Filologas Hasanas Huseynovas apie pirmąją moterį žemėje, mitologinės Pandoros įžeidimus ir misoginiją kultūroje
Senovės graikų mitoje, kaip ir pasakojime, kuris formavosi ikikiristinėje epochoje, yra pastatytas specialus įtaisas, kurio pagalba kiekvienas, kuris perrašo ar perpasakoja šį mitą, pirmiausia turi nurodyti savo vietą laike ir erdvėje. Taigi mes, perpasakodami mito apie Pandorą turinį, turime nustatyti pasakotojo ir jo - mano - auditoriją. Taigi kodėl mums iš viso svarbu išmokti kai kurių Pandoros mito detalių?
- „Salik.biz“
Deja, atsakymas mums nepatiks. Mes vis dar gyvename perėjimo nuo patriarchijos, nuo vadinamųjų tradicinių vertybių - stipriosios teisės, masinio žmogaus dominavimo, žmogaus buvimo gamtoje ir erdvėje plėtros ir plėtimosi kulto - prie humanistinių vertybių, pagarbos silpniesiems, persekiojantiems, vargšams ir ligoniams, laikais, laikais. abipusė pagarba, paremta ne stiprybe, bet paremta žmoniškumu, įgalinant tremtį.
Ir „Pandora“, jei ne pagrindinė, tai viena iš pagrindinių mūsų dar nepabaigtų ir, laimei, vakar dar nepabaigtų herojų.
Johnas Flaxmanas / wikipedia.org
Pandoros mitas
Manoma, kad Pandoros mitas yra labai vėlyvas kai kurių rytietiškų legendų, kurios padarė tokį stiprų įspūdį apie Hesiodą, perdarymas, kad jis nusprendė pagrindinę graikų legendą inkrustuoti Pandoros mitu - apie pasaulio kilmę. Ir jis sugalvoja pasaką apie „gražų blogį“, arba „κακὸν καλόν“, įkūnytą Pandoroje.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Kaip galima palyginti šią Hesiodo naujovę, susijusią su klastojimu? Įsivaizduokite, kad kažkas, ketindamas aprašyti šiuolaikinės visuomenės problemas, staiga paskelbia, kad kalta mados industrija ir sekso paslaugos: mados industrija sukūrė manekenus, iš kurių išaugo mirtinas super liesų mados modelių kultas, o kitas išmoko gaminti pripučiamas gumines moteris psichosomatinėms pratyboms. turtingi vyrai, kurie tariamai bijo turėti ryšių su tikromis moterimis. Įdomu, bet nelabai įtikinama.
"Metų vainikuota" Pandora ". Viljamas Etty / wikimedia.org
Pandoros gimimas
Taigi Pandora negimė pati. Kaip ir kita iš hebrajų mitologijos mums pažįstama moteris, ši moteris buvo iškalta aukščiausiosios dievybės įsakymu - ypač tam, kad suvilioti arba patį pirmąjį, arba protingiausią žmogų, arba neseniai užkariautą dievybę.
Dievas, sukūręs Adomą be specialaus plano, jautėsi priverstas baigti projektą. Taip atsirado pirmoji moteris, išskyrus Lilit, - Ieva. O graikas Dzeusas ketino atkeršyti titanui Prometėjui už tai, kad pavogė ugnį žmonėms (vyrams), ir įpareigojo savo talentingą sūnų Hefaestą sukurti tvarinį, kuris užleistų ribas beveik begalinėms žmogaus galimybėms.
Jis išsikovojo dėl dviejų gudrybių. Pirmasis, kurio veiksmingumas buvo patvirtintas Trojos karo metu, kuris amžinai nutraukė dievų ir žmonių santykius, yra neįtikėtinas moters grožis. Reikia atsiminti, kad Hefaistas buvo Afroditės vyras - pavydus, bet taip pat vertinamas gražiausių iš deivių - tėvo tetos. Todėl Hefaistas, savo žmonos prosenelis, į Pandorą įdėjo ne tik visą savo aistrą Afroditei, bet ir visą savo žmonos pavydą.
Pandoros ydai
„Pandoros“grožį, žadinantį nenugalimą ir nenumaldomą geismą nuobodžioje žmonių gentyje, kažkokiu būdu nukopijavo Hefaistos motina, kuri žinojo, kaip atitraukti dievų tėvą ir žmones nuo bet kokio jaudinančio verslo.
Tačiau net ir ši nuosavybė būtų toleruotina ir vyrų pasauliui nekainuotų jokių ypatingų išlaidų, jei tik Hefaisto dirbusi moteris laikytųsi tam tikrų taisyklių. Vietoj to, skirtingai nuo Elenos Gražiosios, kuri išsirito iš ledo padėto kiaušinio, Pandora buvo apdovanota keturiomis ydomis: tingumu, smalsumu, pavydu ir kerštingumu.
Akivaizdu, kad penktasis netikras buvo ydų derinys, neturintis jokios harmonijos: šiame rinkinyje jau matome gana tipiškus vyriškus stereotipus, kurie nulėmė požiūrį į moterį kaip į pavaldų biologinius porūšius - ir niekinamus, ir geidžiamus, ir pavojingus, ir kažkuo labai reikšmingus. pranašesni už „vyresnįjį porūšį“, vyrai.
Prometėjo mitas
Kol Prometėjas kūrė žmogų kartu su savo broliu Epimetheusu, nebuvo įmanoma įvykdyti kai kurių techninės užduoties sąlygų. Iš pradžių Prometėjas rado tik vieną išeitį: norint parodyti veikiantį modelį, reikėjo suklastoti bandymo sąlygas.
Palaipsniui visas silpnybes ir ligas, aistras ir baimes, kurias žmogus turėjo įveikti savarankiškai, Prometėjas paslėpė gilioje pistoletoje (statinėje). Gausus sapnavimas taip pat buvo tarp aistrų ir negandų, kurios neturėjo užkirsti kelio žmogui elgtis kaip racionaliai būtybei. Ir Hefaistas šį polinkį svajojo apie neįgyvendinamą daiktą savo specialioje saugykloje. Tik tada, kai statinė pradėjo perpildyti, Prometėjas suprato, kad dėl vidinių resursų žmogus nepriims priėmimo, ir nusprendė aprūpinti savo palikuonis dieviška ugnimi - pačiu instrumentu, be kurio Dzeusas nebuvo Dzeusas, o Hefaistas buvo Hefaistas.
Prometėjas suprato, kad Dzeusas tikrai sugalvos ką nors, kad sunaikintų jo smegenis, nes jo paties, kaip dievybės, negalima sunaikinti. Hesiodas nepatikslina, ar Prometėjas tiksliai žinojo, kaip Dzeusas pasieks savo tikslą, tačiau visuotinai priimta ir gerai žinoma mito versija yra ši žinia.
Prometėjas ir Pandora. Johanas Davidas Schubertas / wikimedia.org
Prometėjas liepia Epimetėjus nepriimti jokių dovanų iš Dzeuso. Tuo tarpu Dzeusas siunčia šviežiai iškeptą Pandorą tiesiai į Epimetėją ir, be to, lydimas pasiuntinių ir pirklių dievo Hermeso. Kai Epimetėjas, perspėjęs Prometėjo, atsisakė priimti Pandorą, Dzeusas įniršęs įsakė Hefaistui susodinti Prometėją į vieną iš kalnų dabartinio Kaukazo mineralinio vandens rajone, kur erelis suplėšė nemirtingas titano kepenis, kurios kiekvieną naktį augo vėl ir vėl po kiekvieno paukščio valgymo.
Dar viena įdomi detalė, apibūdinanti daugiau Dzeusą nei Prometėjas. Siekdamas įbauginti Epimetėją ir suklaidinti likusius dievus, Dzeusas apkaltino Prometėją norėdamas susipykti su pačia Athena, kuri, matyt, privilioti titaną į kalnus, tačiau vietoj Olimpo, kur buvo laukiama, titanas baigėsi Kaukaze. Šis siužeto posūkis yra ypač įdomus: Atėnės ir Prometėjo susitikimų negalėjo būti, tačiau šios paskalos potekstė yra mintis apie nesėkmingą tobulo žmogaus, kuris taip norėjo išgelbėti pačius dievus, pastatymą.
Ir tik sužinojęs, į kokias bėdas pateko jo askezės brolis, Epimetėjas manė, kad geriausia neatsisakyti Dzeuso dovanos ir priimti Pandorą kaip savo žmoną.
„Pandoros“dėžutė atidaryta
Kaip buvo sakoma, tingioji, bet smalsioji Pandora netrukus pateko į pitus ir ketino iš ten perkelti į savo pixida, arba į dėžę, kurioje tuo metu jau buvo pavardė, bent jau ką nors naudoti toliau. Tačiau atidarusi statinę ji išleido Prometėjo atlikto autonominio kompiuterio pulto „Žmogus“klaidas, kurias surinko „Hephaestus“. Tik Hermeso įsikišimas leido bent kažką palikti pikseliuose, hermetiškai uždarant šią dėžę.
Tačiau nepaisant to, ištiko daugybė nesėkmių, kurios stebėjo žmogų ir kurį laiką buvo slepiamos Prometėjo ir Pandoros paveiksluose - nuo beprotybės ir senatvinio nejautrumo ligoms ir negandoms, kurias jauni žmonės augina be proto, o seni žmonės beprotiškai - sprogo ir nuo to laiko nebebuvo. nugrimzti.
„Pandora“atidaro langelį / wikimedia.org
Mitas apie Pandorą kaip antifeministinę parabolę
Rašytojas ir mitologas Robertas Gravesas buvo tikras, kad visa ši istorija „nėra tikras mitas, o tik antifeministinė parabolė, ir gali būti, kad ją išrado pats Hesiodas, nors ir paremtas Demophont ir Phyllis istorija. Pandoros („visų talentingi“) kapai tapatinami su žemės deivė Rėja, kuri tokiu vardu buvo garbinama Atėnuose ir čia. Pesimistas Hesiodas apkaltino Rėją tuo, kad dėl to, kad jos vyras tapo mirtingas, gyvenime patyrė tiek daug blogio, o žmonos yra taip linkusios į neištikimybę.
Galima sakyti, kad „Pandoros“mitas yra gudriai austas ideologinis „pavojingos ir neapgalvotos moters, gaminamos be tinkamų bandymų“ideologas. Mokyklose iki Hesiodo eilėraščių apie Pandorą kyla noras suderinti pačią primityviausią misogijos ideologiją su pirmaisiais bandymais antropologizuoti Visatos periodizaciją.
Remiantis šiuo periodiškumu, Attikoje buvo paimtas pirmasis žmonių pasėlis, o pirmasis vyras Alalcomenius iškart atsidūrė Dzeuso ir Heros atlaiduose, visais įmanomais būdais išsprendė jų ginčus ir net augino Atėną, kai ji buvo vaikas.
Tačiau mes prisimename, kad Atėnė gimė iškart ginkluota ir visiškai suaugusi nuo savo tėvo galvos. Jis neilgai trukus prarijo savo mylimą nėščią Metį, bijodamas, kad jų bendras sūnus nuvers Kronidą. Pirmoji žmonių karta garbino Dzeuso tėvą Cronusą, nors jie nieko nesakė, tačiau buvo vegetarai, gyveno laimingai, negaili amžiaus ir vietoj mirties užmigo maloniu miegu. Auksinė karta vis tiek kažkodėl lydi žmoniją laiminguose sapnuose. Jo palaiminti atstovai laikomi tiesos mylėtojais ir teisingumo gynėjais.
Kita vertus, daugelis archaistų ir konservatorių yra artimi misionieriaus Hesiodo ketinimams, o vėlesniais laikais filosofai pasirodo retkarčiais, galima sakyti, gyvenantys su Hesiodo mitu. Toks yra garsus vokiečių Pandoro filosofas - Arthuras Schopenhaueris.
Herojaus epas
Hesiodas ir jo scholiatas Sidabrinio amžiaus žmones vadina „mamos sūnumis“, kurie taip įpratę paklusti moterims viskuo, kad išgarsėjo tik verkšlenimu ir kivirčais, dėl kurių Dzeusas galiausiai jas visas išvilko. Hesiodas nieko nesako apie skausmingą sidabro amžiaus žmonių ir vadinamųjų „sidabrinių amžių“žmonių panašumus imperatoriškoje Romoje ir carinėje Rusijoje iki pastarosios pabaigos. Vario karta, einanti po Sidabrinės kartos, jau buvo įgudusi naudoti ginklus, jų žiaurumas tapo jų žiaurumo šaltiniu, o vario karta nusiaubė marą.
Ketvirtoji, vadinamojoji herojiškoji karta, perėmusi vario amžiaus žmones, buvo mišrių dievų ir deivių bei mirtingųjų vyrų ir moterų sąjungų produktas. Apie juos pasakoja herojiškas epas. Karinė ir politinė šlovė jiems netrukdė, prieš mirdama ir išvykstant į palaimintųjų salas, kad būtų galima paminėti daugybę giminaičių nužudymo, kraujomaišos, pagrobimų ir pan.
Herojaus amžius negalėjo tęstis ilgai, nes būtent jo pradžioje Dzeusas liepė sukurti Pandorą. Hermesas, lydėjęs Pandorą prie sunkiai mąstančio Epimetėjaus, daugelio tyrinėtojų požiūriu, yra esminio nepasitikėjimo, kurį vieni kiti gali jausti tik žmonės ir dievai, alegorija, net tokie nepaprastai artimi apgavikai kaip Hermesas ir Pandora. Nepamirškime, kad Hermesas reguliariai atveža Persefonę pas savo motiną iš Hades, o tada ją veda atgal į požemį. O Eurydice - pirmiausia į Orfejų, o paskui - priešinga kryptimi - pasiėmė Hermes-Psychopomp (tai yra „Sielos aprūpinimas paskutine kelione“).
Pandora. Dante Gabriel Rossetti / wikimedia.org
Herojiškojo amžiaus žmonių tragedija dar ir ta, kad jie nesąmoningai suprato Pandorą ir suprato stiprų erotinį principą, kurį nuolat reikia aiškinti. Kas tai yra - „Pandora“? Tai taip pat tas, kuriam net racionalus herojės amžiaus žmogus gali „duoti viską“. Štai kodėl Hermes taip pat lydi Pandorą į Epimetėją. Erichas Frommas aptaria šią paslaptingos poros funkciją, kuri, kaip ir jo kritikuojamas Sigmundas Freudas, numatė kito amžiaus plokščio žmogaus keliamą pavojų.
Taip, visas šias kartas pakeis geležiniai vyrai, kurių pagrindinis bruožas yra nebe pačios nusikalstamos veikos, o nuožmus kolektyvinis mūsų amžiaus melas. Štai kodėl smalsumo, su kuriuo laukiame naujienų apie „Pandorą“, dvigubos ar net trigubos rekursijos įkūnijimą, nėra nieko stebėtino. Šį smalsumą ypač skatina ugningos misogynijos protrūkiai, kurie retkarčiais pasitaiko net išsivysčiusiose šalyse, išlieka liūdna norma daugumai pasaulio šalių.
Hasanas Huseynovas, filologijos mokslų daktaras, aukštosios ekonomikos mokyklos profesorius