Šiandien mūsų spaudoje pilna sensacingų straipsnių apie visokius neįprastus reiškinius ir stebuklus, kurie, deja, dažnai grindžiami tik tuščiomis jų autorių spėlionėmis. Kartais ieškodami sensacijų jie nieko nepaniekina, įskaitant net sąmoningą melagingo skaitytojo apgaulę ir šiurkštų tikrųjų faktų klastojimą.
O kas yra lengviau, tereikia atidžiai apsidairyti aplinkui, pažvelgti į, atrodo, gerai žinomas senas knygas, ir tave užklups tikra tokių neįtikėtinų faktų banga, iš kurios gausos pritrauks drąsiausias mokslinės fantastikos rašytojas! Norėdami tai padaryti, jums tiesiog reikia būti atidžiam ir kruopščiam, tik tokiu atveju pageltę senovės tomų apimtys jums parodys jums savo apreiškimus!
- „Salik.biz“
Kas iš mūsų nėra girdėjęs nuo mokyklos laikų apie garsųjį PSRL (visą Rusijos kronikų kolekciją). Nereikia nė sakyti, kad daugybė sunkiai skaitomų tekstų yra siaura specialistų rato dalis. Tačiau tarp daugybės ir daugybės senovės rankraščių, perpublikuotų daugybę kartų, yra ir tokių, kurie gerai pritaikomi šiuolaikinio skaitytojo kalbai.
Studijuodami ir iš naujo studijuodami daugybę vidaus ir užsienio istorikų kartų, atrodo, kad jie neslėpia nieko naujo ir dar neįprastesnio, tačiau tai tik iš pirmo žvilgsnio atrodo. Belieka tik atitrūkti nuo šiandienos šurmulio ir įkvėpti praeities erų kvapo, paliesti praeitį, nes tai tikrai apdovanos jus pačiais neįtikimiausiais atradimais!
Kiek ginčų šiandien vyksta dėl tokio garsaus veikėjo daugelyje rusų pasakų ir epų - gyvatės Gorynycho! Kai tik istorikai ir publicistai nepaaiškina šio labai neįprasto padaro esmės. Vieni jame mato didžiulio elemento, visų pirma tornado, jėgų produktą, kiti mato jame net milžinišką Mongolijos ir Kinijos liepsnosvaidį.
Tiesa, pasigirsta balsų, kad, ko gero, gyvatė Gorynychas turėjo labai tikrą prototipą kaip savotišką relikvijų dinozaurą, tačiau tuo pat metu visi tuoj pat pareiškia išlygą, kad šios hipotezės faktinis patvirtinimas nėra.
Išsamumas! Yra patvirtinta tikroji gyvatės egzistavimo versija, tereikia perskaityti tų pačių gerai žinomų epų originalius tekstus, tereikia pamažu perbraukti senovės kronikas.
Pradėkime nuo to, kad be daugybės pasakiškų ir epinių gyvatės atvaizdų, senovės rusų mitologija mums atnešė nuostabų ir gana specifinį tam tikro šventojo driežo - protėvio, kuris tariamai sukūrė viską, kas gyvena Žemėje, įvaizdį. Mūsų kiaušiniai gimė iš šio pirmojo driežo. Šio mito ištakos siekia senovės arijų kultūrą ir, matyt, yra viena seniausių.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Ir užduokime sau labai logišką klausimą: kodėl buvo toks seniai ir neįtikėtinai atkaklus kokio nors sugalvoto padaro garbinimas, o visi kiti senovės rusų ir slavų garbinimai ir totemai visada buvo siejami su labai tikrais ir konkrečiais gyvūnų pasaulio atstovais: leopardais ir lokiais, jaučiais. ir gulbės?
Dėl tam tikrų priežasčių, ypač dėl tam tikrų priežasčių, žvėrių driežo kultas buvo stiprus Rusijos šiaurės vakariniuose regionuose, Novgorodo ir Pskovo žemėse. Gal todėl šis kultas egzistavo, nes kadaise buvo žvėrių driežas? Taigi plačiai žinomas mitas apie tam tikrą Chudos driežą, kuris vieną galvą prarijo besileidžiančią saulę, o kita rijo saulę į dangų.
Net Herodotas papasakojo apie tam tikrus Neurovo žmones, gyvenusius „žemėje, nukreiptoje į šiaurės vėją“ir turėjusius bėgti iš ten į Budinų šalį (Juknovo kultūros gentis) tik todėl, kad jų žemę užliejo kelios baisios gyvatės. Šie istorikai nurodo įvykius maždaug VI amžiuje prieš Kristų. Aišku, ne viena tauta niekada migruos dėl mitinių pabaisų, tačiau daugiau nei tikėtina, kad ji pabėgs nuo gana tikrų pabaisų, ypač jei jie buvo labai kraujo ištroškę.
Vienu metu visame pasaulyje garsus Senovės Rusijos ekspertas akademikas BA Rybakovas užsiėmė klausimų, susijusių su „Rusijos driežais“, tyrimu. Ypač mus domina jo gerai žinomo epo apie Novgorodo pirklį Sadko analizė. Šis epas pasirodė toks užšifruotas, kad tik toks puikus mokslininkas galėjo suprasti jo esmę ir prasmę.
Pirmiausia padarykime išlygą, kad B. A. Rybakovas, taip pat garsus XIX amžiaus istorikas N. I. Kostomarovas, laikytas epu apie Sadką, buvo vienas seniausių Novgorodo kraštuose, įsišaknijęs ikikrikščionybės laikais. Tuo pat metu originalioje versijoje Sadko nekeliauja, o tiesiog ateina su psalteriu į ežero upės krantą ir ten groja savo dainas tam tikram vandens karaliui. Kapo įvaizdis epe skirtas antropomorfiniam, jis niekaip neapibūdinamas.
Tačiau daugeliu atvejų jis minimas kaip tam tikras „dėdė Ilmenas“arba „baltojo žuvininko karalienė“. Tuomet iš vandens išplaukia vandens karalius, kuriam patiko Sadko žaidimas, ir pažada jam už malonumą, kurį suteikė jam nuolat gaudant žuvį ir gaudant net auksinę žuvelę („auksinės plunksnos žuvį“). Po to Sadko greitai praturtėja ir tampa gerbiamiausiu Novgorodo žmogumi.
Akademikas B. A. Rybakovas savo pagrindiniame darbe „Senovės Rusijos pagonybė“rašo apie tai: „Ryšium su rašymo tema (driežo tema) ypatingą susidomėjimą kelia originalūs XII amžiaus pirmosios pusės gusli iš kasinėjimų Novgorode.
Arfa yra plokščias lobis su grioveliais šešiems kaiščiams. Kairioji (iš žandikaulio) instrumento pusė yra skulptūrinės formos, kaip driežo galva ir kūno dalis. Po reperio galva nupieštos dvi mažos „driežo“galvos.
Liūtas ir paukštis pavaizduoti galinėje žarnos pusėje. Taigi, želė ornamentikoje yra visos trys gyvybiškai svarbios zonos: dangus (paukštis), žemė (arklys, liūtas) ir povandeninis pasaulis (driežas).
Driežas dominuoja visame pasaulyje ir dėl savo trimatės skulptūriškumo suvienija abi instrumento plokštumas. Tokius papuoštus guslius vaizduoja guslarai ant apyrankės, XII – XIII a.
Yra guslis su dviejų arklio galvų atvaizdu (arklys yra dažna auka vandens arkliui); yra gusli, ant kurių, kaip ir ornamento ant ukrainietiškos banduros, pavaizduotos bangos (XIV a. gusli) … XI XIV a. Novgorodo gusli ornamentas tiesiogiai rodo šios povandeninės karalystės - driežo ryšį. Visa tai gana gerai atitinka archajišką epo versiją: guslarai džiugina povandeninę dievybę, o dievybė keičia vargšų, bet klastingų guslarų gyvenimo lygį “.
Ir iškart kyla klausimas: kodėl ant arfos tarp tikrų gyvūnų staiga pavaizduotas vienas mitas - driežas? Taigi gal jis visai nėra mitinis, o toks tikras kaip kiti ir dar labiau paplitęs prieš juos jėga ir galia, todėl labiau gerbiamas?
Daugybė driežo vaizdų, rastų kasinėjimų metu Novgorodo ir Pskovo regionuose, visų pirma ant namų konstrukcijų ir kibirų rankenų, atspindi beveik tikro būtybės vaizdą su dideliu pailgu snukiu ir didžiule burna su aiškiai išskiriamais dideliais dantimis. Šie vaizdai gali atitikti mezosaurus ar kronosaurus, painiodami mokslininkų protus su naujais ir naujais gandais apie jų dabartinį egzistavimą.
Ir aukų, padarytų „povandeniniam karaliui“, pobūdis taip pat daug ką paaiškina. Tai nėra kažkoks abstraktus fetišas, o labai tikras gyvūnas, ir tuo pačiu jis yra pakankamai didelis, kad patenkintų labai pasipūtusią ežero dievybę.
Šis gyvūnas paaukojamas povandeniniam monstrui ne tada, kai to reikia, bet dažniausiai žiemą, tai yra labiausiai alkanu metu. Garsus istorikas ir folkloristas A. N. Afanasjevas apie tai rašė taip: "Valstiečiai ramybėje perka žirgą, maitina jį duona tris dienas, paskui uždeda ant dviejų girnos akmenų, apdengia galvą medumi, pynė raudonas juosteles į kriaušes ir vidurnaktį įstato į ledo skylę …"
Tačiau, matyt, reiklusis „povandeninis karalius“ne visada buvo patenkintas aukojama arklio mėsa, kaip sakoma mūsų nuramintuose raštuose ir paverčiant „nuožmaus žvėries lavono atvaizdu“, gana dažnai užpuolę žvejus ir prekybininkus, plaukiančius pro jį valtimis, nuskandindami savo vieno medžio kanojas. ir valgydami patys. Dėl tokio „karaliaus“buvo ko bijoti ir kodėl atnešti jam gausias aukas.
Akademikas Rybakovas, analizuodamas originalias epo apie Sadko versijas, rado net labai realią vietą guslarų „bendravimui“su povandeniniu karaliumi. Jo skaičiavimais, tai įvyko Ilmeno ežere, prie Volhovo ištakų, vakariniame (kairiojoje, vadinamoje „Sofijoje“) upės krante. Ši vieta yra žinoma kaip Peryn. 1952 m. Archeologų kasinėjimų metu Peryne buvo aptikta šventykla, kurią Rybakovas vadina „krokodilo“šventove Peryne. Manoma, kad būtent iš ten vėliau atsirado dievas Perūnas …
Akademikas Rybakovas atkreipė dėmesį į labai stabilų ir tiksliai apibrėžtą „povandeninio karaliaus“buveinį: „Povandeninio-požeminio pasaulio valdovo kultas buvo mažai susijęs su pietų miško stepių slavų genčių žemės ūkio pasaulėžiūra … senovės driežas randamas, ypač šiauriniame regione … “
Na, ką sako metraščiai? Seniausias povandeninės gyvatės paminėjimas datuojamas XI a. Tai vadinamieji „Grigaliaus teologo pokalbiai apie miesto teismą“, nukreipti prieš pagonybę ir įtraukti į metraštį pagal 1068 metus.
Skyriuje apie žvejybą ir su tuo susijusias pagoniškas apeigas sakoma:
„… Ov (kažkas), kuris praryja savo naujagimį, aš esu daug (dėkinga auka už turtingą laimikį) … Dievas, kuris atsiuntė dangų ir žemę, išjudins. Deivę jis vadina upe, o joje gyvenantis žvėris, tarsi pašaukdamas Dievą, reikalauja susikurti “.
Štai ką rašo nežinomas XVI amžiaus Pskovo metraštininkas:
„7090 m. Vasarą (1582 m.) … Tą pačią vasarą gyvūnai iš upės ir langinės išėjo iš Korkodili lutijos; yra daug žmonių. Žmonės išsigando ir meldėsi Dievui visoje žemėje. Ir pakuotės bus paslėptos, o kitos bus laikomos namuose “(Pskovo kronikos. M., 1955, t. 2, p. 262.).
Tačiau „lavonų“pasirodymas ne visada buvo toks baisus. Sensacingus pranešimus šiuo klausimu mums paliko vokiečių keliautojas-mokslininkas Žygimantas Herbersteinas savo „Užrašuose apie muskusą“, parašytuose XVI amžiaus pirmoje pusėje. Herbersteino nurodyti faktai (ir istorikai neabejoja jų tikrumu) gali nustebinti bet kurį skeptiką, nes pasakoja vokiečių mokslininkas apie Rusijos žmonių prijaukintą žvėrių driežą!
Taigi, Herbersteinas rašo, kalbėdamas apie Rusijos šiaurės vakarų žemes:
Vis dar yra daugybė stabmeldžių, kurie namuose maitinasi penitais, kažkokia gyvate su keturiomis trumpomis kojomis, pavyzdžiui, driežai su juodu ir riebaluotu kūnu, kurie turi ne daugiau kaip 3 spindulius (60–70 cm) ir ilgį ir yra vadinami givoitais. … Paskirtomis dienomis žmonės valo namus ir, būdami su baime, visa šeima pagarbiai juos garbina, ieškodami patiekiamo maisto. Nelaimės priskiriamos tam, kurio gyvatės dievybė buvo prastai maitinama “(S. Gerberstein.„ Moscovit “užrašai. Sankt Peterburgas, 1908, p. 178).
Taigi, galime drąsiai teigti, kad tikri gyvūnų driežas, beje, kelių rūšių (ir grobuoniškas povandeninis, ir naminis sausumos), prieš keletą šimtmečių jautėsi labai gerai, taigi išgyveno beveik iki mūsų istorinių laikų (galų gale, iš aprašytų įvykių mes susvetimėja maždaug aštuonių kartų gyvenimas!)
Bet kas nutiko toliau? Kodėl šie, regis, gerbiami ir šventi gyvūnai iki šiol neišliko? Greičiausiai todėl jie negyveno, kad buvo per daug gerbiami! Ir vėl kreipiamės į metraščius. Faktas yra tas, kad pagoniškasis driežo dievas buvo neabejotinai pavojingiausias ideologinis krikščionybės priešas, pasodintas XI – XVI amžiais Rusijos šiaurės vakarų žemėse. Neįmanoma įtikinti žmonių atsisakyti galingo ir dievobaimingo gyvūno, kurį jie gerai pažinojo.
Greičiausiai šioje situacijoje gali būti tik viena išeitis: negailestingas fizinis visų šventų gyvūnų sunaikinimas ir tuo pat metu visiškas jų atminties sunaikinimas. Štai kodėl driežai krikščioniškuose metraščiuose minimi kaip „dievobaimingi ir turintys upių burtininkai“, „pragaro draugai“ir „velniški ropliai“.
Tokie epitetai reiškė nedviprasmišką mirties nuosprendį gyvūnams relikvijoms. Atsakymai į „povandeninius karalius“buvo negailestingi. Pirmiausia, matyt, jie elgėsi su prijaukintais mažais padarais, o paskui ėmėsi plėšriųjų upių. Kronikos labai vaizdingai pasakoja apie konkrečius žingsnius šia kryptimi.
Taigi XVII amžiaus Didžiosios sinodalinės bibliotekos, žinomos tarp specialistų kaip „Gėlių sodas“, rankraštis pasakoja:
„Mūsų tikras krikščioniškas žodis … Apie šį persekiojamą burtininką ir burtininką - tarsi pikta būtų sudaužyta ir užgauta demonų Volkovo ropėje ir demoniškų svajonių metu persekiojamas kūnas buvo nuneštas šioje Volhovo upėje ir buvo išmestas bėgti prieš šį magišką miestą, kuris taip pat vadinamas Perynya. … Ir daug verkdamas iš tų neveglų, tas, kuris buvo pražuvęs, buvo palaidotas su didele batuko švente. O kapas yra aukštai virš jo, tarsi nešvarus “.
„Gėlių sode“labai iškalbingai sakoma, kad „Korkodilis“plaukė ne pasroviui, o upės pasroviui, t. jis buvo gyvas, tada kažkaip buvo „užstrigęs“upėje, galbūt mirė natūralia mirtimi, bet greičiausiai jį, matyt, vis tiek nužudė krikščionys, po to jo krante išplautas kūnas buvo palaidotas su didžiausiu iškilmingumu vietinių pagonių. Negailestingas upių driežų naikinimas vyko kartu su labai aktyviu gyventojų įtikinėjimu, kad „korkodilis“nebuvo dievas, o tiesiog paprastas, nors ir labai „šlykštus“žvėris.
Prisiminkime minėtą ištrauką apie antipagoniškus „Grigaliaus teologo pokalbius apie miesto teismą“, kur aiškiai pasakyta, kad kai kurie žmonės aukojasi („keliami reikalavimai“) paprasto žvėries, gyvenančio upėje, Dievo pašaukto, garbei.
Greičiausiai, kai Rusijos šiaurės vakarų pakraščiai buvo sukrikščioninti, jos upėse ir ežeruose buvo sunaikinti paskutiniai senovės upių driežų genties atstovai. Gali būti, kad, vyraujant to meto ideologijai, viskas buvo padaryta visiškai teisingai. Ir vis dėlto man nuoširdžiai gaila, kad mūsų kaimynai istorinėje epochoje - driežai buvo visiškai išnaikinti ir neišliko iki šių dienų, liko tik kronikų puslapiuose, epuose ir legendose apie praeities laikus!
Tačiau, kas žino …
Vladimiras Šiginas
Driežai žemė ir skraido
Etnografas ir istorikas Ivanas Kirillovas taip pat teigia, kad gyvatė Gorynychas kadaise buvo labai tikras padaras, gyvenęs Rusijos teritorijoje.
Kirillovas su šypsena vadina save „drakonų ekspertu“. Daugelį metų jis tyrinėjo mitus ir legendas apie šią būtybę. Ir kartą aš priėjau prie išvados, kad gyvatė Gorynychas iš rusų pasakų gali gerai turėti gyvą prototipą.
„Viskas prasidėjo nuo to, kad nusprendžiau išsiaiškinti sparnuotosios gyvatės kilmę ant Maskvos herbo“, - sako Ivanas Igorevičius. - Kovotojas-gyvatininkas pirmą kartą pasirodė ant Maskvos kunigaikštystės herbo, valdant Ivanui III. Išsaugotas didžiojo kunigaikščio Ivano (1479) antspaudas, vaizduojantis karį, smogiantį ietimi smulkiu sparnuotu drakonu. Netrukus šios scenos vaizdas tapo žinomas bet kuriam Rusijos gyventojui. Varžovas buvo nukaldintas ant mažiausios monetos. Štai kodėl, beje, ji buvo pravardžiuojama žmonių „centų“…
Daugelis tyrinėtojų suprato, kad Šv. Jurgio pergalės, einančios gyvatę, atvaizdas yra gražus meninis vaizdas, simbolizuojantis gėrio ir blogio konfrontaciją. Kažkada jis taip manė. Tačiau vieną dieną jis pamatė XII a. Freskos vaizdą iš Šv. Jurgio bažnyčios Staraja Ladogoje. Yra raitelis su ietimi, tačiau ant tos freskos sparnuotasis gyvatė nenužudomas, o tempiamas ant virvelės, kaip kalinys ar naminis gyvūnas.
Šis vaizdas, pasirodęs daug anksčiau nei oficialus maskviečio herbas, Kirillovo manymu, pažįstamame paveiksle su ietininku įveda naujus semantinius elementus. Salė su langais, moteris, vedanti keistam būtybei, primenančiai krokodilą ar milžinišką driežą, visa tai atrodo labai gyvybiškai ir labiau primena eskizą iš gamtos, nei kažkokį meninį simbolinį įvaizdį.
Ar tikrai mūsų protėviai savo akimis matė pasakiškas „kalnų gyvates“ir net žinojo, kaip jas sutramdyti? Ivanas Kirillovas rinko istorinius dokumentus, kurie gali būti naudojami, jei ne tiesioginiai, tada netiesioginiai įrodymai, kad „Rusijos drakonai“galėjo egzistuoti realybėje. Štai keletas iš šių medžiagų.
Tarp rankraščių Rusijos nacionalinėje bibliotekoje yra senas kunigo dienoraštis. Titulinis puslapis prarandamas, todėl liudytojo vardas nežinomas. Tačiau jo įrašas, padarytas 1816 m., Yra gana puikus: „Plaukdami valtimi prie Volgos upės, mes pamatėme didžiulį skraidančią aitvarą, kuris nešiojo žmogui į burną visus drabužius. Ir viskas, ką girdėjo iš šio nelaimingo žmogaus, buvo: „Jie! Juos! O aitvaras skrido virš Volgos ir krito su žmogumi į pelkes … “
Be to, kunigas sako, kad tą dieną jis turėjo galimybę vėl pamatyti gyvatę: „Netoli Uvarovos kaimo Kolominskio rajono yra dykuma, vadinama Kaširyaziva. Atvykome ten miegoti virš 20 žmonių. Praėjus dviem ar daugiau valandų, plotas staiga užsidegė, o arkliai staiga puolė į skirtingas puses. Pažvelgiau į viršų ir pamačiau ugningą gyvatę. Jis susisuko virš mūsų stovyklos dviejų ar trijų varpinių aukštyje. Tai buvo trys ar daugiau arshinų ir stovėjo virš mūsų ketvirtį valandos. Ir visą šį laiką mes meldėmės … “
Įdomus įrodymas rastas Arzamaso miesto archyvuose. Čia yra trumpa to dokumento ištrauka:
„1719 m. Birželio 4 d. Vasarą rajone buvo didžiulė audra, tornado ir kruša, žuvo daugybė galvijų ir visų gyvų būtybių. O gyvatė nukrito iš dangaus, išdeginta Dievo rūstybės ir kvepėjo kvapu. Ir prisimenant Dievo malonės potvarkį, kurį išsakė mūsų rusų Petro Aleksejevičiaus išvykimas 1718 m. Apie „Kunshtkamor“ir įvairių įdomybių kolekciją, monstrus ir įvairius keistuolius, dangaus akmenis ir kitus stebuklus, ši gyvatė buvo įmesta į statinę su stipriu dvigubu vynu … “
Straipsnį pasirašė Zemskio komisaras Vasilijus Štykovas. Deja, statinė nepasiekė Sankt Peterburgo muziejaus. Arba ji pasiklydo kelyje, arba aplaidūs rusų valstiečiai pasinaudojo „dvigubo vyno“iš statinės (kaip anksčiau degtinė buvo vadinama) kapitalu. Gaila, galbūt alkoholio pavidalu konservuotas Zmey Gorynych šiandien būtų buvęs laikomas „Kunstkamera“.
Tarp atsiminimų galima išskirti Uralo kazokų, kurie 1858 m. Buvo neįtikėtino įvykio liudininkai, istoriją. Čia yra jų atsiminimų įrašas: „Kirgizo Bukejevo minioje įvyko stebuklas. Stepe, netoli nuo khano būstinės, plačioje dienos šviesoje, iš dangaus į žemę krito didžiulė gyvatė, tokia stora kaip didžiausias kupranugaris, o dvidešimties kojų ilgio. Gyvatė minutei nejudėjo, o paskui, susukta į žiedą, iškėlė galvą dviem žemės paviršiais nuo žemės ir žiauriai švilptelėjo, kaip audra.
Žmonės, gyvuliai ir visi gyvi daiktai krito žemyn. Jie manė, kad atėjo pasaulio pabaiga. Staiga iš dangaus nusileido debesis, priartėjęs prie gyvatės penkių kojų ir sustojęs virš jo. Gyvatė užšoko ant debesies. Tai jį apgaubė, apsuko ir nuėjo po dangumi “.
- Visa tai yra tokia neįtikėtina, kad aš tikrai nežiūriu į tokias istorijas per daug rimtai, - sako drakonų ekspertas Kirillovas. - Bet kažkur širdyje manau, kad kažkas panašaus yra įmanoma … Pagal labiausiai paplitusią versiją, mitologinis drakonas-gyvatė savo kilmę skolina dinozaurų liekanoms, kurias kartas nuo karto rasdavo mūsų protėviai. Iš pirmo žvilgsnio viskas paprasta ir aišku … Tačiau kruopščiai išanalizavus šią versiją paaiškėja nemažai jos trūkumų.
Pirma, mitai apie drakoną yra plačiai paplitę, o lengvai prieinami dinozaurų liekanos aptinkamos tik Vidurinės Azijos dykumų regionuose (kituose regionuose fosilijų liekanos dažniausiai randamos tik po storu nuosėdų sluoksniu - mažai tikėtina, kad senovės žmonės taip giliai iškasė).
Antra, dinozaurų kaulai labai skiriasi vienas nuo kito, o skirtingų tautų drakonai yra panašūs, kaip ir broliai dvyniai. Gal pasakos neatsirado ant senovės kaulų, o po susitikimų su gyvais dinozaurais, kurie išliko iki šių dienų? Pašėlusi prielaida, bet kaip to nepadaryti, skaitant liudijimą, ir ne taip tankiai tolimas dienas?
Taigi neseniai biologai man patvirtino, kad pasakos „ugnimi kvėpuojantis Gorynychas“visiškai neprieštarauja mokslui. Teoriškai įmanoma, kad gyvūno kūne yra ertmių, kuriose skylant susidaro metanas (pelkinės dujos). Iškvėpdami šios dujos gali užsidegti (pagalvokite apie purvo lemputes).
Beje, ši prielaida patvirtina liudytojų, kurie visada nurodo į gyvatės sklindantį ar nemalonų kvėpavimą, parodymus …