Į šamanizmo fenomeną šiuolaikinių idėjų apie pasaulį kontekste galima žvelgti tiek iš etnokultūrinių pozicijų, tiek iš filosofijos ir psichologijos pozicijų. Šis reiškinys pats savaime yra daugialypis, nes jis atskleidžia visą primityvių, archetipinių žmogaus idėjų sluoksnį apie pasaulį, tikrojo ir mitinio Kosmoso struktūrą, jų neatsiejamą ryšį ir susipynimą. Vietos istorikas Dmitrijus Eroshkinas apie tai pasakoja savo darbe „Pietų Sibiro šamanizmas“.
- „Salik.biz“
Pagaunama „dvigubai“
Šiuolaikinis žmogaus pusrutulio pasaulis tarsi gauna čia natūralų papildymą, grįžta į dvejetainių formų erdvę, kur kiekvienas daiktas, daikto dalykas, turi savo animacinį „aš“, dvigubą arba pirminę idėją, pasak Platono.
Altajaus šamanizmo kultūroje pastebime ryškų to patvirtinimą. Anot L. P. Potapovas, žinomas altaiečių istorijos ir kultūros tyrinėtojas, „šamanas dvigubai turėjo galimybę miego metu atsiskirti nuo kūno mažo gaisro pavidalu, klaidžioti į skirtingas vietas ir grįžti, kai žmogus prabunda. Šiuo atžvilgiu taip pat buvo pasakyta, kad žvejojant taigoje reikia būti ypač atsargiems ir bijoti sapne išlaisvinti dvigubai, nes kalno ar taigos savininkas galėjo jį sugauti, o tada medžiotojas susirgo.
„Dvigubo negrįžimo miego atvejais atvejai buvo laikomi nedažnais. Šamanai dažniausiai rasdavo dvejetukus, kurie negrįždavo per ritualus, lengvai atpažindami juos pagal individualias sergančiojo savybes ir bruožus, sugaudavo, nunešdavo į tambūrą ir „įmušdavo“(stipriai įpjaustydami tamburiną) į paciento dešinę ausį. Paprastas žmogus žmonių sapnus galėjo pamatyti tik sapne, o šamanai ir „aiškiaregiai“- ir savo akimis. Kamanas juos matė ypač gerai ir padedamas savo dvigubo, kurį apeigų metu jis galėjo atskirti nuo savęs savo noru “(Potapovo LP, 1991 - p. 30; 63).
Kitas Altajaus šamanizmo tyrinėtojas N. A. Aleksejevas taip pat atkreipia dėmesį į tai, kad „šamanizmas tarp Altajaus yra glaudžiai susijęs su laidojimo kultu. Jie tikėjo, kad šune esančio žmogaus siela yra atskirta nuo jo kūno ir įgauna skaidrių garų pavidalą … (Aleksejevas N. A., 1984 - p. 67).
Shune arba Sus (dviguba), remiantis altajiečių pasakojimais, taip pat gali būti susekami ir sugaunami šamano, siekiant nužudyti žmogų, kuris jį kažkuo erzino. Apie tokio žmogaus mirtį jie pasakė: Kam jigän - „Šamanas valgė“.
Reklaminis vaizdo įrašas:
„Analizuodami pavadinimą„ sus “, mes taip pat randame senovės idėjų apie kosminę ugnies kilmę, gaunant jas iš saulės ir mėnulio, idėjų apie dangiškųjų dievybių ryšį su žemiškomis būtybėmis ir poveikį joms per saulės ar mėnulio spindulį. Spindulio, kaip perdavimo iš dieviškojo į vaikų embrioną, idėja sudarė kai kurių senovės turkų ir mongolų genealoginių legendų, taip pat šamaniškų spindulių, kaip blizgančio aukso gijų, jungiančių dangų su žeme, pagrindą “(Potapovo LP, 1991, p. 30; 63).
Pats paprasto žmogaus transformacijos į šamaną, arba, Altajame, kama, procesas yra tiesiogiai susijęs su tikėjimu nematomomis dvasiomis (kormos), padvigubėjimas.
Štai ką apie tai rašo tyrinėtojai A. M. Sagalajevas. ir I. V. Oktyabrskaya: „Pasirinkimo ir atgimimo idėja aiškiausiai buvo įsikūnijusi šamaninėje tradicijoje. Nekartodami žinomų faktų, atkreipiame dėmesį į šiuos dalykus. Žmogaus mirtis ir vėliau gimęs naujas vaidmuo yra svarbiausias pasirinkimo ideologijos nervas.
Gimė šamanas
Prievarta iš dvasios pusės, paveldimos dovanos gavimas - našta, šamaniškos ligos - taip buvo suorganizuotas naujos išvaizdos įgijimas. Kulminacija šiame mito-ritualiniame scenarijuje yra simbolinis šamano atsikratymas dvasiomis. Kumandinai tikėjo, kad mecenatų dvasia atskiria mėsą nuo būsimo šamano kaulų ir ieško papildomo šamaninio kaulo, jungiančio tuos pačius jo mirusių šamanų protėvių kaulus. Jei prisimintume, kokias idėjas Sajano ir Altajaus turkai sieja su kaulais, tada tampa akivaizdus išardymo, mėsos atskyrimo nuo kaulų, tikslas. Dvasios „ieško“žmogaus esmės, gyvenimo dėmesio. Tik po dissekcijos, anot kumandinų, pareiškėjas gavo dvasių - pagalbininkų-protėvių. Archajiškiausios idėjos apie šamano mirtį ir prisikėlimą išliko tarp jakuutų. Buvo sakoma, kad būsimasis šamanas yra išpjaustytas,pasitraukia į šventą kalną, kur jis guli ant ką tik nupjautos beržo žievės (kaip gimdanti moteris ar mirusi). Buvo tikima, kad jis tariamai visą savo apeigą stebėjo savo akimis: dvasios, „suskaidydamos geležiniu kabliu, nuplėšė, atskyrė visus sąnarius, išvalė kaulus, išraudamos mėsą ir pašalindamos kūno sultis. Abi akys pašalinamos iš įdubų ir dedamos atskirai. Pasibaigus šiai operacijai, kaulai vėl sujungiami ir susiuvami geležies siūlais … ir akies obuolis vėl įdedamas į vietą. Tik po to jie (dvasios) paverčia jį šamanu “. Pasibaigus šiai operacijai, kaulai vėl sujungiami ir susiuvami geležies siūlais … ir akies obuolis vėl įdedamas į vietą. Tik po to jie (dvasios) paverčia jį šamanu “. Pasibaigus šiai operacijai, kaulai vėl sujungiami ir susiuvami geležies siūlais … ir akies obuolis vėl įdedamas į vietą. Tik po to jie (dvasios) paverčia jį šamanu “.
Taigi, radikaliai pasikeitus visoms savybėms ir organams, „senasis“žmogus įgijo kokybiškai naują būseną, virsdamas aiškiaregyste ir muilintoja. Kūryba ir dvasinis atsinaujinimas išrinktąją dvasią - šamaną priartino prie visų laikų pranašų ir tautų “(Sagalajevas, 1990 m., P. 94–95).
„Būsimas šamanas“, - rašo tyrėjas E. S. Novik, - patekęs į „dvasių pasaulį“, atlieka tam tikrus testus - jo kūnas yra išardomas ir pakeistas, virinamas ant katilų, kaltas kalvėje, po oda dedami stebuklingi akmenys, gyvatės, kirminai, jie randa „papildomą šamanišką kaulą“(Novik E. S. 1984 - 199 p.; 192).
Tas pats autorius pažymi, kad „pagrindinis pasirinkimo (šamano) motyvas yra seksualinė dvasios meilė savo išrinktajam“. (Novik E. S., 1984 - p. 199; 192).
Toks ypatingas nusiteikusios dvasios ir žmonių santykis labai primena analogiškus santykius tarp Vidurinės Azijos „iniciatorių“ir Perio „kalnų tarnaitės“, iš kurių jis, praėjęs ir ritualinę mirties ceremoniją, įgijo savo stebuklingą galią (Basilov, V. N., 1984 - p. 45).
Tokie „seksualiniai santykiai“buvo žinomi ir viduramžių Europoje, kur buvo galima lengvai užsidegti dėl meilės moteriškam demonui (succubus). „Be abejo, tiesa, kad visos prietaringos liūdesys atsirado dėl žalingo žmonių bendravimo su demonais“, - mes perskaitėme liūdnai pagarsėjusiame „Raganų plaktuke“, viduramžių inkvizitorių vadove. (žr. Sprenger J., Institoris G. Witch Hammer - Saransk, 1991 - 199 p.). Pats pasirinktas ir inicijuotas šamanų procesas, jei stebimas iš išorės, yra labai panašus į sunkios psichinės ligos simptomus. Būsimasis šamanas šiuo metu yra vadinamojoje „pakitusios sąmonės būsenoje“arba, kaip pasakytų Carloso Kastanedos pasekėjai, „su paslankiu susirinkimo tašku“… Jo kolega, arba, norint naudoti analogus iš Dono Chuano pamokymų,„Svajonių kūnas“šiuo metu yra visiškai kitoje realybėje.
„Kets“sakė apie asmenį, kuriam užklupta „šamaninė liga“: „Jis ieško savo šamaninio kelio. Būsimasis Khakaso šamanas, įsitikinęs, kad šamanų protėvių dvasios nori jį matyti kaip jų įpėdinį, turėjo išvykti į savo protėvių žemę. Jis atrado sau nežinomą pasaulį. Kelias vedė jį į kalną, ant kurio viršaus auga pušis. Tikru šamanu gali tapti tik tas, kuris ant pušies iškabina ženklą, todėl keliautojas pasirūpino papuošti medį savo ženklu. Tada jis pasiekė sankryžą, iš kurios visokiausi keliai skiriasi skirtingomis kryptimis - dvasių, gyvūnų, šamanų keliai. Nematoma dvasia - sankryžos sergėtojas nepažįstamajam parodė jam skirtą kelią jį pasirinkusiai dvasiai. Šis kelias vedė šamaną į nerūpestingą tiltą per skubančią srovę. Perėjęs tiltą, šamanas turėjo vaikščioti tarp dviejų uolų,kuris arba kreipėsi, arba išsiskyrė (!). Paslydęs tarp jų, šamanas atsidūrė savo protėvių žemėje. Jo kūnas buvo išpjaustytas, iš jo buvo ieškoma papildomo kaulo “(Basilov VN, 1984 - p. 73–75).
Nuostabu, kiek šis šamaniškos kelionės epizodas primena gerai žinomą sceną iš Homero „Odisėjos“- Uliso laivo praplaukimo tarp Scylla ir Charybdis! „Po to jūs sutiksite dvi uolas: viena pakils į platų dangų su staigia viršūne. Iš arti pamatysite kitą uolą, daugelio stačiatikių Odisėją “(Homer, 1986, p. 123–124).
Galbūt Uliso kelias nėra eilinė kelionė per jūras, o pats seniausias šamaniškos iniciacijos kelio aprašymas ?! Prisiminkime, pavyzdžiui, tokį epizodą, kaip Uliso nusileidimas į Hadesą, į mirusiųjų karalystę, kad būtų gautas regėtojo Teresijaus apreiškimas …
Kelionė į kitus pasaulius
„Altajaus kama iš pradžių taip pat peržengė pažįstamas gamtos ribas, tačiau netrukus pateko į nežinomas šalis. Prieš jį ištempė negyvus stepius, o už jų tamsėjo geležinis kalnas, palaikantis dangų. Lipdamas į jį sunkiai, šamanas pamatė savo pirmtakų - tų, kuriems nepasisekė, kaulus. Dangus nuolat veržėsi į geležinį kalną (taip juda Scylla ir Charybdis uolos). Tomis akimirkomis, kai tvirtovė atsitraukė nuo kalno, reikėjo turėti laiko paslysti toliau. Tiksliai apskaičiuotas šuolis - ir kam pavyko paslysti pro pavojingą vietą. Iš čia nutiestas kelias į „žemišką burną“- skylę, vedančią į požemį. Kam nusileido ir pamatė jūrą (!), O virš jūros tiltas plaukų pavidalu. Kamlaja, šamanas pasislinko iš vienos pusės į kitą, kartais beveik krito, parodydamas, koks sunkus buvo kelias palei plaukus. Į bedugnę pasinėrusių šamanų kaulai žaibiškai blizgėjo per jūros vandens storį apačioje. Baisiai!Galiausiai Kam užlipo ant tvirtos žemės. Jis yra kitoje pusėje.
Iš pradžių jis vaikščiojo po nusidėjėlius, nubaustas už jų netinkamas veikas, o paskui kreipėsi į požemio valdovo Eriko Khano būstą “(Basilov VN, 1984 - p. 68; 73).
Analogija akivaizdi, tačiau ji savaime neišsenka. Pavyzdžiui, šventasis Uliso lankas, kurio niekad negalėjo ištraukti gausūs penelopės vilniečiai. Kodėl tai nėra šamaninio tamburino analogas, juo labiau atsižvelgiant į tai, kad pats tamburinas kartais buvo galvojamas ne tik kaip apie „astralinį“kalno dvigubą elementą, bet ir kaip lanką ?!
Ir, anot A. V. Anokhin, „išimtiniais atvejais šamanas ir šamanas gali pakeisti tambūrą svogūnu - jölrö. Taip pat yra šamanų ir šamanų moterų, kurios, atlikdamos daugybę ritualų, apsiriboja tik viena jölrö (Anokhin A. V., 1994 - p. 52). Homero „Odisėjoje“lankas yra savotiškas nugalėtojo, perėjusio visą iniciacijos ratą, ženklas. Bet, kaip minėta aukščiau, sėkmė ne visada jam buvo garantuojama. Kariai buvo įsitikinę: septyni keliai buvo atidaryti prieš būsimą šamaną. Vienam iš jų reikėjo būti atsargiems: žengus ant jo, šamanas supyktų ar numirtų “(Basilov, V. N., 1984, p. 68; 73).
Šventieji skaičiai
Bet ką rašo tyrinėtojas A. V. apie skaitinę simboliką šamanizme. Golovnevas: „Norėdamas lipti ant stulpo į septintą dangų, žmogus turėjo tapti visišku šamanu. Puikaus šamano atributai buvo septynių dalių tambūras ir septyni chalatai, kuriuos jis pakeitė ritualo metu, kviesdamas tam tikrą Dvasią. „Septynių galvų“šamanas buvo dvasinis srities autokratas.
Linija tarp „5“ir „7“veikė kaip linija tarp žemiško ir dvasinio gyvenimo. Perėjimas prie „7“suponavo „įšventinimą“(neofito pavertimą šamanu atliko septynių galvų Mokytojas), po kurio iniciatorius nebegalėjo grįžti „į pasaulį“ir buvo pasmerktas gyvenimui ir netgi pomirtinėms šventoms tarnystėms. Vaiduokliui ieškotojui ši pereinamoji linija buvo skausminga - jį trikdė regėjimai, skausmai, baimės, kartais jis ilgai ilsėjosi miške. „Šamaninė liga“paprastai truko šešis šešis mėnesius ir atitiko pakilimą per šeštą dangų į septintą.
Praėjęs kliūtį „6“, šamanas atsidūrė „septintajame danguje, kur jam buvo atskleista visa visatos išmintis. O už „7“pradžios „nulis“- didelis skaičius buvo laikomas „nežmonišku“(Golovnevo AV, 1997 - p. 87).
Čia būtų įdomu prisiminti vieną puikų epizodą iš Ramakrishnos gyvenimo. Išėjęs iš ilgos, daugelį dienų trunkančios meditacijos ir atsitiktinai išgirdęs tolimą upės laivininkų elgesį, jis tiesiogine prasme pajuto tikrą fizinį skausmą!
- Jums suėjo 17, ir aš žingsniavau šiek tiek toliau, - jis pakomentavo savo būklę. Faktas yra tas, kad kitas skaičius 18 yra laikomas tam tikru induizmo budizmo religinės tradicijos ribos simboliu (Mahabharatos knygos yra sunumeruotos aštuoniolika, panašiai kaip „Puranas“). Beje, trys šešios Jono teologo Apreiškimo knygoje taip pat yra „18“.
Ir trys septyni, t. „21“yra didžiausias „Tarot“kortelių laso ženklas, pagrįstas hebrajų abėcėlės raidžių ir simbolių mistika.
Šamano pagalbininkai
Taigi, perėjęs ribą, radikaliai pakeitęs visą savo būtį - vidinį pasaulio suvokimo pagrindą, žmogus tampa šamanu. Tuo pačiu metu jis gauna savo asmenines pagalbines dvasias … Tai yra šamano "armija", jo stiprybė ir likimas …
„Pagal šamanistų idėjas etnografas A. V. Smolyak, - šamanų galia tarp nanaisiečių, taip pat ir tarp kitų tautų, slypi jų dvasių pagalbininkų galioje “(Smolyak A. V., 1991 - p. 66.). Kumandinai tikėjo, kad „visų antgamtinių šamano pagalbininkų galva yra juodojo paukščio Kara Kush dvasia. Šamanai patikino, kad ši dvasia yra labai stiprus ir drąsus padaras “(Aleksejevas, NA, 1984 - p. 84).
„Senovės matytojai“, pasak Carloso Castaneda, taip pat ypač gerbė juodąjį erelį kaip mistinį visatos valdovą, sugeriantį šviesų gyvų būtybių pagrindą … Paprastai sapne naujai pradėtas šamanas iš savo dvasios įsakė padaryti tambūrą, jo matmenis ir proporcijas. Tamburinas yra nepaprastai svarbi šamano gyvenime. Anot L. P. Potapovas „be tamburino nė vienas šamanas negalėjo atlikti ritualo - kelionės į bet kurią Visatos zoną. Tamburino vertė buvo labai didelė “… (Potapov LP, 1991 - p. 159; 193). Altajuje tamburinas vadinamas volfuru, jis turi apvalią formą, yra padengtas jodinėjimo gyvūno (arklio) oda ir simbolizuoja pastarojo „dvigubą“. Be to, tamburinas yra tarsi simbolinis žemėlapis, mistinis visatos aprašymas: „Bendras elementas buvo sandariai pritvirtinto tamburino piešinių padalijimas į tris dalis,simbolizuojanti trijų galių Visatos padalijimo idėją. Viršutinėje dalyje visada buvo vaizduojama dangaus sfera su šviestuvais, vaivorykštėmis ir debesimis … Kairėje pusėje buvo saulė, vadinama motina, dešinėje - mėnuo, vadinama tėvu. Šis saulės ir mėnesio išdėstymas atspindėjo vasaros laiką, nes „Kams“keliavo dangumi nuo pavasario iki rudens, kol „užšalo“. Šviestuvų, ypač Oriono ir kitų žvaigždžių, piešiniai turėjo ne tik kultinę reikšmę, bet ir padėjo Kamui apeiti „kosmosą“. (Potapovas L. P., 1991 - p. 159; 193). Kams keliavo dangumi nuo pavasario iki rudens, kol „užšalo“. Šviestuvų, ypač Oriono ir kitų žvaigždžių, piešiniai turėjo ne tik kultinę reikšmę, bet ir padėjo Kamui apeiti „kosmosą“. (Potapovas L. P., 1991 - p. 159; 193). Kams keliavo dangumi nuo pavasario iki rudens, kol „užšalo“. Šviestuvų, ypač Oriono ir kitų žvaigždžių, piešiniai turėjo ne tik kultinę reikšmę, bet ir padėjo Kamui apeiti „kosmosą“. (Potapovas L. P., 1991 - p. 159; 193).
„Mažesni apskritimai nupiešti šalia saulės ir mėnulio“, - rašo A. V. Anokhin, - ryto aušra (tan cholmon), vakaro aušra (änär cholmon). Mėnesio užimtame plote saulė ir žaibas, taškai, vaizduojantys žvaigždes (yyldys), yra uždėti ant tamburino. Jų skaičius yra neaiškus - nuo vieno iki aštuonių dešimčių “(Anokhin AV, 1994, p. 59; 51). Ant tamburo vidinės pusės uždėta antropomorfinė tamburino dvasios figūra, šamano protėvis.
Taip pat „šamaniniai tamburinai paprastai būna su skambančiais geležies pakabučiais. Kiekvienas iš jų turi savo simbolinę prasmę. Pakabukai daugiausia vaizduoja globėjų ir pagalbininkų dvasias “(Basilov VN, 1984 - p. 93).
Naujas tambūras, skaitydamas maldas, šamanas ar šamanas pirmiausia rūkomas apšviestu archynu (kadagiu), paskui apibarstomas Araku. Nuo šio momento tamburinas įgyja švento objekto prasmę (Anokhin A. V., 1994 - 59 p.; 51). Garsus altaiečių etnografijos specialistas Dyakonova VP taip pat pažymi, kad „po tamburo atgaivinimo ritualo Teleuto šamanai, atlikdami pirmąjį ritualą su juo, kartu su kitomis aukomis paruošė penkis tolu (juosteles). Šias aukas jie davė kelionėms į pasaulius įvairioms dvasioms “(Dyakonova, VP, 1984 - p. 33).
Antrasis ne mažiau svarbus šamano „įrankis“buvo plakiklis „orbu“. „Plakimas (orbu) į tambūrą buvo išpjautas iš beržo, o viena jo šono pusė buvo apklijuota laukinio avino, laukinės ožkos ar stirnos patino kauke. Vidinė dalis, šiek tiek įgaubta, buvo apmušta ir pritvirtinta prie plokštės devyniais žiedais. Spalvoto audinio juostelės buvo pritvirtintos prie rankenos per žiedą. Malletą, kaip tambūrą, pagamino vienas meistras. Maltas simbolizavo plaktą, o šamanas ja naudojo pasakojimą apie likimą po ritualų “(Dyakonova V. P., 2001 - p. 165).
Kalbant apie plakėjo vardo etimologiją, galime remtis šiais Tomsko etnografo, Tomsko universiteto docento E. L. Lvovas. Štai ką ji rašo apie tai: „Daugelyje Sibiro tiurkų kalbų šamanui būgnininkas yra žinomas tik vienas vardas -„ orba “. Tai galima palyginti su dideliu turkų kalbų sąvokų lizdu ir grįžti prie bendros tiurkų leksemos „arba“. Saryg-Yugoro, chakasų, baškirų ir kitose tiurkų kalbose veiksmažodis „arba“vartojamas reikšme „pakerėti, užburti, užjausti“(Lvova EL, 1984 - p. 88).
Šamanų drabužiai - kosminis kostiumas kelionėms į kitus pasaulius
Be aukščiau išvardytų atributų (tamburino ir „orbu“), šamanas dažnai pasižymi gana egzotišku kostiumu, kuris unikaliai išskiria jį iš „paprasčiausių mirtingųjų“aplinkos. Iš ko susideda šamano apsiaustas? Šamano apsiaustas ar kailis vadinamas „manjaku“. Anot A. V. Anokhinas, „manjaką naudoja šamanas arba šamanas tarnaudamas„ žemės dvasioms “(jär-su), Erlikui (požemio valdovui) ir jo sūnums, kraujo dvasioms iš kategorijos„ aru “ir kitoms kormoms. Ulgenas ir jo sūnūs patiekiami be maniako, chalate, kurio gale trys balti kaspinai pakabinti ant grindų “(Anokhin AV, 1994 - p. 38; 33; 39; 47). "Visas manjakas su visais priedais vadinamas: kÿltÿk manjak." Prie tokių aksesuarų yra spalvoti kaspinėliai, puošiantys manjaką, šventieji kaubojų kriauklės,vadinamas Altajaus jylan-bash - „gyvatės galva“ir kt. „Variniai varpai pakabinti išilgai rankovių dalies: dešinėje rankovėje - keturios, o kairėje - penkios, devynios“. „Varpai ir varpai tarnauja šamanui su Dievo dovanotais šarvais“(ty, skambant, jie pašalina šamanui kenksmingas dvasias). „Manjachnaya“skrybėlė su vienokiais ar kitokiais simboliniais ornamentais vadinama: kush pörük arba jylanmashtu kush pörük - paukščio skrybėlė. Jis naudojamas patiekiant tik su „manaku“ir nėra nešiojamas atskirai. Vežant iš vieno kaimo į kitą, dangtelis pasukamas į vidų ir įdedamas į maniko rankovę “(Anokhin A. V., 1994 - p. 38; 33; 39; 47).suskambėjus jie pašalina šamanui kenksmingą dvasią). „Manjachnaya skrybėlė su vienokiais ar kitokiais simboliniais ornamentais vadinama: kush pörük arba jylanmashtu kush pörük - paukščio skrybėlė. Jis naudojamas patiekiant tik su „manaku“ir nėra nešiojamas atskirai. Vežant iš vieno kaimo į kitą, dangtelis pasukamas į vidų ir įdedamas į maniko rankovę “(Anokhin A. V., 1994 - p. 38; 33; 39; 47).suskambėjus jie pašalina šamanui kenksmingą dvasią). „Manjachnaya“skrybėlė su vienokiais ar kitokiais simboliniais ornamentais vadinama: kush pörük arba jylanmashtu kush pörük - paukščio skrybėlė. Jis naudojamas patiekiant tik su „manaku“ir nėra nešiojamas atskirai. Vežant iš vieno kaimo į kitą, dangtelis pasukamas į vidų ir įdedamas į maniko rankovę “(Anokhin A. V., 1994 - p. 38; 33; 39; 47).
Apsirengimas, statuso pakeitimas, momentinis virsmas iš seno vyro į jauną žmogų yra būdingi mitologinio herojaus bruožai.
Apsivilkęs kostiumą, šamanas tarsi įjungia tam tikrą autogeninės hipnozės mechanizmą, pasinerdamas į „virtualią“mito ir svajonių erdvę. Ir jei klasikinėje hipnozėje svajotojui vadovauja hipnotizuotojas, tai įvykių grandinė atsiskleidžia gana savavališkai, remiantis nesąmoningo konflikto tarp idealių reprezentacijų sferos ir riboto egzistavimo „čia ir dabar“logika. Todėl, skirtingai nuo šiuolaikinių hipių ir pankų, šamanas nekelia sau tikslo atsiriboti nuo visuomenės, jis atsiriboja nuo „profaniškos“realybės, skirtos jam apskritai.
Šia prasme egzotiniai šamano aksesuarai turi visiškai priešingą vektorių: nuo egzistavimo iki transcendencijos!
Štai kas iš vienos valdžios atstovų altaistikos srityje A. M. Sagalajevas: „Visa mitologija yra išsibarsčiusi ant šamano kostiumo. Tai yra „kosminis“šamano kūnas arba, jei jums patinka, kosminis kostiumas, kuriuo jis eina į paslaptingas kito pasaulio gelmes.
Apsivilkęs tokį kostiumą ir pasiėmęs tambūrą, šamanas tampa gyvu mitu “.
„Jūs galite patekti į tą pasaulį“, - priduria autorius, „galite atsitraukti nuo žmogaus išvaizdos, tapdami panašūs į pirminius jo gyventojus“(Sagalajevas, 1992, p. 115; 120).
Taigi šamanas beveik visada yra ant dviejų pasaulių slenksčio - jis yra tarpininkas, tarpininkas, subtiliai jaučiantis kito pasaulio sielą …
Sveiki atvykę į nieką
G. N. Potaninas praėjusiame šimtmetyje, keliaudamas po Centrinę Aziją, pastebėjo, kad šamanas, beveik būdamas kažkokio vidinio automatizmo lygyje, lengvai patenka į „pakitusią sąmonės būseną“, tada pereina į dinaminio transijos fazę. Norėdami tai padaryti, jam visiškai pakanka tiesiog išgirsti tamburo garsus.
„Su tolimu tambūrio garsu“, - rašė G. N. Potaninas, - toks žmogus pradeda trūkčioti, akys liejasi ir, galiausiai, jam pasidaro nervinga. (Potaninas G. N., 1904 - p. 48).
„Bet kas yra šamano beprotybė ritualo kontekste? - tęsia A. M. Sagalajevas. Mums atrodo, kad tai gerai įsilieja į bendrą pasaulio vaizdą. Iš to išplaukia, kad žmogus gali patekti į kitą pasaulį kitokioje, nei įprasta, būsenoje. Taip epo herojai, legendų ir pasakų personažai prasiskverbia per žmogaus pasaulio ribas. Herojus atsisėda ant žirgo, pradeda judėti ir … praranda sąmonę. Atsibudęs jis mato save tolimame krašte. Erdvė ir laikas tiesiog nustoja egzistuoti, tarp žmogaus ir kito pasaulio egzistuoja kokybinė riba, „nesėkmė“.
Jie taip pat patenka į kalno savininką. Medžiotojas eina kalno šonu, kažkur patenka ir praranda sąmonę. Kai jis ateina į save, jis mato, kad yra sielvartas “(Sagalajevas, AM, 1992, p. 120). Kaip šitas! Ne daugiau, ne mažiau, kaip „tarpas“tarp pasaulių!
Kas tai? „Nirvana“? Šunijos budistai? Arba nihilis, nieko Vakarų neoplatonistai, vėlyvųjų viduramžių krikščionių mistikai?
Ir vieni, ir kiti, skubėdami į transcendentų zoną, patenkino TAI - absoliutaus nulio sferą, metafizinį vakuumą. Vienintelis skirtumas buvo tas, kad kai kurie išlaikė IT, atmesdami visas išsigelbėjimo baimes ir viltis, o kiti liko tyliame stupore prie „tylos vartų“, ties Didžiosios slėpinio riba. Kad ir kaip keista, ir galbūt natūralus mokslas vis dažniau priima išvadas, kurios iš esmės sutampa su prieš daugelį tūkstančių metų vykusiais religiniais apreiškimais.
Pavyzdžiui, apie vandens „energetinę-informacinę“savybes, pavyzdžiui, moksliniuose sluoksniuose jie atvirai pradėjo kalbėti vos prieš keletą metų. Pats šio darbo autorius dalyvavo viešose p. Plykino, brošiūros „Pėdsakas ant vandens“, vykusio 90-ųjų pabaigoje, paskaitose. praėjusį šimtmetį Tomsko politechnikos universitete. Tačiau jei atsigręšime į Bibliją, Mahabharatos knygas, Senovės Egipto tekstus, tikrai pamatysime, kad seniausių planetos civilizacijų kunigai gerai suprato vandens, kaip visų gyvų daiktų, o galbūt ir viso gyvenimo, informacijos matricą, sampratą.
Matyt, situacija panaši su tuštumos sąvoka, arba „atotrūkiu“tarp pasaulių “.
Kaip žinote, budistiniuose Rytuose jie buvo gerai supažindinti su Didžiosios tuštumos - Šunijos - samprata, kurios mokymas buvo išplėtotas Madhyamik mokykloje. Šiuolaikinė kvantinė fizika iš tikrųjų patvirtina pagrindines šio senovės mokymo nuostatas.
Dar daugiau įdomių atradimų neseniai buvo padaryta biofizikos ir fizinės antropologijos srityse. Pavyzdžiui, nustatyta, kad sinoptinis dviejų neuronų ryšys turi savotišką „tarpą“arba tarpląstelinę tarpląstelinės tuštumos erdvę, kur įprastos tarpląstelinės medžiagos-mediatoriai virsta grynu elektromagnetiniu, energetiniu-informaciniu impulsu. Tai yra, kaip pažymėjo daktaras Silvio Fanti, „mūsų egzistavimas yra elektro-cheminis-elektrinis procesas, vykstantis tuštumoje“(Fanti Silvio Giulio., 1997 - p. 37-39).
Tikriausiai šis faktas buvo gerai žinomas senovės Tibeto gydytojams, kurie pristatė žmogaus kūną kaip nuolatinį šviesos energijos kanalų susipynimą. Dėl tam tikrų priežasčių iškart kyla mintis apie analogiją su naujausiomis kompiuterinėmis technologijomis: lazerio šviesos kreiptuvų, skystųjų kristalų ekranų susipynimas su tikresniais paveikslėliais nei pati tikrovė …
Toliau tęsdami keletą analogijų, vėl galime prisiminti Don Chuano mokymus, kuriuos pateikė Carlosas Castaneda. Anot jo, žmonės iš tikrųjų yra „švytinčios būtybės“, kurios svajoja, svajoja būti ir pačios yra šios būtybės tęsinyje. Tačiau tam tikromis aplinkybėmis „paveikslėliai ekrane“gali staiga pasikeisti, o čakrų diskuose esanti programa radikaliai perkraunama labiausiai nenuspėjamu būdu … Tikriausiai tokiu atveju tradicinio mąstymo žmogus pasakytų paprastai ir gana aiškiai: „Gimė šamanas!“Nuo to laiko šamano dvigubas džiulis gali keliauti į bet kurias Visatos sferas … Jis laisvas!
Tarp Erliko ir Ulgeno
„Remiantis etnografiniais įrodymais, Sibiro aborigenai padalijo Visatą į tris pagrindines sferas“, - rašo istorikas M. F. Kosarevas, - Aukštutinis pasaulis, tapatinamas su dangumi, dangaus kūnais, „nemirtingos“sielos ir gerųjų dievybių buveine; Vidurinis pasaulis (mūsų kraštas su vandenimis, žemė, miškai, kalnai, žmonės ir gyvūnai); Žemutinis pasaulis, kuriame gyveno blogos dievybės ir apskritai tamsiosios jėgos; čia taip pat buvo mirusiųjų žemė, kur po žmogaus mirties liko jo sielos šešėlis “(Kosarevo MF, 1984 - p. 214).
Žemtajame pasaulyje, pasak altajiečių, yra devynios upės, susiliejančios į vieną Toybodimą („Aš nesu patenkintas“), pro kurias teka žmonių ašaros. Už jo slypi Eriko - žemojo pasaulio dvasių vadovų - turtas. Altaičiai tikėjo, kad jis yra vyresnysis Ulgeno (viršutinio pasaulio valdovo) brolis ir dalyvavo kuriant pasaulį ir žmogų. Ulgenas sukūrė žmonių kūnus, o Erikas įdėjo į juos savo sielą ir pasakė, kad jie bus jo nuosavybė. Šiuo atžvilgiu Erlikas ėmė žmones į jį, kai pasibaigė jų žemiškasis gyvenimas.
Šamanai savo burtuose apibūdino Eriką kaip seną žmogų, turintį „atletišką pastatymą“. Jo akys, antakiai yra juodi kaip suodžiai, barzda šakute ir nusileidžia keliais. Šluotelės yra kaip žiuželiai, kurie, sukdami, mesti per ausis. Jis gyvena juodojo geležies rūmuose su tvora. Šie rūmai, remiantis mitais, stovi ant Toybodym krantų (Aleksejevas N. A., 1984 - p. 52–53).
Remiantis altajiečių įsitikinimais, Erikas važiuoja juodu buliu (kartais juodu laivu be irklų). Todėl ritualo metu jam visada buvo aukojama jautis ar juoda karvė.
„Jie pririša gyvūną šiaurinėje jurto pusėje (ne garbė). (Saulėta jurto pusė laikoma garbinga - ten Ulgenui aukojamas arklys). Ryte gyvūnas išvežamas į jurto vakarus į nešvarią, ploną vietą. Auka mušama, visa mėsa virinama ir iškart valgoma. (Gyvūno oda pakabinta ant lieso, apleisto medžio); (bet ne ant beržo). Beržas yra šventas medis. Auka „Bay tere“Ulgenyu “pakabinta ant beržo medžio (Choros-Gurkin GI, 1999 - p. 21).
Priešingai nei požemyje, „dangus, pasak altaniečių, nupieštas kaip skliautas, atskirtas nuo tikrosios žemės ir sudarytas iš kelių sluoksnių. Devintame sluoksnyje kyla raudonas kalnas - Ulgeno vieta “(Gamta ir žmogus religinėse Sibiro ir Šiaurės tautų idėjose, 1976 m., P. 273). „Kelias į Ulgeną eina per septynias, o pagal kitas versijas per devynias, kliūtis. Šis kelias prieinamas tik šamanams - vyrams ritualų metu. Bet šamanas pasiekia tik penktąją kliūtį (altyn kazyk) - „aukso kuoliuką“) ir grįžta atgal. Ulgenas turi rūmus (örgö) su auksiniais vartais ir auksiniu sostu. Iš išvaizdos jis atrodo kaip vyras “(Anokhin AV, 1994 - p. 9; 14). Daugumos tiurkų ir mongolų Sibiro tautų vardas „auksinis stabas“turi „Pole Star“. Tai ji, dangiškosios sferos centras,yra laikomas „pasaulio kalnu“(Sumeru prototipu), „Dangaus bamba“ir pagrindiniu įėjimu į Ulgeno karalystę.
Taigi, pavyzdžiui, remiantis Burjato įsitikinimais, „poliarinė žvaigždė,„ aukso staba “(Altano gadas), yra aiškinama kaip dangiškas kabinimo postas, padarytas devynių išmintingų kalvių, arba kaip akmuo, uždarantis skylę danguje, arba kaip pasaulio stulpo viršuje … Centrinė dangaus skylė, per kurį galima patekti į įvairius dangaus sluoksnius (jų yra 99), žemės centre yra skylė, vedanti į daugiasluoksnį žemąjį pasaulį “(Pasaulio tautų mitai., 1988 - p. 172). Beje, daugelis Sibiro tautų, kaip ir patys altai, mano, kad būtent čia, Altajaus kalnuose, eina jungiamasis siūlas tarp Dangaus vartų ir žemiškų. T. y., Keliai čia gali atsiverti tiek į įvairius šešėlių pasaulio sluoksnius, tiek į šviesos pasaulį …
Bet, kaip jau minėta aukščiau, šamanas, kylant į šviesos pasaulį į Ulgeną, pasiekia tik penktąjį dangų - Šiaurės žvaigždę. Čia jį pasitinka Utkuchi, Ulgeno pasiuntinys. „Jis yra siunčiamas susitikti su šamanu penktojoje dangaus kosmoso sferoje -„ aukso kupetoje “- poliarinėje žvaigždėje - ir čia jis derasi su žemės ateiviais“(Anokhin AV, 1994 - p. 9; 14).
Kodėl būtent penktasis dangus tampa tam tikra riba, o kartais ir neišvengiama kliūtimi pakeliui į Ulgeną?
Norint suprasti šią problemą, reikia dar kartą atsigręžti į šamanų iniciacijos skaitinę simboliką: „Linija tarp„ 5 “ir„ 7 “buvo riba tarp žemiškojo ir dvasinio gyvenimo“.
Pagal Biblijos „Knygų knygą“, šeštąją dieną (nuo 5 iki 7) žmogus buvo sukurtas „pagal Dievo atvaizdą“, tai yra, simetriškai pagal Dievo atvaizdą.
Nepaklusnumo ir griūties aktas, asimetriškas pirminiam atvaizdui, perkėlė žmogų į naują ontologinę būseną. Savo ruožtu Kristaus auka, asimetriška šiam pasauliui, turėjo būti grįžimo į Edeną pradžia.
Ulisos, pasmerktos dievams amžinam klajokliui, vis tiek, priešingai nei likimas, siekė Ithakos. Jis pasirengęs virsti elgetaujančiu senuku - tramdytoju, prarasti socialinį, ontologinį statusą, kad galų gale pasiektų norimą tikslą.
Taigi šamanui riba tarp „penktojo“ir „septintojo“dangaus yra absoliutaus netikrumo (bifurkacijos) taškas, kur reikia atlikti asimetrinį veiksmą - pereiti į Tuštumą, „tarpą tarp pasaulių“.
Egzistencijos dvilypumas, ritualinis apsirengimas - transformacijos turi pereiti į galutinio virsmo fazę. Nuo to laiko, kai šamanas gimė per ritualinę mirtį žemutiniame pasaulyje, turėtų atsispindėti jo prisikėlimas viršutiniame pasaulyje.
Šamanas buvo pakviestas išspręsti egzistencinį gyvenimo ir mirties konfliktą, suderinti archajišką visuomenę su biologinės mirties neišvengiamumu, kurį visos pasaulio religijos ir toliau sėkmingai daro.
Šamanizmo fenomenas vis dar reikalingas tolesnis tyrimas ir supratimas, todėl Pietų Sibiro regionas šia prasme yra derlinga sritis tokiems tyrimams.