Kai kurie istorikai teigia, kad runos kilo iš kryžiuočių genčių Šiaurės Europoje 5 amžiuje. Pr e. Kiti laikosi nuomonės, kad Skandinavijos gotai per II amžių pritaikė graikų scenarijų per savo kontaktą su helenų kultūra. n. e. Dar kiti teigia, kad runos atsirado daug vėliau, Šiaurės Italijoje, ir yra kilusios iš lotyniškos abėcėlės. Manoma, kad juos išrado vikingai VIII a. n. e. Nors mokslininkų požiūris į runų rašto kilmę skiriasi, dauguma sutinka, kad runas naudojo pagonių gentys didelėje Šiaurės Europos vietoje.
Daugelis šių genčių buvo kryžiuočių tautų palikuonys, kurių mitologija ir teologija išsamiausiai išreikšta vėlesniuose tekstuose, vadinamuose Edda. Šie laisvai susiję eilėraščiai, dainos ir tekstai buvo sujungti į „Codex Regius“(karališkąjį rankraštį), taip pavadintą todėl, kad jis buvo saugomas Kopenhagos karališkojoje bibliotekoje iki 1971 m., O vėliau buvo grąžintas į savo tėvynę Islandiją. Šis rankraštis XIII a. Jis buvo sudarytas praėjus daugiau nei 200 metų po Islandijos virsmo krikščionybe.
- „Salik.biz“
Tai, kas šiandien žinoma kaip vyresnioji Edda, yra vikingų, gyvenusių VIII amžiuje Islandijoje, dainų ir eilėraščių rinkinys. n. e., sudarė krikščionių vienuolis Symundas. Jaunesnę Edą arba Prozą Edda daug vėliau parašė islandų istorikas Snorri Sturulson (1179–1241). Nors jo kronikoje yra runų aprašymai, nepaaiškinama, kaip jas naudoti ir kokia galia joms būdinga. Kai kurie šiuolaikiniai runų žinovai, traktuojantys šiuos tekstus kaip Raštą, atrodo, kad nesuvokia, jog autorius nesiruošė sukurti reprezentacinio mokslinio darbo apie runas. Sturulsonas pats buvo poetas ir iš esmės buvo tik antologija savo kolegoms poetams, kaip teisingai pastebi Kembridžo universiteto profesorius R. L. puslapis savo knygoje „Norse Myths“. Analizuodamas kai kuriuos tekstus, profesorius Page užduoda klausimą:ar tai tikri skandinavų mitologijos kūriniai, ar pasityčiojimas iš dievybių, kurias paniekino krikščionių religija. Neabejotina, kad abi kolekcijos patyrė didelę krikščionybės įtaką, todėl negali visapusiškai ir objektyviai atspindėti ankstyvųjų pagoniškų idėjų.
Vyresnioji ir jaunesnioji Edda buvo bandymai ant popieriaus išsaugoti gyvą senovės poetų žodį, alegorine forma vaizduojančią amžinąją kovą tarp naudingų gamtos jėgų ir chaoso priešiškų jėgų. Turbūt ne visi supranta, kad šiuose tekstuose aprašyti įvykiai yra susiję ne tiek su kilme, kiek su runų atradimu, palyginami tik su mūsų dienų „runų atgimimu“.
Šis atradimas buvo dar svarbesnis, nes pagal žodinę tradiciją runos turi daug ilgesnę istoriją, nei manoma šiuolaikiniuose mokslo darbuose.
Vikingų kultūroje, kuri klestėjo nuo VI iki XII a. n. pvz., runos buvo plačiai naudojamos. Žodis „viking“išverstas kaip „keliautojas“arba „pionierius“. Ši skandinavų tauta išgarsėjo tyrinėdama didžiulius žemyninių vandens kelių ruožus ir ilgus reisus jūra burlaivių virtuvėse ar drakare, kurie tuo metu buvo labai pažengę laivai. Šamanai dažnai lydėjo vikingus savo klajonėse, skleisdami žinias apie runas, mitus ir legendas apie jų kilmę. Mitas yra bandymas alegorine forma paaiškinti, kaip gyvybė atsirado ir vystėsi mūsų planetoje, kaip praeities erų įvykiai paveikė žmoniją. Neraštingi žmonės įsiminė mitus ir perduodavo juos žodžiu iš kartos į kartą.
Mitologija yra neskaidrus būdas paaiškinti visatos kilmę ir pamatinių gamtos jėgų ryšį. Mitas poetine ar pasakojimo forma išreiškia kai kuriuos pagrindinius principus, o ne pažodinę tiesą, todėl apeliuoja į intuiciją, o ne į sveiką protą, ir stimuliuoja jusles, o ne protą. Skirtumas tarp mito ir legendos yra tas, kad mitai linkę kalbėti apie neįprastą tikrovę, o legendos pasakoja apie žmogaus veiklą įprastos tikrovės sąlygomis. Galbūt mitai yra ankstesnės civilizacijos rasinės atminties dalis ir pateikiami tokia forma, kuri prieinama palikuonims tų, kurie išgyveno pasaulinę ekologinę katastrofą. Iš tiesų: Šventajame Rašte taip pat yra nuorodų į priešistorės civilizaciją, kurią sunaikino ekologinė katastrofa. Pavyzdys yra Senojo Testamento tradicija, susijusi su Nojaus skrynia.
Vyresniojo ir jaunesniojo Edos mituose runos pateikiamos ne kaip žmogaus išradimas, o kaip kažkas jau egzistuojančio, laukiantis tik atradimo ir išlaisvinimo. Lieka neaišku, ar Odinas juos priėmė dieviškai, ar paslėpdamas vyrą, kuris vėliau buvo garbintas už nuopelnus. Tačiau tai neturi įtakos paties atradimo svarbai ir jo reikšmei žmonėms.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Iš „Vyresnės Eddos“eilėraščio „Hawamal“(vardas reiškia „Giesmė apie aukštą“) pasakojama, kaip Odinas, bandydamas padaryti ką nors vertingo žmonėms, devynias dienas savanoriškai pakabino aukštyn kojomis be maisto ar gėrimo, prikaltas prie medžio savo ietimi. Dėl to jis prarado akį, bet įgijo runas, kurios jam buvo parodytos kaip dovana žmonijai iš nepaprastos šamaniškos patirties tikrovės. Runos buvo būdas įgyti žinių apie slaptas gamtos jėgas ir procesus, kuriais grindžiamas gyvenimas. Jie išplėtė suvokimą už fizinių jutimų ribų, leisdami Dvasiai „pamatyti“su vidiniu regėjimu ir „išgirsti“negirdimą. Asmenybės transformacija įmanoma todėl, kad pačios runos yra puiki transformuojanti jėga.
Šis poetas apie O dino išgyvenimus yra paimtas iš Poetinės Edos (apie 1200 m. Po Kr.), Išverstos iš senosios skandinavų kalbos:
Kodėl Odinas kabėjo aukštyn kojomis medyje? Tie klausimai, kurie rašo knygas apie runas, paprastai nekreipia dėmesio, tačiau savo gestu Odinas aiškiai bandė perduoti keletą svarbių žinių.
Ant medžio kabanti Odino legenda primena pasakojimą apie nukryžiavimą Naujajame Testamente. Krikščionybė buvo priimtina šiaurės tautoms daugiausia dėl to, kad Jėzaus nukryžiavimas priminė Odino kančias, prikaltas prie medžio su ietimi. Bet su tuo skirtumu, kad Odinas kabėjo aukštyn kojom!
Tokį pasirinkimą galima vertinti kaip sąmoningą kankinio, kuris yra pasirengęs paaukoti savo gyvybę, kad pasiektų tiesą, poelgį, kaip norą atsisakyti savo „ego“, kad įgytų išminties ir supratimo. Odino žvilgsnis, kabantis nuo medžio, buvo nukreiptas į šaknis. Tai gali būti suprantama kaip pasąmonės gelmių apvaizda, kurioje išnaudojamas visų reiškinių potencialas, arba kaip perėjimas nuo išorinės fizinės egzistencijos veiklos prie ramybės ir atsinaujinimo prieš atgimimą. Odino pasiaukojimas, atsisakymas savo „aš“Aukštojojo Aš labui gali būti impulsas staigiam įkvėpimo pliūpsniui - vidiniam apšvietimui, kuris leido jam suvokti slaptą runų prasmę. Bet tai gali reikšti ką nors daugiau.
Nors tarp žmonių ir medžių yra tam tikras giminiškumas, jų funkcijos ir savybės yra priešingos. Pavyzdžiui, medžių lapai sugeria anglies dioksidą iš atmosferos ir išskiria deguonį. Žmonės, priešingai, kvėpuoja deguonimi ir išskiria anglies dioksidą. Medžių šaknys yra žemėje, o jų reprodukcinė sistema - gėlės ir vaisiai - yra kamieno viršuje. Žmogaus lytiniai organai yra jo liemens pagrindu, o „stiebas“ir „šaknys“yra galvoje, nes, nors maistas fiziniam kūnui yra kilęs iš Žemės, gyvybės šaltinis yra Visatoje. Žmogaus proto centras yra jo galvoje, o per šį centrą realizuojamas asmenybės vystymasis. Micho Kushi savo „Makrobiotikų knygoje“rašo: „Tiksliau būtų sakyti, kad mes kabiname iš dangaus, nei stovime žemėje“.
Taigi, Odinas per savo šamaninę patirtį demonstruoja, kad mūsų „šaknys“yra smegenų ląstelės, o mūsų kūnas, būdamas fiziniu objektu, turi pirminę dvasinę prigimtį, ir mes tarsi esame suspenduoti tarp šių dviejų būsenų. Alegorine forma išreiškiamas supratimas apie energetinę žmogaus prigimtį ir mokoma, kad žmogaus gyvenimo tikslas yra Dangaus ir Žemės jėgų harmonija kūno, proto, sielos ir dvasios pusiausvyroje. Jis parodo, kad nors fizinėje realybėje vystymasis yra nukreiptas į išorę, Dvasios tikrovėje vystymasis nukreiptas į vidų, į mūsų sėklą ir šaltinį, į fizinio ir dvasinio susiliejimą.
Medis, ant kurio pakabintas Odinas, šiaurės mitologijoje vadinamas Yggdrasil ir simbolizuoja Gyvybės medį. Senųjų norvegų žodis „igg“, kai kurių rašytojų teigimu, yra kitas Odino vardas, tačiau, mano manymu, geriau jį išversti kaip „aš“, o tai rodo, kad mumyse yra originalioji Dvasia. Žodis „drasil“reiškia „arklys“vežėjo ar gabentojo prasme. Vadinasi, „mano„ aš “arklys yra jėga, vedanti pirminę dvasią, kūrybinį ir konstruktyvų principą, per gyvenimo klajones ir daugialypės tikrovės patyrimą siekiant puoselėti žmogų ir praplėsti jo ribas. Todėl „Yggdrasil“medis yra ir Dvasios būties medis, esantis lauke ir per laiką.
Prieš pasakojant, kaip runos buvo atskleistos Odinui, ir to, ką jis patyrė, žvelgiant į pasąmonės gelmes, reikėtų pažymėti, kad šiaurinės tradicijos šamanas taip pat buvo žinomas kaip „personalo nešėjas“arba „chartijos nešėjas“. Darbuotojus galima palyginti su stebuklinga lazdele; kartais ant jo rankenėlės buvo išpjaustoma arklio galva arba pritvirtinta žirgo galvos pavidalo pommelė. Kaip bebūtų keista, vaikų šuoliai iš virvės yra kilę iš šamaniškos štabo, kuris, kaip buvo manoma, tarnavo kelionei į kitus būties matmenis - į sritis, esančias už įprastos fizinės realybės ribų. Šis personalas taip pat buvo raganų šluotos pirmykštis Europos viduramžių tradicijose. Valdant oficialiai religijai, paprasti namų apyvokos daiktai tarnavo kaip šamaniškų įrankių pakaitalas. Šluota rodė šamano darbuotojus; žinoma, ji neturėjo stebuklingos galios,bet tai tarnavo kaip simbolinis kitų lygių, būties plokštumų ir ribų tarp jų - šaknų, stiebų ir šakų - vaizdavimas.
Ypatingomis progomis runų šamanai vilkėjo sukneles su siuvinėtu hem ir karoliai iš gintaro karoliukų, kaulų ar kriauklių. Jie taip pat nešiojo skarelę su devyniomis uodegomis, po vieną kiekvienam iš devynių tikrovės lygių ar šakų. Galvos apdangalą vainikavo briedžių ar elnių ragai, o kojos buvo sudedamos į batus, pagamintus iš minkštos odos su kailio apdaila, kaip mokasinai. Be tamburino ir barškinimo, šamanas nešiojo rune dengtą personalą su arklio galvos formos rankena. Personalas buvo ne tik tarnystės simbolis, bet ir personifikavo Yggdrasil, Pradžios medį. Kiti runų šamanai ar matytojai dėvėjo panašius drabužius. Kai kurie turėjo apsiaustus, pagamintus iš odos, su kailio gaubtu, kurie ritualiniais tikslais traukėsi virš jų akių.
Yra du skirtingi būdai, kaip dirbti su runomis - arba savo naudai, ir siekiant galios, net ir kitų sąskaita, arba asmeniniam tobulėjimui harmonijoje ir pusiausvyroje su gamtos jėgomis. Kadangi kiekvienas šamanas turėjo savo įgūdžius, susijusius su runų tvarkymu, skirtumas dažnai atsiskleidė tik jų darbo rezultatuose - jo labui ar blogiui sau ir kitiems. Aš naudoju terminą „runų šamanas“apibrėždamas tuos žmones, kurie dirbo su runomis natūralia seka, išsamiau aprašyta žemiau, o ne „tradicine“Futharko tvarka, priimta tarp runų burtininkų.
Rune šamanai runas traktavo kaip dievišką dovaną ne tik todėl, kad jos buvo parodyti Odinui neįprastu būdu, bet ir todėl, kad, kaip ir bet kokia rašymo forma, runos tarnavo kaip žinių ir išminties perdavimo priemonė. Rune buvo laikoma palaiminimu žmonijai, suteikiama meilės dvasia ir skirta suprasti jėgas, veikiančias gamtoje ir žmonėse.
Devyni lašai, mesti į žemę, sudarė modelį, kuriame Odinas matė 24 runų simbolius.
Devynios šamano runų lazdelės jam priminė kosminį kūrimo dėsnį, per kurį materija išauga iš nematomos energijos ir galiausiai prie jos grįžta. Nuo nulio, nuo nieko bedugnės (šiaurės mitologijoje Ginnungagapas) viskas, kas egzistuoja. Iš didžiojo Nieko slėpinio išryškėjo išskirtinė Vienybė - Vienybė, kurioje yra dinamiškas priešybių dualizmas. Sujungus Dviejus, atsirado Trečiasis, kuris paleido begalinių tikimybių struktūrą. Devyni yra trijų trigubų suma, žyminti pirminę kosminę būties schemą ir gamtoje bei Visatoje vykstančių procesų seką. Jų derinys sukuria vientisumą. Šamanui devynios runų chartijos lazdos reprezentavo visą Kosmosą - būties visumą - susistemintą į devynis tikrovės pasaulius arba „atšakas“,kuriuose įmanomas gyvenimo procesų suvokimas.
Pasirengęs paaukoti savo „ego“siekdamas sielos tikslų ir siekdamas didžiausio gėrio žmonijai, šamanas Odinas paėmė devynias lazdas ir numetė jas ant žemės, pakabindamas aukštyn kojomis medyje. Lazdelės sudarė vertikalių ir įstrižų linijų modelį, iš kurio vienas po kito ėmė ryškėti 24 kampiniai simboliai, taigi, runos buvo atskleistos Odinui.
Šie 24 personažai vėliau tapo žinomi kaip „tradicinės“ar „senesnės“„Futhark“runos dėl fonetinio FU-Th-ARK pirmųjų šešių ženklų, kurie pasirodė ankstyviausiuose rankraščiuose, žodiniuose runų eilėraščiuose ir legendose, derinio. Tai yra prototipas, iš kurio kilo visos kitos runų sistemos. Tačiau reikia turėti omenyje, kad eilutėje esantis runų išdėstymas Edda nebūtinai turi tokią pačią tvarką, kokia jos buvo atskleistos Odinui. Kad informacija būtų prieinama tik keletui ir slėptų jos tikrąją prasmę nuo kitų, buvo įprasta naudoti alegorijas, simbolius ar permutacijos metodus; pranešimo prasmė tapo neaiški tiems, kurie buvo laikomi nepasiruošę ar net neverti to suvokti. Tačiau pačiame runų simbolių skaičiuje - 24 - yra keli svarbūs šamanizmo principai.
Skaičius 24 atitinka Kosminį harmonijos įstatymą. Jį sudaro trys oktavos arba aštuonios, kaip ir muzikinės natos. Šios runų oktavos atitinka aukščiausio, vidurinio ir žemiausio lygmens, taip pat išorinio, centrinio ir vidinio judėjimą vertikalioje ir horizontalioje plokštumose. Jie remiasi trimis pagrindiniais būties aspektais: fiziniu, psichiniu ir dvasiniu. Skaičius 24 taip pat gali būti pavaizduotas kaip dvi 12 grupių. Dvylika yra stabilumo ir organizuotumo organiniame lygmenyje skaičius, o du simbolizuoja aktyvių ir suvokiančių principų dvilypumą, papildydami vienas kitą dinamiška Kosmoso vienybe.