Senovės keltų ir slavų santykių tema kurį laiką labai išpopuliarėjo, kartais įgaunant kokį nors pseudoistorinį skandalą. Vienas iš skirtingų genčių senovės kunigų artumo ir susipynimo šalininkų S. V. Tsvetkovas, kaip savo pozicijos įrodymą, cituoja šiuos argumentus.
1. „Hiperborėjai, Veneti, Neuros ir Skruzdėlės senovės autoriai dažnai klaidindavo keltus ir slavus. Tokią sumaištį sukėlė senovės snobizmas, kuris buvo išreikštas paniekinamu požiūriu į barbariškas tautas: Vidurio Europoje, kur pagrindinės gentys buvo keltai ir vokiečiai, slavai pakaitomis elgėsi vienaip ar kitaip.
- „Salik.biz“
2. Remiantis tuo, kad slavų etnoso formavimasis vyko Suspensijos teritorijoje pagal įspūdingą keltų civilizacijos įtaką, galima teigti, kad slavų gentys buvo etninė keltų ir proto-slavų genčių sintezė. (Kaip šios tezės pagrindimą, Tsvetkovas nurodo antropologinius tyrimus, kurių metu buvo nustatytas „keltų-slavų“tipo kaukolių struktūra.
3. Keltų ir slavų genčių mentalitetas buvo panašus. Vienas iš jam būdingų bruožų yra žiaurumas, kuris turi pagrindą religiniame-mistiniame pasaulio paveiksle. (Kaip teigia teorijos autorius, tiek keltai, tiek slavai suskirstė žmonių pasaulį į „mus“ir „svetimus“. Pastarieji buvo kito pasaulio gyventojai ir buvo laikomi savotiškais „Undead“, su kuriais negalima stovėti ceremonijose.) Keltų ir slavų kariai buvo žinomi kaip sumanus ir bebaimis. Nepaisant žiaurumo ir kerštingumo, abu garsėjo svetingumu, mėgo muziką ir turėjo daug bendro savo požiūriu į valdžią ir religiją.
4. Keltai ir slavai turi bendrą indoeuropiečių kilmę, todėl manoma, kad keltai ir slavai:
a) panašus ikikrikščioniškas pasaulio vaizdas;
b) panašūs ritualai, ypač būrimai ir laidojimo apeigos;
c) dominuojantis kunigų turto vaidmuo visuomenėje;
Reklaminis vaizdo įrašas:
d) bendrą aukų sistemą.
5. „Kronikos volokai yra keltai, po kurių jie pradėjo vadinti rusų pagonių kunigus magiais“. Manoma, kad pirmieji slavų magai buvo ne kas kitas, o keltų druidai.
6. Pagoniškų keltų ir slavų panteonų panašumas:
a) polinkis į monoteizmą;
b) bendra saulės simbolika;
c) gamtos objektų garbinimas, ypač akmenų pagerbimas.
7. Slavų genčių šventyklų statymo tradicijas taip pat perėmė keltai, kurie, savo ruožtu, perėmė juos iš romėnų.
8. Kalviai, liejyklos technologijos ir papuošalai buvo slavų priimti iš keltų.
9. Pagal A. G. Kuzmino versiją (kuria dalijasi S. V. Tsvetkovas), glagolitinę abėcėlę sukūrė airių vienuolis Virgilis, VI amžiuje paskleidęs krikščionybę Moravijoje ir Pannonijoje. n. e.
10. Rusijos krikščionizacijos metu keltai padėjo Rusijos stačiatikybės pamatus.
Remdamasis tuo, kas išdėstyta pirmiau, Tsvetkovas daro išvadą, kad „ankstyvieji viduramžių“slavai daugeliu atžvilgių yra tiesioginiai keltų palikuonys ir ne tik paveldėtojai, bet ir keltų tradicijų bei keltų kultūros nešiotojai “.
Remdamiesi teorija, kad keltų druidai buvo slavų magų protėviai ir mentoriai raganavime, mes, nesigilindami į geografines subtilybes, atliksime palyginamąją informacijos apie druidus ir apie slavų magnatus analizę.
Iki krikščionybės magai turėjo gana aukštą statusą visuomenėje. A. F. Gilferdingas (Sankt Peterburgo mokslų akademijos korespondentas, slavų mokslininkas) apibūdina Baltijos magius kaip specialiąją klasę, kurios pareigos buvo atlikti viešas maldas šventovėse, dieviškas, pripažinti dievų valią ir skelbti ją žmonėms. Burtininko statusas buvo toks aukštas, kad jis disponuodavo pajamomis iš dvarų, kurie priklausė šventyklai. Pagonių šventykla turėjo žemę, išminčiai apmokestino pirkliai, pasisavino trečdalį karo grobio ir turėjo savo armiją.
Magai, kaip ir druidai, buvo speciali gerbiama klasė, kurioje buvo padalijama į grupes pagal atliekamas funkcijas. Remiantis informacijos peržiūra Xl – XlV amžiais. Akademikas B. A. Rybakovas pateikia tokią slavų kunigų klasės (vyrai-moterys) hierarchiją:
- Magi, Globėjai-Magi („vlkhva“- moterys-burtininkės);
- burtininkai, raganų šalininkai;
- Debesų bėgikai, piktžodžiautojai-burtininkai;
- Kunigai, bajanai-kerėtojai;
- Sages, Wizards-Obavnitsy;
- burtininkai, Kobniks-Forges;
- Enchantors-Suckers, sirgaliai.
Pagrindinės slavų kunigystės funkcijos buvo: apeigų ir maldų dievams atlikimas, įvairūs pasauliniai ritualai, gydymas, dieviškumas, įvairūs įvairiausių padarinių sąmokslai, pradedant žmonių ir galvijų amuletais ir siunčiant žalą.
Kaip ir druidai, magai gamino kalendorius. Slavų kalendorius buvo grindžiamas šiek tiek kitokiu principu - jame esančios datos nebuvo „plūduriuojančios“ir nepriklausė nuo mėnulio fazių. Kaip ir keltai, slavų Volhovo kalendorius buvo „ritualų tvarkaraštis“, glaudžiai susijęs su žemės ūkio darbais. BA Rybakovas išsamiai aprašo tokį kalendorių, datuotą V a. Pr. Kr. n. e. ir reprezentuojanti molinį indelį šventam vandeniui. Ant ąsočio buvo nurodyti įvairūs įvykiai, susiję su žemės ūkio darbais: pirmųjų ūglių pasirodymo laikas, slavų šventė Yarilino diena, vasaros saulėgrįža, Perunovo diena, taip pat keturi lietaus laikotarpiai, reikalingi vietovės vasariniams pasėliams. Kaip pažymėjo „BA Rybakov“, šio kalendoriaus tikslumą patvirtino XlX amžiaus agrotechninė vadovybė. visam Kijevo regionui. Norint atlikti tokius tikslius skaičiavimus ir stebėjimus, buvo sukurta sava ženklų sistema, perduodama iš mokytojo studentui.
Kaip ir druidai, taip ir slavų magiams buvo suteikta valdžia virš natūralių elementų. Jie buvo „debesų žudikai“, jie galėjo užmaskuoti lietų, paveikti saulės ir mėnulio užtemimus. Kaip ir keltų epinių legendų herojai, išminčiai galėjo virsti gyvūnais, dažniausiai jiems buvo priskiriama vilko išvaizda.
Kaip ir druidai, magai buvo įvairių žolelių ir jų savybių ekspertai; atliekant įvairius raganavimo veiksmus su nuoviru, buvo naudojamas specialus užburiantis daiktas, taigi ir tokio raganavimo-užkeikimo pavadinimas; tie, kurie naudojo tokią magiją, buvo vadinami kerėtojais ar kerėtojais. Gydytojai taip pat buvo vadinami šalininkais. „Charu“galima palyginti su keltų magiškais puodeliais, ir abu turi magiškų savybių.
Slavų prognozuotojai buvo vadinami kobnikais: B. A. Rybakovas teigia, kad šiuolaikiniai veiksmažodžiai „kobenitsya“ir „kobenitsya“yra kilę iš šio žodžio, nes nuspėjamasis ritualas reikalavo tam tikrų neįprastų kūno judesių. Prognozės buvo vykdomos stebint paukščių skrydį, tokią praktiką turėjo ir druidai.
Bayunai buvo pasakotojai, bet jokiu būdu ne tokie kaip keltų bardai ar Philidai; Dahlo žodyne „bayunit“reiškia kalbėti, įsitraukti į pokalbius, „baysik“yra pasakotojas, žinantis pasakas, dainas, Sthera, dvasines eiles, tai taip pat sagos armonika, Boyan.
Bet piktžodžiautojų klasei atstovavo kitokio pobūdžio pasakotojai, kai kurios jų funkcijos buvo išties panašios į bardiškąsias - jie buvo mitų ir legendų pasakotojai (reikia atminti, kad mums ir to meto žmonėms šios istorijos apie dievus nėra vienodos, jiems tai buvo tikrovė), nusipelniusio ypatingo krikščionių kulto ministrų nemalonumo - rusų kalboje atsirado žodis „šventvagystė“, reiškiantis įžeidimą ir religinių jausmų išniekinimą (artimas neigiamos „šventvagystės“prasmės aiškinimas yra piktnaudžiavimas „koschey“(kaulais), tai yra, ramybės trikdymas. miręs). Tikriausiai, be įvairių pasakojimų apie dievus, piktžodžiautojai buvo tiesiogiai susiję su raganų praktika, galbūt su burtais, kreipimaisis į pomirtinį gyvenimą ir pan. Rybakovas nubrėžė paralelę tarp piktžodžiautojo ir nemirtingo Koshchei įvaizdžio bei jo „šventvagiškos karalystės“, tai yra, piktžodžiautojų,turbūt susijęs su laidojimo apeigomis.
Slavų kunigų klasėje buvo talismanų („khranilyshki“) kūrėjai; jie dažnai buvo tapatinami su kalviais, nes talismanai dažnai būdavo gaminami iš metalo ir juvelyrinių dirbinių pavidalu. Talismanai vaizdavo įvairius paveikslus iš pagoniškų slavų panteono ar gynėjų dievybės. Be kita ko, kalviai, gamindami ginklus, juos papuošė vienodai, taigi kardas turėjo ne tik žemiškojo ginklo, bet ir gynėjo nuo kitų pasaulio pajėgų funkciją.
Tarp keltų jų legendose („Mag tuired mūšis“) randame panašų požiūrį į kardus: „Štai kodėl jie tikrai teisėtai trinasi, pašalindami juos iš savo karabinų. Ir net tuo metu talismanai buvo laikomi kalavijuose, demonai skraidydavo iš ašmenų, ir viskas todėl, kad tada žmonės garbindavo ginklus, ir tai buvo jų apsauga “.
Dėl aukų, tarp slavų jas atlikdavo burtininkas-debesų gaudytojas - dauguma apeigų buvo susijusios su derliaus nuėmimu, taigi ir su oro sąlygomis.
Yra keletas druidų ir magų išvaizdos panašumų. 1071 m. Radvilų kronikoje yra burtininko atvaizdas: jis apsirengęs laisvais baltais drabužiais, nors dėl tam tikrų priežasčių neturi lentos.
Tiek keltai, tiek slavai turėjo akmenų kultą. Ypač buvo gerbiami vadinamieji „perkūnijos“arba „žaibolaidžiai“(griaustinis), atsirandantys daugiausia žaibo smūgio į žemę metu, kai „žaibo kamiene“esanti dirva yra sukepinta į savotišką pailgą rodyklę („rodyklę“arba „pirštą“). Perunas, perkūnijos valdovas ir karinės klasės globėjas), tačiau įmanoma, kad kartais tai gali būti meteoritai arba tiesiog akmenys, kuriuos smogė žaibas. Slavų magai naudojo „Peruno strėles“kaip apsauginius talismanus: „Ir tas akmuo krenta ir šaudo iš viršaus iš griaustinio … Mes jį vadiname griaustinio strėle … Iš to akmens mes įmetame akį į žiedą ir nešiojame jį ant rankos, nuo visų matomų ir nematomų piktadarių išgelbėjama. jūs … Demonai bijojo to paties akmens, bet tas, kuris jį nešioja, nebijos nelaimės ir nelaimės ir nugalės savo priešininkus. Jei kas nors nešioja griausmingą strėlę, jis gali savo jėgomis nugalėti visus, ir niekas nesipriešins jam, nors būtų stipresnis … “(Zabelin I. Ye.„ Rusijos gyvenimo istorija nuo senų senovės “).
Tokie akmenys taip pat buvo naudojami gydymo tikslams. Tarp keltų jie pirmiausia buvo siejami su vaisingumo kultu. Pavyzdžiui, moteris, norėjusi pastoti, turėjo praleisti naktį ant ritualinio akmens, arba jaunieji turėjo praleisti savo vestuvių naktį ant tokio natūralaus altoriaus. Keltai žaibolaidžius naudojo tais pačiais tikslais kaip ir slavų magija - buvo tikima, kad toks talismanas apsaugo nuo gaisrų ir žaibo smūgių, o pats talismano savininkas įgyja tam tikrą magišką ar karinę galią.
Slavų ir keltų tautas sieja ąžuolas. Ąžuolo ryšys su kitais pasauliais slavų tautosakoje yra gerai žinomas. Taigi posakiai „duoti ąžuolą“(numirti), „pažvelgti į ąžuolą“(būti arti mirties), „sutvirtinti“(sutvirtinti) šį medį sieja su mirties pasauliu. Remiantis populiariais įsitikinimais, naudojant ąžuolą, mirusieji gali patekti į žemiškąjį pasaulį. Ąžuolai, ąžuolų giraitės nuo senų senovės buvo skirti griaustiniui Perūnui ir tarnavo kaip būdas susisiekti su jo (kitu) pasauliu. Ąžuolą Khortytsya saloje, Dniepro vietoje, kazokai ilgą laiką gerbė kaip šventą medį, jungiantį su dieviškąjį pasaulį. Rusų pasakose ąžuolas dažnai yra ta vieta, kur herojus persikelia į kitus pasaulius, arba bendravimo su šiais pasauliais vieta: Koshchei Nemirtingojo mirtis yra ant ąžuolo, jame yra įduba, kurioje kaupiami neišsakyti lobiai ir pan.
Kaip matai, keltai ir slavai išties turi daug bendro, kultūrų kontaktas tikrai vyko.
Ir vis dėlto, minėtos analogijos visiškai nereiškia, kad keltų druidų klasė buvo tapati slavų magų klasei, taip pat neįrodo, kad pirmieji magai tarp slavų buvo druidai. BA Rybakovas pažymi, kad slavai dažnai turėjo tą patį asmenį kaip kunigaikštis ir kunigas: „Daugelyje slavų kalbų„ kunigaikštis “ir„ kunigas “skamba beveik vienodai (čekų: princas-knez, kunigas-knez; lenkų: prince-ksiaze, kunigas-ksiadz) “; aprašydamas Juodojo kapo kasinėjimus, Rybakovas pažymi, kad kapo viduje yra būtini slavų kunigo atributai: bronzinis stabas, du kalakuto ragai ir du aukos peiliai. Slavų ir keltų pasaulio nuotraukos taip pat turėjo gana įspūdingų skirtumų. Rybakovas mano, kad slavų dievybių panteono palikuonys buvo Skoloto dievybės, o jie patys buvo skitų palikuonys.
Skolotų mokymai nebuvo labai panašūs į druidų mokymą. Tradiciškai slavai padalijo pasaulį į tikrovę, navigaciją ir valdymą, o keltai turi žmonių pasaulį ir sidą, kuriame gyvena dievų gentys, kurių rasės ne kartą pasikeitė. Be kita ko, keltų dievai yra mirtingi, tokie kaip Partalono rasė, kuri mirė nuo maro, ir gali patirti įvairius gyvenimo susidūrimus, tarsi paprasti žmonės, pavyzdžiui, būtų ištremti kažkur nežinomoje vietoje, kaip Dano genties dievai buvo ištremti Milo sūnūs ir pan. …
Ne veltui keltai kredituojami siekdami griežtos dievų hierarchijos, jau nekalbant apie monoteizmą: dievas Llug nebuvo garbinamas labiau už deivę Brigit, o dievas Dagda gana dažnai, pagal mitologiją, atsidūrė gėdingose situacijose.
Dagda yra puikus viso Danu klano lyderis, tačiau jis yra tik dar vienas dieviškosios rasės lyderis. Sunku rasti religiją, leidžiančią sau tiesioginį pasityčiojimą iš aukštesniųjų dievų, net liaudies pasakose. Nors, žinoma, kažką panašaus galima rasti tarp graikų ar induistų, bet tikrai ne slavų mitologijoje, kur nėra vietos tyčiotis ištraukų, susijusių su bet kuria aukštesne dievybe - Svarogu, Rodu, Dazhdbogu, Khorsu ir bet kuriais kitais personažais. dieviškasis panteonas.
Slavai, priešingai nei keltai, tikrai turėjo prielaidas griežtai dievų hierarchijai ir net monoteizmui. Dievas Rod'as (dažnai aiškinamas kaip Svarog'as) valdė žmonių rasę, dangų ir žemę. Jam daugiausia priklausė valdžia per elementus. Likę dievai slavų panteone taip pat buvo giliai gerbiami, tačiau Rodą (ir vėliau - Peruną) galima kalbėti apie aukščiausią dievybę.
Žinių perdavimas tikriausiai taip pat labai skyrėsi. Slavai neturėjo miško mokyklų, kaip ir druidai; greičiausiai magijos menas ir žinios buvo perduodamos šeimoje - nuo tėvo iki sūnaus, nuo motinos iki dukters. Tai paaiškina platesnį gradaciją Volhovo dvare. Magai nebuvo aiškiai struktūruota organizacija, kaip keltų druidai, taip pat neturėjo archdruidų galvos („archwolf“). Kiekvienas, kurį stebuklingi sugebėjimai įvardijo kaip studentą, tiesiog gyveno šalia ir mokėsi, diena iš dienos suprato žolelių ir burtų mokslą, apeigas ir kalendoriaus subtilybes.
Jei pažvelgsite į gamtos pamaldumą ir dvasinimą, tai tam laikmečiui tai buvo daugiau nei natūralu ne tik senovės keltams ir slavams, bet ir visoms tautoms, kada nors gyvenusioms mūsų planetoje.
Socialine prasme, skirtingai nei slavų magija, druidams buvo visiškai natūralu griežtai kontroliuoti aukščiausios valdžios funkcijas, o vėliau ir Didžiojoje Britanijoje, ir kunigo bei karaliaus funkcijų derinimą viename asmenyje. Ši tradicija buvo išsaugota tarp keltų palikuonių, ir jie, pavyzdžiui, vainikavo valstybės vadovą ir buvo gerbiami kaip Dievo pateptieji, o krikščioniški Europos karaliai buvo Dievo valdytojai žemėje.
Gana keista idėja yra užrašyti magus kaip druidų palikuonis. Atsižvelgiant į tai, kas buvo pasakyta aukščiau apie druidus, naivu manyti, kad jie, kurie taip kruopščiai saugojo savo paslaptis, staiga pradės dalintis jomis su nepažįstamais žmonėmis. Vis dėlto slavai nebuvo keltai, net jei manome, kad neilgai trukus jie galėjo gyventi su jais kaimynystėje. Ir jei mes priimtume magų mokinio hipotezę, tai druidai, be abejo, perleisdavo jiems ne tik savo žinias, bet ir mokymo sistemą, įtrauktų juos į savo hierarchiją, lyg kunigaikščio Vladimiro laikais Rusija taptų katalikė, tada ji paklustų popiežiui. Romanas … Viską, kas buvo siejama su kultu, šventieji laikė patys druidai - tai ypač svarbu pasakyti apie druidų hierarchiją. Kai romėnai I a. n. e. per mūšį dėl Monos skeleto sunaikino druidizmo centrą,jie iš tikrųjų sulaužė jo stuburą. Nuo tos akimirkos prasidėjo druidizmo nuosmukis iki visiško jo išnykimo, kurį galima pavadinti V – Vl amžiumi. po Airijos krikščionybės (paskutinis druidizmo tvirtovė).
Taip pat sunku manyti, kad jau druidizmo nuosmukio metu atskiri druidai, bėgdami nuo juos persekiojančių rūpesčių, kirto visą Europą, apsigyveno slavų teritorijose ir galėjo daryti kokią nors didelę įtaką jau susikūrusiai ir veikiančiai slavų kunigystės sistemai.
Pabaigoje verta paminėti, kad remiantis istorinio proceso ir žmonių migracijų logika (ypač arijų migracijos), priešinga hipotezė turi didesnę teisę egzistuoti, pagal kurią druidai gali pasirodyti slavų ir arijų kunigystės tradicijos gavėjai, savaip suprasti ir išplėtoti - Galų gale, slavai, kaip etnosas, nors ir formavosi vėliau nei keltai (pagal šiuolaikinius mokslinius įsitikinimus), visada buvo geografiškai ir kultūriškai daug stabilesni, nenuslinko nuo savo protėvių žemių, esančių daug arčiau senovės arijų civilizacijos centro. Keltai vis dėlto buvo išstumti į patį Eurazijos pakraštį …
Frolovas Sergejus. Rusijos Armavir geografijos draugijos narys