Kaip XVIII amžiuje rusų mitologija buvo išrasta vakarietiškai, kam to reikėjo, ir iš kur atsirado Lelis, Yarilo ir Zimtserla.
- „Salik.biz“
Kabineto mitologija
XVIII amžiuje, kai rusų istorikai ir rašytojai manė, kad jie yra lygiaverčiai Europos istorijos dalyviai, jie norėjo perrašyti Rusijos istoriją pagal europinį modelį. Jaunajai imperijai pirmiausia reikėjo savo antikos: legendinių valdovų, epų ir mitologinio panteono. Slavų pagonybė nesugebėjo išsivystyti į antikos lygį: nebuvo nei daugybės dievų, nei tvirtų mitų apie jų hierarchiją, poelgius ir giminystės ryšius. Tačiau XVIII amžiaus istorikai manė, kad įmanoma ir svarbu įrodyti, kad visa tai buvo. Jie po truputį rinko informaciją ir ten, kur buvo baltų dėmių, jie nesiryžo galvoti. „Argi Venera Fidasova nėra geriau su rankomis ir kojomis, pagaminta pagal šio garsaus senovės meistro skonį, nei tada, kai liktų tik jos liemens liepa, o tada galbūtvietose vis dar sumuštas? “- poetas, prozininkas ir vertėjas Grigorijus Glinka 1804 metais parašė savo mitologinio žodyno pratarmę.
Taip atsirado rusų „fotelio mitologija“- niekad neegzistuojančių ar neatpažįstamų dievybių kaleidoskopas, pritaikytas prie homero stiliaus prie rašymo stalo.
Pirmąsias knygas, skirtas rusų ir slavų pagonybei, sudarė rašytojai ir publicistai istorikai. 1767 m. Buvo išleistas Michailo Chulkovo „Trumpas mitologinis leksikonas“, 1768 m. - Michailo Popovo „Senovės slavų pagonių pasakos aprašymas, surinktas iš įvairių rašytojų ir pateiktas su užrašais“. 1804 m. Grigorijus Glinka išleido „Senąją slavų religiją“, tais pačiais metais buvo išleistas filologas ir baudžiavos panaikinimo šalininkas Andrejus Kaisarovas „Slavų ir rusų mitologija“. Visi jie yra žodynai, kur abėcėlės tvarka yra surinkta visa informacija apie pagoniškas dievybes, kurias mums pavyko surinkti iš šaltinių: Tatishchev ir Lomonosov darbai, keletas kronikų, Lotynų metraštininkų ir Bizantijos geografų darbai, taip pat gyvasis folkloras. Po jų plunksnos Baba Yaga tapo „pragariška deivė“reikalaudami kruvinų aukų savo anūkams, o rudagalviai ir goblinai tapo „svajingais pusdieviais“. Vienoje eilėje stovėjo viduramžių šaltiniuose aprašytos Vakarų slavų dievybės, Kijevo stabai, Maslenitsa pavidalai, Boyanas iš „Igorio kampanijos klodo“, burtininkas iš netikros Joachimo kronikos ir nesuskaičiuojamų istorikų klaidų vaisiai. Kartu jie apsigyveno Rusijos olimpe, pasitraukė iš jo į literatūrą ir ideologiją, ir daugelis jų tebėra gyvi. Štai keletas iš jų.ir daugelis vis dar gyvi. Štai keletas iš jų.ir daugelis vis dar gyvi. Štai keletas iš jų.
Malonumas
Reklaminis vaizdo įrašas:
Štai kaip Grigorijus Glinka apibūdina „Delight“: „Džiaugsmas ant antakio, skaistalai ant skruostų, besišypsančios lūpos, vainikuotos gėlėmis, nerūpestingai apsirengusios šviesiu chalatu, grojantis kobzu.
ir šokdamas vieno balsu, yra gyvenimo džiaugsmo ir malonumų dievas … “
Baronas Žygimantas fon Herbersteinas. Jurijaus Shubitso paveikslas ant Slovėnijos nacionalinio muziejaus lubų. 1885 metai.
Slavų Dioniso kilmės istorija yra tokia. Praėjusių metų kronika pasakoja apie pirmąją kunigaikščio Vladimiro Svyatoslavičiaus religinę reformą - bandymą supaprastinti ir sutelkti jo subjektų įsitikinimus (pirmoji reforma žlugo, o antroji buvo krikščionybės priėmimas). Metraštininkas išvardija stabus, kuriuos Vladimiras įrengė Dniepro krantuose. Jis pirmasis pavadino „Peruno drevyana, o jo galva srebryana ir ys auksas“. XVI amžiuje vienas iš senų pasakų egzempliorių pateko į barono Žygimanto fon Herbersteino, diplomato, keliautojo ir „Užrašų apie maskviečių reikalus“autoriaus rankas. Herbersteinas nemokėjo rusiškai, bet žinojo slovėnų kalbą, tačiau to nepakako, kad būtų galima padaryti ištrauką iš Praėjusių metų pasakos: apibūdindamas Vladimiro panteoną, Peruno „us zlat“virto atskira dievybe - Delight. Taigi Austrijos diplomato sugalvotas vardas atiteko rusų rašytojams, ir jie jau sudarė jam malonumų globėjo biografiją.
Zimcerla
Zimzerla pirmą kartą paminėtas XVII amžiaus dalmatijos istoriko Mauro Orbini darbo vertime; Rusijoje jis buvo žinomas kaip Mavrurbinas, o jo „Slavų tautos vardo garbės, šlovės ir išplėtimo istoriografijos knyga“atėjo rusų skaitytojui 1722 m. Orbinis taip pat išdėsto senų pasakojimų apie stabus Dniepro krantuose siužetą - greičiausiai jis perrašo Herbersteiną, nes Delight yra jo dievų sąraše. „Semargla Orbini“įrašo kitą „Simaergla“. Tačiau čia vertėjas daro klaidą: matyt, vietoje pirmojo „a“jis mato „c“ir pašalina „g“vardan eufonijos. Taip Zimtserla pasirodo Slavų olimpe.
1768 m. Michailas Popovas, vieno iš mitologinių žodynų autorius, parašė apie Zimtserl: „Kijevo deivė; Kokios savybės jai buvo priskirtos, nieko apie tai nežinoma; nebent jo sulaužytas vardas būtų padarytas iš „žiemos“pavadinimo ir veiksmažodžio „ištrinti“, todėl jis bus vadinamas Zimsterloi ir bus panašus į aurorą ar florą, gėlių deivę “.
Aleksandras Bestuževas-Marlinskis. Georgijaus Gračiovo graviūros iš originalių akvarelių, pristatytos „Russkaya Starina“redaktoriui Michailui Semevsky. 1889 metai.
Nuo šios akimirkos prasideda triumfinė gražuolės deivės procesija per rusų literatūrą: pas Gabrielių Kamenevą
jis „žydi kaip ruda rožė“(„Griaustinis“, 1804 m.), Nikolajus Polevojus
„Zimtserla dega danguje su aukso blizgesiu“(„Stenka Razin“, 1832), Vasilijus Narežnas
„Zimtserla paskleidė savo raudoną palapinę per žydrą dangų“(„Slavų vakarai“, 1809 m.), Gavrila Derzhavinas jai prilygino imperatorienę („Apolono ir Dafnės pasirodymas Nevos krante“, 1801 m.), Aleksandro Radiščiovo darbe, „Zimtserla“arklį įnešė į Znicho vežimą., šviesa ir šiluma, o ji pati yra „plunksniška“, kaip ir Homero „rožinis pirštas“Eosas („Bova“, 1799–1802). O romantiškasis poetas ir būsimasis dekabristas Aleksandras Bestuževas-Marlinskis nusprendžia savo almanachą pavadinti „Zimtserla“- 1818 m., Kai Puškinas rašo „Chaadajevui“, o aušros „žavios laimės žvaigždės“žvelgia į daugelį Rusijos laisvamanių. Bestuževas negavo leidimo skelbti almanachą.
Lelis
Lelis, kurį XVIII amžiaus mitologai praminė „meilės uždegimo dievu“, sutinkamas Puškino poemoje „Ruslanas ir Liudmila“: kunigaikščio šventėje „… saldus dainininkas giria / Liudmila žavesį, o Ruslana, / ir Lelio vainikas susuktas iš jo“. Tačiau geriausias jo vaidmuo buvo Aleksandro Ostrovskio spektaklyje „Snieguolė“, kur aukso spalvos slavų Erosas parodo visą savo įžūlumą.
Lelis pasirodė iš vestuvių dainų: jų choruose kartojasi „lel-polel“, „oh-luli-lel“ir panašūs deriniai, tyrinėtojai juos seka iki šauktuko „hallelujah“(pavyzdžiui, Nikita Tolstoy straipsnyje „Hallelujah“žodyne “). Slavų senovė “). Pirmieji dievybės Lele paminėjimai yra XV – XVI amžiaus Lenkijos istoriografų, tarp jų Jano Dlugoszo ir Matej Stryjkowski, darbuose. Iš liaudies poezijos chorų jie atėmė visą šeimą: mums žinomą meilės dievą Lelį, jo brolį ir santuokos globėją Polelą (nes meilė seka santuoka) ir jų motiną Lada. Jau XVIII amžiuje Rusijos istorikai nusprendė, kad lenkų fantomų dievai nusipelno patekti į Rusijos mitologinį panteoną.
Ankstesnis
Snieguolė ir Lelis. Viktoro Vasnecovo eskizas Nikolajaus Rimskio-Korsakovo operai „Snieguolė“.
Caras Berendey. Viktoro Vasnecovo eskizas Nikolajaus Rimskio-Korsakovo operai „Snieguolė“.
Pavasaris raudonas. Viktoro Vasnecovo eskizas Nikolajaus Rimskio-Korsakovo operai „Snieguolė“.
Kalėdų Senelis. Viktoro Vasnecovo eskizas Nikolajaus Rimskio-Korsakovo operai „Snieguolė“.
Yarilo
Aleksandro Ostrovskio spektaklyje „Snieguolė“Yarilo yra „žvarbus tinginio Berendei dievas“, visažinis ir piktas. Po Sneguročkos mirties ir atkūrus pasaulinę tvarką, jo šventimo dieną Yarilo pasirodo žmonėms skirtuose kalnuose kaip „jaunas vaikinas baltais drabužiais, dešinėje rankoje švytinti žmogaus galva, kairėje - kukmedis rugių“.
Iš tikrųjų „Yarilo“(arba „Yarila“) yra vasaros derliaus šventės personifikacija, randama kai kurių, daugiausia pietinių Rusijos regionų, folkloro tradicijose. Tai buvo kaliausės vardas, tas pats, kaip Maslenitsa, Kostroma, Kostrubonka ir kiti. Lėlės buvo pagamintos atostogoms, jos buvo papuoštos, suteiktos seksualinės savybės, dainomis nešamos aplink kaimą, o po to palaidotos ar sudeginamos. Atlikdami šį ritualą XVIII – XIX amžiaus rašytojai atspėjo saulės dievybės požymius ir pasmerkė visus jos požymius. Taip jį ir toliau mato šiuolaikiniai neopagonai.
Radegastas
XVIII a. Pabaigoje – XIX a. Pradžioje buvo aktyviai aptariama slavų kilmė, slavų runų egzistavimas ir mitinis Retros miestas. Diskusijos centre yra Prilwitz stabai, bronzinės figūrėlės, kurias 1768 m. Gydytojas pamatė savo paciento namuose Prilwitz kaime Meklenburge, Vokietijoje. Paciento sūnus pasakojo, kad senelis iškasė slavų dievus, sode ragavo runų raštų, bandydamas pasodinti kriaušę. Tarp statulėlių buvo Radegastos, dievybės, žinomos iš viduramžių metraštininkų liudijimų, atvaizdas: jo krūtinę dengia skydas su jaučio galva, o ant šalmo - paukščio atvaizdas. Radiniai buvo aprašyti ir jų pagrindu padarytos graviūros. Radegastas baigėsi ne tik mitologiniais žodynais, bet ir, pavyzdžiui, Nikolajaus Rimskio-Korsakovo operos baletu „Mlada“.
Radegast - Prilvitsky stabas. Iliustracija iš Andreso Gottliebo Masha ir Danielio Voghe knygos „Senovės liturginiai objektai, pagražinti iš Retra šventyklos ant Tollenzerio ežero“. Berlynas, 1771 m.
Figūrėlės, be abejo, greitai buvo pripažintos netikrais. Be to, šiuolaikinis mokslas abejoja, ar Radegastas kada nors egzistavo: yra versija, kad mito apie jį šaltinis yra 11-ojo amžiaus vokiečių metraštininko Titmaro tekstas, kuriame kalbama apie Radogoščės miestą Slavų genties Redarso žemėje, kur garbinama Svarozhicho dievybė. Pašto indeksas -gost / -gosch iš tikrųjų būdingas slavų vietovardžiams, o Svarozhich yra dievybė, patvirtinta daugelio šaltinių (Svarog pasakoje apie praėjusius metus). Vėlesnių istorikų raštuose ši ištrauka buvo tiek iškraipyta, kad Svarozhičius išnyko, miesto vardas virto dievo vardu, o giminė - mitiniu Retros miestu.
Parengė Kasya Denisevičius