Buvęs Rostovo ir Novočerkasko vyskupijos dvasininkas Aleksandras Usatovas dėl nusivylimo Rusijos stačiatikių bažnyčia
Aš suteikiau ROC 30 savo gyvenimo metų, daugelį metų degau su tikėjimu ir bandžiau žmonėms parodyti Kristaus šviesą. Po 15 metų kunigiškos tarnybos buvau visiškai nusivylęs religija ir nusprendžiau palikti kunigystę. Prieš mėnesį nusiunčiau patriarchui Kirilui pareiškimą, kuriame prašiau atimti man kunigystę. Išėjau iš principo ir noriu jums pasakyti, kodėl priėmiau šį sprendimą. Mano motyvai yra artimi daugeliui mąstančių kunigų, tačiau ne visi jie drįsta išsiveržti per visą gyvenimą nešamas iliuzijas.
- „Salik.biz“
2000-aisiais vadovavau vyskupijos misionierių skyriui. Tais metais man atrodė svarbu priešintis sektantizmui, sektose mačiau grėsmę Bažnyčiai ir visai visuomenei. Laikui bėgant supratau, kad priekaištai totalitarinėms sektoms yra gana tinkami, atsižvelgiant į stačiatikių aplinkos reiškinius: vyresnieji-guru, visiška kontrolė, panieka mokslui, citatų traukimas ir panašiai.
Rusai nėra linkę skaityti Šventojo Rašto ir vykdyti Biblijos įsakymų, išskyrus vieną: tikėkite Vieną Dievą. Jie renkasi ekstazinius ir radikalius judesius, vadinamuosius. „Stačiatikių monarchistai“, „Stačiatikių pamaldumo žvalgai“, egzorcizmų mėgėjai, paskaitos, seniūnų, vyresniųjų gerbimas, taip pat „Judėjimas prieš kodus“(INN, brūkšniniai kodai, 666 ir lustai). Daugelis parapijiečių yra priblokšti prietarų. Tai ne tiek nežinojimas, kiek gilūs ir archajiški psichikos procesai. Man kilo jausmas, kad Bažnyčia nustojo būti žmonių sielų ligonine ir greičiausiai niekada nebuvo. Tai yra lyg hospisas, kuriame beviltiški pacientai gauna laikiną paguodą, bet nėra gydomi.
Vėliau supratau, kad ne tik sektantai ir okultistai, bet ir Rusijos stačiatikių bažnyčios parapijiečiai neieško tiesos Bažnyčioje, bet užsiima primityvia psichoterapija. Iš religijos psichologijos knygų sužinojau, kad neurotiškas žmogus siekia patirti gyvenimo stabilumą reguliariai kartodamas ritualus ir šventes, taip bandydamas sumažinti nerimą, kuris jį kankina. Vis sunkiau buvo atstumti mintį, kad kunigo tarnystė primena pagonio kunigo ar Sibiro šamano darbą.
Dabar manau, kad bažnytinis gyvenimas ne tik traukia psichologinių problemų turinčius žmones, bet ir yra neurotiška aplinka, kurioje daugybė kenčiančių asmenų pakeičia savo darbą ritualais ir „mechaniniu“asketizmu. Prieš revoliuciją Bažnyčia bandė „atskirti kviečius nuo pelų“. Nedaugelis leido sau skleisti pasakojimus apie stebuklus ir įsitraukti į isteriją; žmonės aiškiai suprato, kad Khlystos sektantai neturi nieko bendra su Bažnyčia. Dabar bet kuris psichiškai nesveikas asmuo arba atsidūręs ties nukrypimo riba yra Bažnyčioje suvokiamas kaip tradicijų puoselėjimas, o kritinio mąstymo apraiškos iškart sukelia atmetimą.
Priėjau prie išvados, kad šiuolaikinėje Bažnyčioje daug kas yra paremta kaltės ir nepilnavertiškumo komplekso formavimu parapijiečiuose. Jei prie to pridėsite maisto ir seksualinių draudimų, gausite puikų žmonių valdymo mechanizmą.
Bažnyčios „konsultavimas“neveikia, nepadeda tikintiesiems susidoroti su vidinėmis problemomis. Žmonės raginami laikytis daugybės draudimų ir tabu, o tai iš principo neįmanoma. Lieka tik be galo kaltinti save ir laukti atleidimo. Žmonės kas savaitę eina išpažinties, atgailauja, tačiau niekas jų gyvenime nesikeičia. Ar rekomenduotumėte tokią „kliniką“savo artimiesiems? Nerekomenduoju.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Taigi pamažu praradau jausmą, kad mano sielovados tarnystė yra būtina ir naudinga žmonėms. Nesuprasdami psichologijos, kunigai dažnai žaloja ir žaloja žmones. Patriarchas neseniai paragino nepripažinti išpažinties kaip psichoanalizės, bet iš tikrųjų viskas vyksta taip. Tai nėra tikra psichoterapija, o šlykšti parodija.
Daugelį metų man atrodė, kad dvasinis nušvitimas tam tikru mastu gali pakeisti bažnyčios atmosferą. Rostovo prie Dono vyskupijoje 2005 m. Beveik pirmą kartą Rusijos stačiatikių bažnyčioje parengiamąsias derybas padarėme privalomas prieš pakrikštymą. Prisimenu, kokia nemaloni staigmena buvo daugeliui kunigų. Man tai pasirodė kaip šokas: paaiškėjo, kad teologija ir instrukcija paprastiems žmonėms iš gatvės dvasininkams buvo svetima. Aukšto lygio pamokslai „draugams“ir konvejerių ceremonijos, skirtos „užsidirbti“pinigų - taip aš įsivaizduoju bažnyčios gyvenimą paprastoje parapijoje. Katechezė, misija, darbas su jaunimu - čia nėra nieko, išskyrus šūkius, ir popierius ištvers bet kokį valdžios melą ir neprašymą. Ar galite atspėti, kodėl visos šios Bažnyčios veiklos yra kertinės? Tai neuždirba pinigų čia ir dabar, bet mano siela,turite nuolat investuoti į savo žinias negaudami teigiamo rezultato.
Dabar bažnyčia kalba pati su savimi, ji atsako į klausimus, kurių niekas neuždavinėjo. ROK tiesiogine prasme įstrigo viduramžiais, kai visuomenė visiškai nuslopino bet kokį individualumo pasireiškimą, kai smurtas šeimoje buvo suvokiamas kaip akivaizdi palaima. Tai taikoma ne tik lankytojams ir parapijiečiams. Beveik visi kunigai yra vergijoje. Daugelis jų nežino, kaip ką nors padaryti, išskyrus įvykdyti reikalavimus, ir beveik visi praėjo pro vadinamąjį filtrą. paklusnumas, tai yra lojalumo vyskupui ir noro mokėti mokesčius patikrinimas. Labai gerai galima palyginti Rusijos bažnyčią su franšize. Jūs užsidėjote juodą apsiaustą su kryžiaus papuošalu. Visi! Dabar žmonės pradės jums aukoti. Be valdžios ir pinigų, jos administratoriai mažai kuo domisi. O individualūs „romantikai“tarp kunigų dažnai yra dar pavojingesni, nes jie patys nežino, ką daro,skleidžia idėjas „nuo galvos vėjo“.
Po to, kai buvau įšventintas, dėl savo darbo pobūdžio turėjau ieškoti atsakymų į priekaištus ir iššūkius iš ne bažnyčios aplinkos. Stačiatikių atsiprašymo klaidą pradėjau pastebėti beveik kiekviename žingsnyje: biologijoje, istorijoje, psichologijoje. Man atrodė svarbu išstudijuoti mokslo populiarintojų, neurologų ir religijotyrininkų knygas.
Maskvos ir visos Rusijos patriarchas Kirilas atšventė Matinus Jelokhovskio epifanijos katedroje, švenčiausios Švenčiausios Theotokos šventimo išvakarėse, 2020 m. Balandžio 3 d. Nuotrauka: Kirilas Zykovas / „Moskva“agentūra
Aš pradėjau pastebėti akivaizdų klaidingumą šventųjų gyvenime, nesuprantamuose kanonizacijose, švenčių pasirodymuose garbinant Dievo Motinos gyvenimo įvykius, kurių niekada neįvyko. Aš nenoriu dar kartą transliuoti šio melo.
Aš prisipažinsiu, kad man pasidarė sunku toleruoti kitus kunigus. Daugelis dvasininkų laikė save neklystančiu popiežiumi bet kurioje žinių srityje. Toks būsimasis ganytojas lengvai platina savo mintis apie genetiką ir istoriją, apie geologiją ir sociologiją, apie tai, kaip būti išgelbėtam, ką reikia nukirsti, kaip pagimdyti ir kokiomis dienomis pagimdyti vaiką. Kiekvienas iš jų savaip įveikia savo kompleksus, kiekvienas turi savitą savo didybės jausmo pasireiškimą, tačiau aš nenoriu, kad su tuo būtų ką nors bendra.
Pradiniame lygmenyje sakralinė šventyklos erdvė iš tikrųjų glumina žmogų, tačiau tai „veikia“savaime, tam nereikia kunigų. Dabar esu įsitikinusi, kad ši religinė organizacija daugeliu atvejų daro žalą, skatina žmonėms neurotiškumą, atvirą infantilizmą, vergų psichologiją ir slopina kritinį mąstymą. Daugelis bažnyčios žmonių bijo gyventi ir dažnai tiesiog nori mirti dėl kokio nors ryškaus žygdarbio (pavyzdžiui, užsikrėtę koronavirusu bažnyčioje arba pažeisdami endokrinologo nurodymus). Baisiausia, kad dabar kai kurie kunigai stumia žmones į tokį melagingą žygdarbį.
Aš nustebau, kai sužinojau, kad apokrifiniai, nekanoniniai šventraščiai nuo seniausių laikų pateko į bažnyčios kūną ir kraują. Tą akimirką supratau, kad Bažnyčia neturi imuniteto prieš šį „nešvarų vandenį“, ji priima bet kokias legendas ir išradimus ir vėliau negali su jais dalintis. O kas, jei tai liečia ne tik bažnytines tradicijas, bet ir patį Raštą?
Per pastaruosius dvejus metus pradėjau skaityti Vakarų Biblijos žinovų, tokių kaip Borgas, Crossanas ir Ermanas, knygas. Mačiau „Didžiąją apgaulę“Šventojo Rašto knygose (kaip tai vadina Bartas Ermanas). Vieni krikščionys leido sau rašyti laiškus apaštalo Pauliaus vardu, kiti sudarė evangelijas naudodami iškraipytas ar net sugalvotas istorijas apie Kristų. Savo tyrimų rezultatus pristačiau kolekcijoje „Krikščioniškų idėjų ir praktikų plėtra“, kurioje nagrinėjau bažnytinių tradicijų raidos dinamiką ir bandžiau pagrįsti hipotezę, kad svarbiausi krikščionybės požiūriai keitėsi jau I amžiuje. Aš tikiu, kad Viešpats Jėzus ir apaštalas Paulius davė geriausią krikščionybėje. Be to, neatrodė, kad Dievas kištųsi į įvykių vystymąsi. Visa tai tik žmogiška, per daug žmogiška … Aš priėjau prie išvados, kad šiuolaikinė Rusijos Bažnyčia praktiškai neturi nieko bendra su „istoriniu Jėzumi“,o Dievo apvaizdos Bažnyčios istorijoje nebuvo.
Aš jau nutoliau nuo idėjos reformuoti Bažnyčią, skelbti lengvą stačiatikybę ir bažnytinę dvasią „žmogaus veidu“. Bažnyčia yra kuo toliau nuo humanizmo vertybių, kaip dangus nuo žemės.
Ir problema ne ta, kad bažnyčios žmonės dabar yra ypatingi (iš tikrųjų jie yra). Ir net ne tai, kad Biblijos pasakojimai apie Adomą ar Tvaną yra paprasti mitai (Biblijos pasakojimų suvokimas mitologine prasme kaip parabolės galėtų pašalinti daugybę sunkumų bendraujant su šiuolaikiniais žmonėmis).
Daugelį metų mąsčiau apie Senojo Testamento įkvėpimą ir apribojimus. Ir jis priėjo prie išvados, kad tai yra oficialūs žydų lūkesčiai ir atleidimas nuo ateities, padengti kilniais žodžiais „Taip sako Viešpats“. Mano idėja įkvėpti kiekvieną Šventojo Rašto įrašą žlugo. Dabar taip pat netikiu Naujojo Testamento tekstų įkvėpimu. Daugelis jų yra apgaulingi, o kiti fiksuoja tradicijas, kurios susiformavo krikščionių bendruomenėse praėjus 40 ar 65 metams po Kristaus nukryžiavimo. Per šiuos sluoksnius mums labai sunku suvokti „istorinio Jėzaus“įvaizdį.
Filme „PK“visi protagonisto bandymai pasiekti dangų nedavė teigiamo rezultato. Ir jis padarė išvadą, kad žmonės bando patekti pas Dievą per „religinius vadovus“, turinčius „neteisingą numerį“: „Sistema, kuria jūs bendraujate su Visagaliu, tapo netinkama. Visi jūsų skambučiai nukreipiami neteisingu numeriu “. Kartą man atrodė, kad tai yra problema, ir aš bandžiau ieškoti „tinkamo skaičiaus“Bažnyčioje: kaip teisingai melstis, kaip pasninkauti, kad mūsų balsas būtų girdimas danguje (Izaijo 58: 4). Šia tema parašyta daug knygų ir straipsnių.
Galiausiai įsitikinau, kad žmogaus protas nesugeba suvokti antgamtinės būtybės sampratos, net jei ji egzistuoja. Žmonės visada sugalvoja dievybę pagal savo įvaizdį ir panašumą.
Pamažu visi argumentai, kuriais aš atsiprašiau už stačiatikybę, išsiskyrė. Jie neatsižvelgia į šiuolaikinių mokslo žinių pasiekimus, kartais tam prieštarauja („beždžionė turi skirtingą chromosomų skaičių, beždžionė negali tapti žmogumi“), o kartais jie yra akivaizdus klastojimas (Šventoji ugnis, aliejaus srautas iš kryžių ir kt.).
Kaip ir Biblijos tyrinėtojo Ermano Barto atveju, mano tikėjimo praradimas nebuvo tiesiogiai susijęs su mokslu, bet su mano nesugebėjimu „pateisinti Dievo“dėl šio pasaulio kančių: „Aš formuoju šviesą ir sukuriu tamsą, darau taiką ir sukuriu katastrofas; Aš, Viešpats, visa tai darau “(Izaijo 45: 7).
Asmeninis Aleksandro Usatovo archyvas.
Dėl to aš tapau ateistiniu agnostiku ir šiandien jau atmetu pačią teizmo sampratą. Pavadinkime tai antiteizmu. Kas tai yra? Archajiškas tikėjimas antropomorfine dangaus būtybe, kuri pyksta ir atkeršija žmonėms, reikalauja pakaitinės aukos (atgailos), duoda jiems nurodymus visais gyvenimo aspektais, o paskui grasina kankinti žmogų nenumaldoma ugnimi, man yra svetimas ir nemalonus. Šis kaprizingas padaras priima kai kuriuos žmones, o kitus atmeta. Manau, kad daugelis Senojo Testamento įsakymų šia prasme yra amoralūs. Man atrodo nepaprasta, kad krikščionys naikino disidentus. Kaip ir neseniai mano buvusio viršininko metropolito Merkurijaus kreipimasis „neatleisti Bažnyčios priešams“. Paryčiais išgirdau iš jo nuostabų „Išeik!“. Pasirodo, kad Bažnyčia myli tik „savo“? Ar per šiuos 2000 metų niekas nepasikeitė į gerąją pusę?
Biblijoje sakoma, kad Kristus ketino duoti denarijų kiekvienam asmeniui (Mato 20:14), tačiau galiausiai jis grįš į žemę, kad „teisingai atkeršytų liepsnojančia ugnimi tiems, kurie nepažįsta Dievo ir nepaklūsta evangelijai, kurie bus nubausti, amžinas sunaikinimas, nuo Viešpaties veidas ir Jo šlovės šlovė “(2 Tes 1: 6-10). Gali būti, kad šie „morkų ir lazdelių“pažadai padarė įspūdį archajiška ar viduramžių sąmonė. Bet šiandien negaliu to priimti. Manau, kad jau 1-ajame amžiuje mylimojo Jėzaus idėja susimaišė su Jo pykčio tikėjimu, nes tai būdinga teizmo sampratai. Žmonės paprasčiausiai negalėjo apibūdinti savo patirties, kaip kitaip suprasti Dievą Kristuje. Dėl to evangelijose susipina tokios prieštaringos idėjos, kaip Dievas yra susijęs su žmonėmis.
Jėzaus Kristaus asmuo man išlieka išskirtinis. Ta prasme, kad Jėzus iš Nazareto žmonėms suteikė nuostabią priėmimo ir paguodos patirtį. Jo bendruomenėje nebuvo jokių hierarchijų ir apribojimų, visi buvo svarbūs ir brangūs: valstietis, mokesčių rinkėjas, prostitutė, odoje sergantis vaikas ir psichinę negalią turintis asmuo. Tai pranoksta viską, ką žinau apie žmonių santykius. Šia prasme Jėzus man yra „dieviškas“net ir dabar.
Dabar norėčiau atlikti bažnyčios istorijos ir krikščioniškų tradicijų tyrimą moksliniu požiūriu - nepriklausydamas Bažnyčiai. Štai kokia turėtų būti tikroji teologija, kaip mokslo disciplina. Sutinku su teze, kad, skirtingai nei religijos tyrinėtojas, teologas religinę tradiciją supranta kaip savo (tikiuosi, kad 30 metų Bažnyčioje man suteikė tam tikros patirties). Šiuo atveju jis turi šiek tiek kitokį žiūrėjimo kampą nei pasaulietinis religijotyrininkas, tačiau neįtraukia visų rūšių „svajojau“ar „jaučiu“. Ir teologas neturi teisės tyrimų rezultatų derinti prie įprastų bažnyčios šablonų. Ankstyvųjų krikščionių bažnyčios negalima vertinti pagal vėlesnius modelius: nuo IV amžiaus bažnyčia tapo visiškai kitokia. Pavyzdžiui, nėra prasmės tvirtinti, kad Vladimiro piktogramą asmeniškai parašė apaštalas Lukas, kaip tai daroma nuolat bažnyčioje.
Trumpai apibūdindamas savo požiūrį į religiją, norėčiau pacituoti vyskupo Shelby Spongo teiginius. Teizmas, kaip būdas apibrėžti Dievą, yra miręs, reikia rasti naują būdą kalbėti apie Dievą. Tikėjimas visagaline asmenine dievybe, kuri sukūrė pasaulį ir tęsia jame savo veiklą, neišvengiamai prieštarauja mokslui ir prisideda prie žmonių neurotizacijos. Bažnyčia turi nustoti naudoti kaltę kaip elgesio reguliatorių. Jokios išorinės asmens savybės, nesvarbu, ar tai būtų rasė, lytis, etninė priklausomybė ar seksualinė orientacija, negali būti naudojamos kaip atmetimo ar diskriminacijos pagrindas. Tik taip religija gali rasti savo vietą šiuolaikiniame pasaulyje, nežemindama žmonių ir nesunaikindama jų psichikos.