Jeanas Baudrillardas analizuoja, kaip šiuolaikinis informacijos srautas, sukuriantis didžiulį egzempliorių skaičių ir modelį, galiausiai sunaikina tikrovę.
Jeanas Baudrillardas yra intelektualus postmodernizmo „guru“, kuris kadaise atvėrė mums akis į tai, kas vyksta. „Mes gyvename modeliavimo pasaulyje“, - sakė jis, patvirtindamas tai daugybe pavyzdžių: darbas nebėra produktyvus, jis atlieka socialinę funkciją („visi turėtų užsiimti verslu“), valdžios atstovaujantys organai niekam nebeatpažįsta, dabar jie nėra pagrindas. apibrėžia antstatą ir atvirkščiai. Taigi, pasak Baudrillardo, mes praradome ryšį su realybe ir įžengėme į hiperrealybės erą - laikmečio, kuriame paveikslas yra svarbesnis už turinį, o ryšys tarp objektų, reiškinių ir jų ženklų nutrūksta (filmo „Matrica“koncepcijai tereikia padėkoti Baudrillard'ui, nors jis buvo įsitikinęs, kad jo idėjos buvo iškraipytos).
- „Salik.biz“
Jeanas Baudrillardas šiame procese paskiria reikšmingą vaidmenį žiniasklaidai: jo manymu, šiuolaikinis beprotiškas informacijos srautas sukuria didžiulį egzempliorių skaičių ir modelį, kurie galiausiai sunaikina tikrovę. Be to, pažymi Baudrillard'as, kuo daugiau informacijos, tuo mažiau prasmės, nors, logiškai mąstant, viskas turėtų būti atvirkščiai. Visas jo knygos „Modeliavimas ir modeliavimas“(1981) skyrius yra skirtas šios pačios problemos analizei. Taigi, mes perskaitėme ir suprantame, kodėl yra visa informacijos infliacija ir ką su ja daryti.
SENSE POVEIKIS ŽINIASKLAIDAI
Mes esame pasaulyje, kuriame yra vis daugiau informacijos ir vis mažiau prasmės. Šiuo atžvilgiu galimos trys hipotezės:
- Bet kuri informacija sukuria prasmę (negentropinį faktorių), tačiau negali kompensuoti smarkaus prasmės praradimo visose srityse. Bandai pakartotinai įšvirkšti ją naudojant vis daugiau laikmenų, pranešimų ir turinio yra veltui: prasmė prarandama, absorbuojama greičiau nei pakartotinis įšvirkštimas. Tokiu atveju reikia žiūrėti į produktyvią bazę, kad pakeistumėte sugedusią laikmeną. T. y. Visai žodžio laisvės ideologijai, žiniasklaidai, suskirstytai į daugybę atskirų transliavimo vienetų, arba „antiterpijos“(radijo piratų ir kt.) Ideologijai.
- Arba informacija visiškai neturi nieko bendra su signifikacija. Tai yra kažkas visiškai skirtingo, skirtingos tvarkos, išorinės prasmės ir jos cirkuliacijos, veikimo modelis. Visų pirma, tai yra K. Šenono hipotezė, pagal kurią informacijos sritis, grynai instrumentinė, techninė aplinka, nereiškia jokios galutinės prasmės, todėl ji taip pat neturėtų dalyvauti vertinant vertę. Tai yra tam tikras kodas, pavyzdžiui, genetinis: jis yra toks, koks jis yra, veikia taip, kaip funkcionuoja, o prasmė yra kažkas kita, kas, sakoma, po fakto, kaip Monodo veikale „Nelaimingumas ir būtinybė““. Tokiu atveju tarp informacijos infliacijos ir prasmės defliacijos tiesiog nebus jokio reikšmingo ryšio.
Reklaminis vaizdo įrašas:
- Arba, priešingai, tarp šių dviejų reiškinių yra stipri ir reikalinga sąsaja tiek, kiek informacija tiesiogiai sunaikina ar neutralizuoja prasmę ir žymėjimą. Taigi paaiškėja, kad prasmės praradimas yra tiesiogiai susijęs su korupciniu, atgrasančiu informacijos, žiniasklaidos ir žiniasklaidos veiksmu.
Tai yra pati įdomiausia hipotezė, tačiau ji prieštarauja tradicinei išminčiai. Socializacija paprastai vertinama kaip jautrumas žiniasklaidos pranešimams. Desocializuotas, o iš tikrųjų asocialus, yra tas, kuris nepakankamai imasi žiniasklaidos. Manoma, kad visur esanti informacija palengvina pagreitintą prasmės cirkuliaciją ir sukuria perteklinę prasmės vertę, panašią į tą, kuri atsiranda ekonomikoje ir gaunama pagreitėjus kapitalo apyvartai. Informacija laikoma komunikacijos kūrėja, ir, nepaisant didžiulių negaminamų išlaidų, visuotinai sutariama, kad vis dar sprendžiame prasmės augimą, kuris yra perskirstomas visais socialiniais intervalais - kaip ir sutarimas, kad medžiaga gamyba,nepaisant nesėkmių ir neracionalumo, tai vis tiek lemia gerovės ir socialinės harmonijos padidėjimą. Mes visi esame šio atkaklaus mito dalis. Tai yra mūsų modernumo alfa ir omega, be kurio nebūtų pakenkta mūsų socialinės organizacijos patikimumui. Tačiau vis dėlto ji sumenkinta ir dėl šios priežasties: jei mes manome, kad informacija sukuria prasmę, atsitinka priešingai.
Informacija pasisavina savo turinį. Tai puoselėja bendravimą ir socialinę. Tai atsitinka dėl dviejų priežasčių:
1. Užuot kūrusi komunikaciją, informacija išeikvoja save bendraudama. Užuot kūręs prasmę, jis išnaudoja pats prasmės pastatymą. Tai labai gerai žinomas milžiniškas modeliavimo procesas. Neparengti interviu, žiūrovų ir klausytojų telefoniniai skambučiai, visų rūšių interaktyvumas, žodinis šantažas: „Tai liečia jus, įvykis esate jūs ir pan.“Tokio vaiduokliško turinio, šio homeopatinio skiepijimo, šios svajonės pažadinti bendravimą įsiskverbia vis daugiau informacijos. Apskritoji schema, kurioje scenoje įgyvendinama tai, ko nori auditorija, antikomunikacijos teatras, kuris, kaip žinote, visada yra tik pakartotinis panaudojimas per tradicinės institucijos neigimą, integruota neigiama schema. Puiki energijakuria siekiama išlaikyti modelio modelį per atstumą, kad būtų išvengta staigaus išsiskyrimo, kuris mums prieštarautų akivaizdžiajai radikalios prasmės praradimo tikrovei.
Neverta išsiaiškinti, ar dėl komunikacijos praradimo atsiranda šis eskalavimas simuliakro viduje, ar būtent simulakrumas pirmiausia pasirodo čia apotropijos tikslu, iš anksto užkertant kelią bet kokiai komunikacijos galimybei (modelio, kuris panaikina realybę, galimybė). Neverta sužinoti, kad iš pradžių nei vienas, nei kitas, nes tai yra ciklinis procesas - modeliavimo procesas, hiperrealizmo procesas. Hiperrealumas bendravimo ir prasmės. Labiau tikra nei pati savaime - štai kaip ji panaikinama.
Taigi ne tik bendravimas, bet ir socialinė funkcija uždaroje cikle, tarsi pagunda, kuriai taikoma mito galia. Pasitikėjimas, tikėjimas informacija prisijungia prie šio tautologinio įrodymo, kurį sistema pateikia pati, dubliuodama nemandagią tikrovės ženklus.
Tačiau galima manyti, kad šis įsitikinimas yra toks pat dviprasmiškas kaip ir įsitikinimas, lydintis mitus archajiškose visuomenėse. Jie jais tikėjo ir netikėjo. Niekas nėra kankinamas abejonių: „Aš tikrai žinau, ir vis dėlto …“. Toks atvirkštinis modeliavimas atsiranda tarp masių, kiekviename iš mūsų, reaguojant į prasmės ir komunikacijos, kuria ši sistema mus supa, modeliavimą. Reaguojant į sistemos tautologiją, atsiranda masių ambivalencija, reaguojant į apotropiją - nepasitenkinimas ar vis dar paslaptingas įsitikinimas. Mitas ir toliau egzistuoja, tačiau neturėtumėte galvoti, kad žmonės juo tiki: tai yra kritinės minties spąstai, kurie gali veikti tik laikant masių naivumo ir kvailumo prielaidą.
2. Be to, perdėtai bendraudama, žiniasklaida atkakliai siekia informacijos apie neatšaukiamą neatšaukiamo visuomenės naikinimą.
Taigi informacija išskaido prasmę, išskaido socialinius, paverčia juos savotišku ūku, pasmerktu ne naujo augimui, o priešingai - visiškajai entropijai.
Taigi, žiniasklaida nėra socializacijos iniciatoriai, o atvirkščiai - visuomenės masiškumas. Ir tai tik makroskopinis prasmės įsiskverbimo išplėtimas mikroskopiniu ženklo lygiu. Šis skriaudimas turėtų būti analizuojamas remiantis McLuhano formule „terpė yra žinia“, kurios galimos išvados toli gražu neišsemtos.
Tai reiškia, kad visą prasmės turinį sugeria viena dominuojanti terpė. Vien žiniasklaida yra įvykis, nepriklausomai nuo turinio, konformistinis ar žlugdantis. Rimta bet kokios informacijos, radijo piratų, žiniasklaidos ir kt. Problema. Tačiau yra dar rimtesnė problema, kurios pats McLuhanas nerado. Galų gale, ne tik neutralizavus visą turinį, galima tikėtis, kad žiniasklaida vis tiek veiks savo forma, o realioji gali būti transformuota pagal žiniasklaidos, kaip formos, įtaką. Jei pašalinsite visą turinį, vis tiek gali atsirasti revoliucinė ir žlugdanti vertė naudoti tokią laikmeną. Taigi - ir būtent tai lemia McLuhano formulės prasmę - žiniasklaidoje ne tik skleidžiama žinia, bet irtame pačiame judėjime įvyksta žiniasklaidos implantacija realybėje, medijos ir tikrovės implantacija į savotišką hiperrealistinį ūką, kuriame žiniasklaidos apibrėžimas ir jos pačios veiksmas nebeįmanoma atskirti.
Buvo kvestionuojamas net tradicinis žiniasklaidos statusas, būdingas mūsų laikams. McLuhano formulė: žiniasklaida yra pranešimas, kuris yra pagrindinė modeliavimo eros formulė (laikmena yra pranešimas - siuntėjas yra adresatas, visų polių uždarymas - perspektyvos pabaiga ir panoptinė erdvė - tokios yra mūsų modernumo alfa ir omega), į šią formulę reikėtų atsižvelgti galutinai išraiškingai, tai yra: kai visas turinys ir pranešimai išgaruos žiniasklaidoje, pati žiniasklaida išnyks. Iš esmės žiniasklaidos priemonės įgyja autentiškumo požymių būtent dėl to, kad žiniasklaidai suteikiamas aiškus, ryškus tarpininko statusas. Be žinios žiniasklaida patiria netikrumą, būdingą visoms mūsų analizės ir vertinimo sistemoms. Tik modelis, kurio veikimas yra greitas,iškart generuoja pranešimą, žiniasklaidą ir „tikrą“.
Galiausiai „žiniasklaida yra pranešimas“reiškia ne tik žinutės pabaigą, bet ir žiniasklaidos pabaigą. Žiniasklaidos tiesiogine šio žodžio prasme (pirmiausia turiu omenyje elektroninę laikmeną) nebėra, tai yra, egzempliorius, kuris būtų tarpininkas tarp vienos realybės ir kitos, tarp vienos realios ir kitos būsenos. Nei turiniu, nei forma. Tiesą sakant, tai yra tai, ką reiškia skriaudimas. Abipusis polių įsisavinimas, trumpas jungimas tarp bet kokios diferencijuotos prasmės sistemos polių, aiškių ribų ir priešybių panaikinimas, įskaitant opoziciją tarp žiniasklaidos ir realaus, vadinasi, bet kokio tarpininkaujamo vienas kito išraiškos ar dialektinės priklausomybės viena nuo kitos neįmanoma. Visų medijos efektų cirkuliariumas. Vadinasi, prasmės negalėjimas reikšti vienpusį vektorių, einantį iš vieno poliaus į kitą. Būtina išsamiai išanalizuoti šią kritinę, bet originalią situaciją: tai mums liko vienintelis dalykas.
Savarankiška svajoti apie revoliuciją per turinį yra beprasmiška, nes neverta svajoti apie revoliuciją per formą, nes žiniasklaida ir tikrovė dabar sudaro vieną ūką, kurio tiesos negalima iššifruoti.
Šis turinio sumenkinimo faktas, prasmės įsisavinimas, pačių žiniasklaidos priemonių išnykimas, bet kokios komunikacijos dialektikos rezorbcija bendroje modelio apyvartoje, socialinės masės įsiskverbimas į mases gali pasirodyti katastrofiškas ir beviltiškas. Tačiau tai atrodo tik atsižvelgiant į idealizmą, kuris visiškai dominuoja mūsų supratime apie informaciją. Visi mes laikomės nuožmaus prasmės ir komunikacijos idealizmo, komunikacijos per prasmę idealizmo ir šioje perspektyvoje mes tik laukiame prasmės katastrofos.
Tačiau reikia suprasti, kad terminas „katastrofa“turi „katastrofišką“pabaigos ir sunaikinimo prasmę tik turint linijinę kaupimo viziją, sukeliančią pilnumą, kurią mums primeta sistema. Pats terminas etimologiškai reiškia tik „susisukimą“, „ciklo sulankstymą“, kuris veda į tai, kas galėtų būti vadinama „įvykių horizontu“, į prasmės horizontą, už kurio neįmanoma išeiti: iš kitos pusės nėra nieko, kas turėtų reikšmė mums, - vis dėlto užtenka išsisukti iš šio prasmės ultimatumo, kad pati katastrofa nebebūtų paskutinė skaičiavimo diena, kokia ji veikia mūsų šiuolaikinėje įsivaizduojamoje vietoje.
Už prasmės horizonto yra susižavėjimas, kuris yra prasmės neutralizavimo ir užtemimo rezultatas. Už socialinio horizonto ribų yra masės, kurios yra socialinės neutralizacijos ir apgavystės rezultatas.
Visiškai akivaizdu, kad šiame sudėtingame masių ir žiniasklaidos derinyje yra paradoksas: arba tai yra žiniasklaidos priemonės, kurios neutralizuoja prasmę ir sukuria „informa“, arba informuotos [informmee] masės, arba būtent masės sėkmingai priešinasi žiniasklaidai, atmesdamos ar įsisavindamos viską be atsako. pranešimus, kuriuos jie sukuria? Anksčiau „Requiem for Mass Media“analizavau ir apibūdinau žiniasklaidą kaip negrįžtamo neatsakyto komunikacijos modelio instituciją. Šiandien? Šis reagavimo trūkumas nebegali būti suprantamas kaip vyriausybės strategija, bet kaip pačių masių priešpriešinė strategija, nukreipta prieš vyriausybę. Kas tada?
Ar žiniasklaidos priemonės yra valdžios pusės, manipuliuojančios masėmis, ar jos yra masių pusėje ir užsiima prasmės šalinimu, sukurdamos smurtą prieš ją, be didesnio malonumo? Ar žiniasklaida masėms kelia hipnozės būseną, ar masės skatina žiniasklaidą virsti beprasmišku spektakliu? Mogadišas-Stammheimas: Žiniasklaida save paverčia moralinio terorizmo pasmerkimo ir baimės išnaudojimo politiniais tikslais priemone, tačiau tuo pačiu, būdami visiškai neaiškūs, paskleidžia nežmonišką teroristinio išpuolio žavesį, jie patys yra teroristai, nes jie patys yra pavaldūs šiam žavesiui (amžina moralė). dilema, plg. Umberto Eco: kaip išvengti terorizmo temos, kaip rasti tinkamą žiniasklaidos naudojimo būdą - jei jo nėra). Žiniasklaida turi prasmę ir priešingą prasmę, jie vienu metu manipuliuoja visomis kryptimis,niekas negali valdyti šio proceso, tai yra sistemos vidinio modeliavimo priemonės ir sistemą sunaikinantis modeliavimas, kuris visiškai atitinka „Mobius“juostą ir žiedo logiką - jie tiksliai su tuo sutampa. Tam nėra alternatyvos, nėra logiško sprendimo. Tik logiškas paūmėjimas ir katastrofiškas sprendimas.
Su vienu pakeitimu. Mes susiduriame akis į akį su šia sistema atskirtoje ir neišsprendžiamoje dvigubo įrišimo padėtyje - kaip ir vaikai susiduria akis į akį su suaugusiųjų pasaulio reikalavimais. Jie privalo tuo pat metu tapti savarankiškais, atsakingais, laisvais ir sąmoningais subjektais ir būti nuolankūs, inertiški, klusnūs, o tai atitinka objektą object
Pastaba. Dvigubas įrišimas - iš anglų kalbos. lang. dvigubas surišimas, dvigubas ryšys; koncepcija, vaidinanti pagrindinį vaidmenį G. Batesono šizofrenijos teorijoje. Tiesą sakant, dvigubas įrišimas yra paradoksalus receptas, kuris galiausiai priveda prie beprotybės: „Aš įsakau tau nesekti mano įsakymų“. Tokio elgesio pavyzdys yra tai, kaip motina žodžiu prašo savo vaiko išreikšti meilę, tačiau tuo pat metu, naudodamasi gestais, reikalauja, kad vaikas išlaikytų tam tikrą atstumą nuo jos. Tai lemia, kad bet koks vaiko veiksmas bus vertinamas kaip neteisingas, ir ateityje jam gali būti sunku kažkaip išspręsti šią situaciją.
… Vaikas priešinasi visomis kryptimis ir į konfliktuojančius reikalavimus reaguoja dvejopai. Jis prieštarauja reikalavimui būti objektu su visais įmanomais nepaklusnumo, maišto, emancipacijos variantais, žodžiu, pačiais tikriausiais subjekto teiginiais. Reikalavimas būti subjektu, jis taip pat atkakliai ir veiksmingai priešinasi objektui būdingu pasipriešinimu, tai yra, visiškai priešingu: infantilizmas, hiperkonformismas, visiška priklausomybė, pasyvumas, idiotiškumas. Nei viena strategija neturi objektyvesnės vertės nei kita. Subjekto pasipriešinimas šiandien vertinamas vienpusiškai aukščiau ir vertinamas kaip teigiamas - kaip ir politinėje erdvėje, vertas ir žlugdantis yra laikomas tik elgesys, kuriuo siekiama išsivadavimo, emancipacijos, saviraiškos, tapimas politiniu subjektu. Tai reiškia, kad reikia ignoruoti tą pačią ir tikrai daug reikšmingesnę objekto elgseną, atsisakyti subjekto pozicijos ir supratimo - tai yra masių elgesys, kurį mes pasmerkiame užmarščiai paniekinančiu susvetimėjimo ir pasyvumo terminu.
Išsivadavimo elgesys atsiliepia vienam sistemos aspektui, nuolatiniam ultimatumui, kuris mums pateikiamas siekiant pateikti mus kaip grynus objektus, tačiau jis neatitinka kito reikalavimo, tai yra, kad mes tampame subjektais, kad esame išsilaisvinti. kad mes išreikštume save bet kokia kaina, kad balsuotume, treniruotumėmės, priimtume sprendimą, kalbėtume, dalyvautume žaidime - tokio tipo šantažas ir ultimatumas, taikytas prieš mus, yra toks pat rimtas, kaip ir pirmasis, dar rimtesnis, be abejonės, Šiais laikais. Atsižvelgiant į sistemą, kurios argumentas yra priespauda ir slopinimas, strateginis pasipriešinimas yra subjekto emancipaciniai siekiai. Tačiau tai greičiau atspindi ankstesnį sistemos etapą ir net jei mes vis dar esame su ja fronto būsenoje,tada tai nebėra strateginė sritis: tikrasis sistemos argumentas yra žodžio maksimizavimas, prasmės gamybos maksimizavimas. Tai reiškia, kad strateginis pasipriešinimas yra prasmės ir žodžio atmetimas arba hiperkonformistinis pačių sistemos mechanizmų modeliavimas, kuris taip pat yra atmetimo ir atmetimo forma. Tai yra masių strategija ir tai prilygsta sistemos grąžinimui į savo logiką per jos padvigubėjimą ir prasmę, tarsi atspindį veidrodyje, jos neįsisavinant. Ši strategija (jei dar galime kalbėti apie strategiją) vyrauja šiandien, nes ji kyla iš vyraujančios sistemos fazės.o strateginis pasipriešinimas yra prasmės ir žodžio atmetimas arba pačių sistemos mechanizmų hiperkonformistinis modeliavimas, kuris taip pat yra atmetimo ir atmetimo forma. Tai yra masių strategija ir tai prilygsta sistemos grąžinimui į savo logiką per jos dvigubinimą ir prasmę, tarsi atspindį veidrodyje, jos neįsisavinant. Ši strategija (jei dar galime kalbėti apie strategiją) vyrauja šiandien, nes ji kyla iš vyraujančios sistemos fazės.o strateginis pasipriešinimas yra prasmės ir žodžio atmetimas arba pačių sistemos mechanizmų hiperkonformistinis modeliavimas, kuris taip pat yra atmetimo ir atmetimo forma. Tai yra masių strategija ir tai prilygsta sistemos grąžinimui į savo logiką per jos dvigubinimą ir prasmę, tarsi atspindį veidrodyje, jos neįsisavinant. Ši strategija (jei dar galime kalbėti apie strategiją) vyrauja šiandien, nes ji kyla iš vyraujančios sistemos fazės.
Padaryti klaidą renkantis strategiją yra rimta. Visi tie judėjimai, kurie pasikliauja tik išsivadavimu, emancipacija, istorijos dalyko, grupių, žodžių atgaivinimu, subjektų ir mišių sąmoningumu (ar veikiau nesąmoningumu), nemato, kad yra pagrindinėje sistemos dalyje, kurios imperatyvas šiandien yra būtent perprodukcija ir prasmės ir žodžių regeneracija.
Jean Baudrillard, „Modeliavimas ir modeliavimas“, 1981 m