Daugelyje kultūrų yra žinomas įsitikinimas, kad kiekvienas asmuo turi savo asmeninę globėjo dvasią, neatsiejamai su juo susijusią. Pavyzdžiui, skandinavai tokį laikytojų fülgiją vadino.
Jie tikėjo, kad tik „mirtis nutraukia ryšį tarp žmogaus ir jo paslaptingo globėjo. Fylgia žino praeitį ir ateitį ir dažnai imasi gyvūno, kurio charakteris yra tinkamiausias jo kliento charakteriui, įvaizdžio; Kartais, kaip ir Valkyrie, jis pasirodo kaip graži moteris ir dalyvauja mūšiuose. Prieš pat pabaigą žmogus mato, kaip miršta jo globėjo dvasia. (…) Fylgienas priklauso ne tik individams, bet ir ištisoms šeimoms ir klanams (…) “.
- „Salik.biz“
Visai neseniai mūsų protėviai tikėjo, kad kiekvienas žmogus turi savo angelą sargą. Šiandien daugelis žmonių tuo tiki. Tačiau tikėjimas globėjų dvasiomis yra daug senesnis nei krikščionybės - nuo senovės tai buvo slavų tradicijos dalis. Nuostabų darbą apie dvasios sargybą tradicinėje mūsų protėvių kultūroje parašė XX amžiaus pradžioje rusų kalbininkas Aleksandras Afanasjevičius Potebnya. Jis vadinamas „Apie akciją ir jai panašias būtybes“. Aš patariu visiems, besidomintiems šiuo klausimu, perskaityti jį, o šiame trumpame straipsnyje atkreipiu jūsų dėmesį, tiesą sakant, jo santrauką su keletu papildymų iš kitų šaltinių. Taigi, pradėkime:
Žinoma, kad dvasios sergėtojai daro įtaką žmogaus likimui. Griežtai tariant, teisingiau yra vadinti tuos iš jų, apie kuriuos kalbėsime, likimo dvasiomis - juk tokie padarai ne visada apsaugo žmogų; kartais visiškai priešingai. Manau, kad taip yra dėl to, kad pagrindinis šių dvasių uždavinys yra užtikrinti, kad žmogus gyvenime gautų tai, kas jam skirta.
Skirtingi žodžiai slavų tradicijoje vartojami žymėti žmogaus likimą (ir su juo glaudžiai susijusias sąvokas). Štai keletas iš jų: dalis (taip pat ir laimė, nelaimė, likimas), dalis (nebendrauti), srecha (nekalba).
Matyt, žodis „dievas“senovėje taip pat turėjo reikšmes „dalis“, „dalinkis“, „laimė“, „gerai“, o tada jis ėmė reikšti tą, kuris teikia laimę, duoda gėrio. Taigi „turtingasis“turi tai, kas turi gėrį, o „vargšas“yra tas pats, kas ir nelaimingasis. Vienoje iš slavų kalbų (viršutinėje sorbų kalboje) „laimė“yra „zbozo“…
Tačiau bent jau slavų tradicinėje kultūroje daugelis tokių pavadinimų aiškiai žymi ne tik abstrakčias sąvokas. Tautosakoje dalinkis, srecha ir kt. elgtis kaip gyvos būtybės. Kaip ir daugeliu kitų atvejų, tas pats žodis reiškia ir tam tikrą Jėgą, ir Dieviškąją (arba dvasią), valdančią (arba turinčią jai įtaką) šią Jėgą.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Ką slavų folkloras sako apie likimo dvasią?
Dalis ateina pas žmogų, susitinka su juo, neįmanoma iš jo pabėgti: „Blogis yra nesuvokiamas Kariui. „Tebūnie tau geras, Viešpatie Dieve!“; „Bijok, nebijok, bet nepaliksi savo dalies“. Žmogus kenčia, kai nemiega nemiegodamas, o priešingai, kai laimė nemiega, jis jaučiasi gerai: „jei miegate drąsiai, jo ne pažadinkite“; "Kodėl neturėčiau gerti, jei negaliu miegoti" Laimė veikia žmogų - rusų pasakoje laimingasis jį pralinksmina, o nelaimingoji laimė slypi po krūmu raudonais marškinėliais ir miega dieną ir naktį. Beje, rusų folklore ji garsiai pasireiškia kaip aukštaūgė vienos akies sena moteris ar vienos akies milžinė; sielvartas persekioja žmogų žmogaus pavidalu, taip pat lydekos ir vilko vaizdu …
Gimsta dalis (ateina į žmonių pasaulį): „Tavo trečiadienis pagimdė / Sunchan zhrakom povila / Mjsets sjajnim gojila“; „O grįžk, bideau! Į ką pateko? Aš negrįšiu, divchino! Aš gimiau su tavimi “. A. A. Potebnya pateikia įdomią germanų paralelę šiai idėjai: „Remiantis germanų mitologija, sielos iki jų gimimo yra pas deivę Golda (…) Kiekvieną kartą, kai siela nusileidžia į žemę ir įgauna žmogaus pavidalą, ją seka viena, dvi, trys sielos. kaip jos globėjos dvasios. (…) Šių palydovų pasirodymas žemėje kartu su žmogaus gimimu tam tikru būdu yra ir gimimas “.
Dalis auga kartu su žmogumi: „Ditina miega, o dalis auga“, „Sėdi sėdi, o dalis jo auga“.
Yra informacijos, kuri suartina dalyvius ir bandeles. Štai Baltarusijos vestuvių raudos:
Tuo pačiu metu namų dvasios ir židinio ryšys yra gerai žinomas: tai matyti iš, pavyzdžiui, rusiško papročio, kai judama, perduoti šilumą (deginant žarijas nuo viryklės) ir tuo pačiu metu vadinti rusvą namiškiams. Čekai ir slovakai mano, kad visur, kur yra namas, yra laimė, o kas užmuštų tokią gyvatę, praras visus gyvulius, o laimė išnyks iš namų. Jau - taip pat vienas iš namų globėjo dvasios atvaizdų. Baltarusiai mano, kad namų dvasia turi gyvatės pavidalą, ir jie vadina tai „tsmok-house“; slovakų kalboje „zmok“reiškia „kepinį“, o čekų kalboje „zmek“- „pyragą, gyvatę“.
Brownies taip pat siejamos su protėvių dvasiomis (Protėviai - seneliai; bendras rusų vardas brownies yra senelis). Stefanas Verkovičius knygoje „Veda Slovena“(prieštaringai vertinamas šaltinis, bet labai įdomus) pateikia šią informaciją apie akcijas:
„- Doles, apie kuriuos daug dainuojama dainose, kas jie buvo?
- Na, brangioji, ar nežinai, kas buvo Doli! Jie buvo žmonės kaip mes, jie turėjo didelę karalystę; čia kažkada mūsų seneliai, gyvendami Žemės krašte, nešiojo tokį vardą Doli; jie buvo labai garsūs ir ne tik Žemės krašte, užsiėmė skirtingais dalykais, o kitos vietos buvo apleistos, o kai ant jų apsigyveno mūsų seneliai, tada jie buvo perdirbami ir mokomi žmonėms visokios veiklos, todėl jie buvo gerbiami kaip dievai, nes galvojo kad jie skrido iš dangaus ir buvo Dievo siunčiami tikslo išmokyti juos šaukti ir visokius dalykus; bet po senelių jie kažkaip pasklido po visą žemę ir paskui prarado tą vardą Doli (…) ir patys ėmė tikėti Dol, kad jie nėra žmonės, bet kad jie skrido iš dangaus ir mokė žmones bet ko “.
Pagal tradicinius įsitikinimus, Dievas duoda asmeniui dalį: „Dievas duos dalį gryname lauke“; „Meluoti yra per tingus, bet Dievas išlaikys savo dalį už jį“. Slavų mitologijoje taip pat žinomas Rozhanitsy - Likimo Mergelė, panaši į Skandinavijos nornas ir antikinius parkus. A. N. Afanasjevas rašo: „Kai tik gims kūdikis (tarkime, horutanai), kai tik - Dievas žino, kur ir kaip - trobelėje pasirodo trys gimdyvės (rojenice), atsisėda prie stalo ir trumpai tariant nustato naujagimio likimą; ištarę savo prognozes, jie tyliai išeina, ir jei tuo metu mėnuo šviečia pro langą, tada jį apšviečia jo spinduliai - matomi jų šviesūs, oriniai vaizdai ir vaivorykštės gaubtai. Aukštutinėje Krajinoje jie vadinami grynaisiais, baltaisiais deklinais ir žmonomis (grynosiomis, baltosiomis tarnaitėmis ir žmonomis), Karintijoje - zhelink, zhelinka žmonai, nuo veiksmažodžio geltonos (norėti, rūpintis), panašiai,kaip valkininkams buvo suteiktas slapyvardis „wunschm? dchen“; kitose vietose - sula, medetkos ir teisėjai (sujenice = sojenice, sudice = sodice), tai yra gyvenimo ir likimo mergelės. Pavardė taip pat žinoma Ludicos (sudzicke), slovakų ir čekų (sudice, sudi? Ky) žmonėms. Remiantis legenda, išgyvenusia tarp istrų, darbščios moterys gyvena kalnų olose (…) kaimiečiai vis tiek neša jiems duoną ir deda ją prie įėjimo į urvą “. Senovės rusų „mokymuose prieš pagonybę“kartu su Rozhanitsy nuolat minimas Rod (su gimdymu siejama dievybė), o tai suteikia pagrindo laikyti jį likimo dievu. Likimo dievas žinomas ir pietų slavų tautosakoje - serbai jį vadina Usudu. Slavų mitologijoje taip pat yra likimo dievybė moteriškoje apsuptyje: "Rusijoje išliko senas posakis:" laukite saulės Motinos Dievo teismo! " Solntseva motina minima daugelyje pasakų,ir visur apie ją kalbama kaip apie besisukančius dalykus: ji klajojantiems herojams teikia išmintingus patarimus ir suka auksinį suktuką ant auksinio verpimo rato. (…) Mažojoje Rusijoje išliko tokia legenda: valstietis vaikščiojo po mišką ir pasiklydo. Naktis krito, tolumoje švietė draugiška šviesa; valstietis skubėjo į jo šviesą, apėjo apleistą trobelę ir paprašė pernakvoti. Jį priėmė neturtinga sena moteris ir į svečio klausimą: „kas tu toks?“vadinamas likimu “. Mirtis taip pat „pasirodo legendose su likimo deivės charakteriu. Kaip ir darbščios moterys, ji, pasak liaudies pasakų, suvokia naujagimius ir, kaip jie yra vadinami tarp čekų kumami (kmotri? Ky), taigi tas pats vardas kuma priskiriamas Mirtiui; savo olose ji saugo žmogaus gyvenimo lempas ir nustato jų deginimo periodą “.ji duoda klaidžiojantiems herojams išmintingą patarimą ir suka auksinį suktuką ant auksinio verpimo rato. (…) Mažojoje Rusijoje išliko tokia legenda: valstietis vaikščiojo po mišką ir pasiklydo. Naktis krito, tolumoje švietė draugiška šviesa; valstietis skubėjo į jo šviesą, apėjo apleistą trobelę ir paprašė pernakvoti. Jį priėmė neturtinga sena moteris ir į svečio klausimą: „kas tu toks?“vadinamas likimu “. Mirtis taip pat „pasirodo legendose su likimo deivės charakteriu. Kaip ir darbščios moterys, ji, pasak liaudies pasakų, suvokia naujagimius ir, kaip jie yra vadinami tarp čekų kumami (kmotri? Ky), taigi tas pats vardas kuma priskiriamas Mirtiui; savo olose ji saugo žmogaus gyvenimo lempas ir nustato jų deginimo periodą “.ji duoda klaidžiojantiems herojams išmintingą patarimą ir suka auksinį suktuką ant auksinio verpimo rato. (…) Mažojoje Rusijoje išliko tokia legenda: valstietis vaikščiojo po mišką ir pasiklydo. Naktis krito, tolumoje švietė draugiška šviesa; valstietis skubėjo į jo šviesą, apėjo apleistą trobelę ir paprašė pernakvoti. Jį priėmė neturtinga sena moteris ir į svečio klausimą: „kas tu toks?“vadinamas likimu “. Mirtis taip pat „pasirodo legendose su likimo deivės charakteriu. Kaip ir darbščios moterys, ji, pasak liaudies pasakų, suvokia naujagimius ir, kaip jie yra vadinami tarp čekų kumami (kmotri? Ky), taigi mirties vardas priskiriamas tam pačiam vardui kuma; savo olose ji saugo žmogaus gyvenimo lempas ir nustato jų deginimo periodą “.tolumoje švietė draugiška šviesa; valstietis skubėjo į jo šviesą, apėjo apleistą trobelę ir paprašė pernakvoti. Jį priėmė neturtinga sena moteris ir į svečio klausimą: „kas tu toks?“vadinamas likimu “. Mirtis taip pat „pasirodo legendose su likimo deivės charakteriu. Kaip ir darbščios moterys, ji, pasak liaudies pasakų, suvokia naujagimius ir, kaip jie yra vadinami tarp čekų kumami (kmotri? Ky), taigi mirties vardas priskiriamas tam pačiam vardui kuma; savo olose ji saugo žmogaus gyvenimo lempas ir nustato jų deginimo periodą “.tolumoje švietė draugiška šviesa; valstietis skubėjo į jo šviesą, apėjo apleistą trobelę ir paprašė pernakvoti. Jį priėmė neturtinga sena moteris ir į svečio klausimą: „kas tu toks?“vadinamas likimu “. Mirtis taip pat „pasirodo legendose su likimo deivės charakteriu. Kaip ir gimdančios moterys, ji, pasak liaudies pasakų, suvokia naujagimius ir, kaip jie yra vadinami tarp čekų kumami (kmotri? Ky), taigi Kuma taip pat pavadinamas Mirtimi; savo olose ji saugo žmogaus gyvenimo lempas ir nustato jų deginimo periodą “.ir kaip jie vadinami čekų kuma (kmotri? ky), taigi tas pats vardas kuma yra priskiriamas Mirtiui; savo olose ji saugo žmogaus gyvenimo lempas ir nustato jų deginimo periodą “.ir kaip tie, kurie vadinami čekų kuma (kmotri? ky), taigi tas pats vardas kuma yra priskiriamas Mirtiui; savo olose ji saugo žmogaus gyvenimo lempas ir nustato jų deginimo periodą “.
Bet žmogaus likimą lemia ne tik dievai. Etnografas A. K. Bayburinas savo knygoje „Ritualas tradicinėje kultūroje“rašo: „Slavų idėjoms apie akciją būdingas dvilypumas. Viena vertus, kiekvieno asmens dalį iš anksto nustato aukščiausias teismas (lot.), Kita vertus, šis apsisprendimas nėra absoliutus: dalis ne tik atiduodama, bet ir imama; jo apimtis ir pobūdis (geras - blogas) priklauso nuo įvairių aplinkybių; kai kuriose situacijose žmogus pats pasirenka vieną ar kitą dalį. Šis atskiros dalies dviprasmiškumas taip pat pasireiškia tuo, kad ne tik įvairaus lygio mitologiniai veikėjai, bet ir vaiko motina, jo gavėjai ir kiti asmenys galėjo veikti kaip jos davėja “.
Miroslavas („Vlaskin Evgeniy“)