„I skyrius. Priešistoriniai laikai“
"II skyrius. Ledynmetis"
- „Salik.biz“
"III skyrius. Arkties regionai"
"IV skyrius. Dievų naktis"
„Skyrius V. Vedinės aušros“
Turime įrodymų, kad ilgą naktį Arktyje, kaip ir ilgą dieną, žinojo „Rig Veda“poetai, o Taittiriya Aranyaka mus aiškiai informuoja, kad šie reiškiniai buvo praėjusių („pura“) amžių reiškiniai.
Kadangi Vedų literatūroje aiškiai kalbama apie ilgą aušrą, trunkančią trisdešimt dienų, arba apie tankiai susibūrusią į trisdešimties aušrų grupę, faktas yra ilga naktis prieš tokią aušrą ir atitinkama ilga tų pačių metų diena. Taip pat buvo apibūdinta metų dalis, esanti tarp ilgo dienos, nakties ir ryto bei vakaro prieblandos - tai buvo įprastos dienos ir naktys, ne ilgesnės kaip 24 valandos kartu, nors skirtinguose regionuose diena galėjo trukti ilgiau nei naktis, tada naktis buvo ilgiau nei parą. Visi šie reiškiniai astronomiškai yra taip glaudžiai susiję vienas su kitu, kad vieno iš jų buvimas rodo moksliškai pagrįstą išvadą apie visų kitų buvimą. Kadangi paaiškėja Vedų aušros trukmė, tada, vartojant astronominę terminiją,nereikia ieškoti papildomų įrodymų, kad Rig Vedoje yra požymių, susijusių su ilgomis dienomis ir naktimis.
Nepaisant to, kadangi kalbame apie keletą šimtmečių nuo mūsų nutolusią padėtį, taip pat su įrodymais, kurie, net per amžius nešami tradicijų dėka, vis dar nėra aiškinami mūsų požiūriu, geriau šiuos astronominius reiškinius paaiškinti kaip savarankiškai egzistuojantys faktai. Būtina atskirai nustatyti visus įrodymus, susijusius su šiais faktais, ir, „laikydami atsargoje“astronomijos išvadas, pabandykite aptarti bendrą visų įrodymų, galinčių įrodyti daugybę aukščiau išvardytų faktų, rezultatą. Aš neketinu reikšti, kad yra šiek tiek netikrumo dėl šių astronominių faktų nuoseklumo. Priešingai, nėra nieko apibrėžtesnio už tokią seką. Tačiau renkant ir tiriant įrodymus, susijusius su aptariamais duomenimis,Reikėtų vadovautis praktiniais patarimais, kad visada surinktumėte kuo daugiau įrodymų, pažvelgdami į juos iš skirtingų pusių.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Todėl mes ketiname tiek šiame, tiek vėlesniuose skyriuose atskirai apsvarstyti įrodymus, kuriuos galima rasti Vedų literatūroje apie ilgą dieną ir ilgą naktį, šviesių (saulėtų) ir tamsių mėnesių skaičių bei bendrą metų pobūdį ir tada išsiaiškinti, ar Visa tai yra būdingi bruožai, aptinkami tik Šiaurės ašigalyje ar šalia jo.
Visų pirma, apžvelkite ilgą, kelias dienas trunkančią naktį, kuri mūsų laikais yra per šalta ir sudėtinga šiaurinių regionų gyventojams. Ši naktis tarpledynmečiu neatnešė rimtesnių nepatogumų nei tie, kurie kyla dėl ilgai trunkančios tamsos, kuri nepraeina diena iš dienos, nors tai, savaime suprantama, nėra labai pageidautina reikalų būklė, ir žmogus, natūraliai, nekantriai laukė pabaigos. toks laikotarpis. „Rig Vedoje“daugybė eilučių kalba apie ilgą ir baisią tamsą, slepiančią dievo Indros priešus, tuos, kuriuos jis privalo sunaikinti, kovodamas su demonais ar dasomis, apie kurių tvirtoves sakoma, kad jie visi paslėpti tamsoje. Taigi vienoje giesmėje (I, 32, 10) pranešama, kad Vritra, tradicinis Indros priešas, yra užtemdytas užsitęsusioje tamsoje, kitame (V, 32, 5) sakoma apie Indrą,kad jis įmetė su juo kovoti norėjusį Shushnu į tamsią skylę, o kita stanza pasakoja apie bešeiminę tamsą (Maxas Mülleris tai išvertė kaip „baisią tamsą“).
Nepaisant tam tikrų šių ištraukų skirtumų, kurie yra labai aiškūs, dėl tam tikrų priežasčių manoma, kad mūšis tarp Indros ir Vritros vyko kasdien, o ne kasmet, ir mes apie tai spėliojame toliau, vertindami tokias prielaidas artėjančiame Vedų mitų griovime. Ir dabar mums tiesiog reikia pažymėti, kad minėti himnai (kaip ir daugybė kitų) yra beprasmiai, jei tamsa, kuri, kaip sakoma, ilgą laiką slėpė Indrės priešus, buvo eilinė, truko 12 ar net 24 valandas. Ne, tai buvo ilga, be saulės ir „baisi“tamsa, privertusi Indrę ir dievus, kurie jam padėjo sutelkti visas jėgas pergalei.
Be šio legendinio mūšio aprašymų, „Rig Vedoje“yra ir kitų stanzų, visiškai apibūdinančių nakties, kuri yra ilgesnė nei ilgiausia iš ne Arkties naktų, egzistavimą. Visų pirma, Vedų būriai dažnai meldėsi dievams, kad išgelbėtų juos iš tamsos. Taigi, poetas šaukia: „Aditi, Mitra ir Varuna atleisk man, jei mes tau nusidėjome. Indrė, aš noriu pasiekti plačią, nebijančią šviesos. Neilgai tamsoje gali mus apdengti “(II, 27, 14). Poeto vartojama frazė „ilga tamsa“pažodžiui reiškia „nuolatinį tamsių naktų pailgėjimą“, kas yra tikslesnė. Bet net čia cituojamas Maxo Müllero vertimas, pabrėžiantis susirūpinimą dėl „ilgos tamsos“, taptų beprasmis, jei tamsa iš tikrųjų neprailgtų ilgiau nei 24 valandas.
Giesmėje (I, 46, 6) ashvinų prašoma „perteikti tokią galią tiems, kurie meldžiasi, o tai veda juos per tamsą“, o himne (VII, 67, 2) poetas sušunka: „Pradėjo liepsnoti ugnis, jau matyti tamsos pabaiga, ir plakatas. rytuose pasirodė aušra “. Posakis „pabaiga“, arba veikiau - „tamsos kraštas“, yra labai reikšmingas, ir tai būtų iškraipyti posakį, priėmus šį žodį (kaip ir kitus, apibrėžiančius „ilgą tamsą“), kaip tik žiemos nakties (ar naktų) atspindį. yra kažkas, kas egzistuoja tropikuose. Kaip minėta aukščiau, tokios naktys vis dar yra trumpesnės nei net 24 valandos ir jos gali įvykti tik maždaug po dviejų savaičių. Todėl labai mažai tikėtina, kad Vedų būriai taip sujaukė šių naktų prisiminimus, kad vaizdavo juos svarbių įvykių pavidalu, norėdami įveikti jėgą, kuriai reikėjo kreiptis į dievus pagalbos. Yra ir kitų stanzų,išreiškiantis tą patį ilgesį laukiant tamsos pabaigos ir šviesos pasirodymo. Tai negali būti siejama su teorija, kad senovės Vedų poetų naktys buvo tokios baisios ir panašios į mirtį vien todėl, kad jie neturėjo galimybės jų apšviesti dirbtiniais šviesos šaltiniais, kaip tai daro XX a. Žmonės. Net mūsų laikais apie laukinius nesakoma, kad jie demonstruoja tą patį nekantrumą ryto šviesos atžvilgiu, kokį mes pastebime Vedų juostų šauktukuose. Bet jie buvo pakankamai civilizuoti, kad žinotų metalą ir galėtų naudoti vežimėlius. Net mūsų laikais apie laukinius nesakoma, kad jie demonstruoja tą patį nekantrumą ryto šviesos atžvilgiu, kokį mes pastebime Vedų juostų šauktukuose. Bet jie buvo pakankamai civilizuoti, kad žinotų metalą ir galėtų naudoti vežimėlius. Net mūsų laikais apie laukinius nesakoma, kad jie demonstruoja tą patį nekantrumą ryto šviesos atžvilgiu, kokį mes pastebime Vedų juostų šauktukuose. Bet jie buvo pakankamai civilizuoti, kad žinotų metalą ir galėtų naudoti vežimėlius.
Pagaliau ne tik žmonės, bet ir dievai gyveno ilgos tamsos sąlygomis. Taigi Rig Vedos sako apie dievą Agni, kad jis buvo „per ilgas per ilgos tamsos sąlygomis“(X, 124, 1). Šis beveik tapačių žodžių „ilgas“ir „ilgas“pakartojimas „Rig Vedoje“būtų netinkamas, jei tamsos trukmė neviršytų ilgiausios žiemos nakties trukmės. Rig Vedoje (II, 2, 2) apie dievą Agni sakoma, kad jis šviečia „ilgalaikėmis naktimis“- taip išvertė profesorius Maxas Mulleris, tačiau nepaaiškino, ką reiškia jo vertime žodžiai „ilgalaikės naktys“. Ar tai žymi naktų seką, nenutrūkstamą saulės spindulių, ar tai yra elegantiškas posūkis, kuris sako nieko kito, išskyrus tam tikrą naktų skaičių. Panašu, kad mokslininkas-vertėjas teisingai įvertino paties pateikto paaiškinimo prasmę.
Tačiau neturėtume priklausyti nuo klaidingų vertimų, norėdami įrodyti, kad antikos laikais buvo žinomos ilgos naktys. X-oje „Rig Vedos“mandaloje, 127-ajame himne, skirtame nakties deivei, šeštojoje stangoje naktis maldaujama, kad jis galėtų „lengvai pereiti (perbraukti)“garbintojams. Kitame nakties himne (Ratri-sukta) malda prašo, kad naktis būtų jam gailestinga, ir sušunka: „Ar galime saugiai pasiekti kitą galą“, du kartus pakartodami šiuos žodžius. Atharvos Vedoje (XIX, 47) himne, atkuriantį paminėtą su nedideliais variacijomis, antroji stanza skamba taip: „Kiekvienas judantis padaras randa ramybę jame (Naktį), jame, kurio kraštas nematomas, kaip ir jį skiriantis. … O, didžiulė tamsi naktis! Ar mes pasiektume be žalos, ar mes, tavo palaimintasis, galime pasiekti tavo pabaigą “. Trečiojoje 50-osios šios knygos giesmės garbintojai prašo, kad jie praeitų.nepažeisdami savo kūno, „kiekvieną sekančią naktį (tai pakeisdami)“.
Natūraliai kyla klausimas: kodėl visi taip susirūpinę, kaip saugiai pasiekti kitą nakties galą? Ir kodėl poetas šaukia, kad „nematomas nei jo galutinis kraštas, nei tas, kuris jį skiria“? Ar tai buvo eilinė žiemos naktis, ar ilga Arkties naktis?
Laimei, Taittiriya Samhita išlaiko mums seniausią tradicinį atsakymą į šiuos klausimus, todėl mums nereikia priklausyti nuo šiuolaikinių komentatorių spėlionių. „Taittiriya Samhita“(I, 5, 5, 4) matome panašią mantrą arba naktį nukreiptą maldą: „O, Chitravasa, ar aš galiu saugiai pasiekti tavo pabaigą“ir šiek tiek toliau (I, 5, 7, 5). Pati Samhita paaiškina šią mantrą arba maldą: „Chitravasu yra naktis, o senovėje brahmanai bijojo, kad ji (naktis) nepasieks aušros“. Čia matome išraiškingą Vedų teiginį, kad senovėje kunigai ir paprasti žmonės neturėjo minties apie nakties pabaigą.
Ką tai galėtų reikšti? Jei naktis nebuvo neįprastai ilga, kodėl iškyla šios rimtos abejonės dėl aušros atėjimo? Sayana, komentuodama šią ištrauką, davė įprastus paaiškinimus, sakydama, kad žiemos naktys buvo per ilgos ir kunigą kursto baimė - ar ateis aušra? Bet čia mes galime pacituoti Sayana žodžius, paneigdami jo paties paaiškinimus, ir parodyti, kad jis gana išmaniai nagrinėjo šią ištrauką. Gerai žinoma, kad „Taittiriya Samhita“dažnai paaiškina mantrą - ši jos dalis vadinama „Brahmanu“: visą „Taittiriya Samhita“tekstą sudaro mantros ir toks Brahmanas, tai yra, maldos ir jų paaiškinimai ar komentarai. Šie argumentai apie kunigo baimę dėl aušros atėjimo nurodo brahmanus, tai yra, Samhitos mantrų komentarus (ir nėra įtraukti į pačios mantros tekstą).
Indijos teologai šių komentarų turinį suskirsto į dešimt grupių: fondas; etimologinis paaiškinimas; cenzūra; pagyrimas; abejonė; taisyklė; kiti renginiai; senovės taisyklė ar tradicija; apribojimų apibrėžimas; tinkami palyginimai ar panašumai. Sayana savo komentare apie „Rig Vedą“mini pirmuosius devynis iš jų ir, kaip iliustraciją aštuntajam (senovės taisyklė, arba tradicija), cituoja aukščiau paminėtas Taittiriya Samhita aiškinamąsias eilutes (I, 5, 7, 5). Pasak Sajanos, teiginys: „Ankstesniais laikais brahmanai bijojo, kad nebus aušros“reiškia šią aštuntąją grupę, tai yra, antikines tradicijas, įtrauktas į komentarą („Brahman“). Bet tai nėra mantros esmė, o samprotavimai ar paaiškinimai, įtraukti į patį šio „Brahmanos“tekstą.
Samhitos tekste minimas žodis „senovės“, tai yra, tikėtina, kad čia buvo užfiksuota dalelė tradicinės informacijos. Ir jei tai teisinga, tada kyla klausimas - kodėl eilinė, ne trumpa žiemos naktis kunigo sieloje sukėlė tokią baimę tik senovėje? Ir kodėl ilga tamsa nustojo jaudinti šią baimę šiuolaikinės kartos žmonėms? Juk „ilga“žiemos naktis atogrąžų ir vidutinio klimato zonose čia tęsėsi taip ilgai, kaip šiandien ir prieš tūkstančius metų, ir vis dėlto nė vienas iš mūsų, net ir patys neišsilavinę žmonės, neturime įtarimų dėl galimo aušros atidėjimo ir „ilgo“pabaigos. naktimis. Galbūt leidžiama manyti, kad senovėje bandai nepasiekė reikiamo lygio, kad būtų galima numatyti galimą aušros pasirodymo vėlavimą ir jos atėjimo po to būtinumą. Tačiau tokio paaiškinimo klaidingumas iš karto tampa akivaizdus, kai prisimename, kad tuo metu Vedų kalendorius buvo toks išplėtotas, kad buvo išspręstas net mėnulio metų ir saulės susiejimo klausimas. Todėl Sajanos paaiškinimai apie žiemos naktis, kurie kelia įtarimą dėl aušros atėjimo, turėtų būti laikomi nepagrįsti.
Taigi tai nebuvo tik žiemos naktys, kurių Vedų bandos bijojo senovėje. Tai buvo kažkas kita, kažkas labai ilgo, tokio ilgo, kad nors kartais žmogus supranta, kad koks nors reiškinys negali būti amžinas, vis dėlto jis sukelia varginantį laukimą ir, būdamas ilgas, verčia jį ilgai laukti atvykimo aušra. Trumpai tariant, tai buvo ilga naktis arktiniame regione, o žodis „senovė“(„pura“) rodo, kad paminklas kalba apie senas dienas, kurias Vedų būriai tradiciškai žinojo.
Aš jau minėjau, kad Taittiriya Samhita nurodo laikotarpį, vadinamą Krittika (Pleiados). Galime drąsiai daryti išvadą, kad apie 2500 m. tarp Vedų žmonių egzistavo tradicija, sakoma, kad ankstesniais laikais, tai yra, ankstesniais amžiais, kunigai taip nekantriai suvokė ilgą nakties ilgį, kurios kraštai net nebuvo matomi, kad jie karštai meldėsi savo dievams, kad jie saugiai vestų juos į kitą šio galo kraštą. aptemptas niūrumas. Tokio nakties aprašymo negalima suvokti, kol nesuvokiame, kad jis nurodo ilgą, prailgintą Arkties naktį.
O dabar pažiūrėkime, ar „Rig Vedoje“yra tiesioginių nurodymų apie ilgą dieną, ilgą naktį ar aplinkinį kalendorių, be bendrų nuorodų apie ilgą tamsą ar sunkumą pasiekti kitą begalinės nakties galą (kaip minėta aukščiau). Mes jau anksčiau nurodėme, kad „Rig Veda“kalendoriuje yra 360 dienų su pridėtu sutarimo mėnesiu, kuris negali reikšti nei stulpo, nei aplinkinių teritorijų. Tačiau kartu su tuo „Rig Vedoje“yra dienų ir naktų, nesuderinamų su dienomis už Arkties regionų, aprašymai. Suderinamumą galima nustatyti tik nustatant sumanias konstrukcijas ant standartų, kuriuose yra šie aprašymai.
Vedų literatūroje diena ir naktis apibūdinami kaip pora arba pora ir apibūdinami sudvejintu žodžiu dviguboje *. Šiuo žodžiu „diena“dažnai pakeičiama žodžiu „aušra“ir yra net toks terminas kaip „ushasau“, tai yra, „dvi aušros“, reiškiančios porą „diena ir naktis“. Kituose Vedų literatūros paminkluose tą pačią reikšmę perteikia žodžiai „diena ir naktis“. Kartais ši pora minima kaip seserys ar dvejetai, tačiau bet kokia forma tai aiškiai suprantama kaip diena ir naktis.
* Sanskrito kalbos gramatikoje yra trys skaičių kategorijos: vienaskaitos, dvigubos ir daugiskaitos.
Cituokime vieną iš stendų, esančių „Rig Vedoje“(III, 55, 11), apibūdinantį dieną ir naktį ir suteikiantį jų bendrą pavadinimą - „Aho-ratre“, tai yra, „Diena-naktis“. (Reikėtų pažymėti, kad ketvirtoji šios stangos eilutė yra susilaikymas, kuris kartojamas visame himno tekste): „Dvynių (mergaičių) pora turi daug formų; iš šių dviejų viena šviečia, o kita tamsi: tai yra dvi seserys, tamsi ir spindinti. Ši vienybė yra didysis dievų dieviškumas “.
Iš pirmo žvilgsnio eilėraštis atrodo pakankamai paprastas, o jo žodžiais tariant - paprastas, tačiau jis buvo nesuprastas dviejose esminėse vietose. Pradėkime nuo pirmųjų eilučių: „Dvynių pora turi daug formų; iš šių dviejų vienas šviečia, o kitas tamsus “. Nėra sunku suprasti, kad kalbame apie šviesią dieną ir tamsią naktį. Tačiau faktas, kad ši pora „turi daug formų“, buvo nesuprastas ir paaiškintas, nes tikroji reikšmė yra tokia: „sukuria daugybę kūnų ir formų“. Čia paslėptas dvigubas turinys - pora vadinama šviesia ir tamsia ir taip pat apibūdinama kaip turinti daugybę formų.
Giesmėse ši pora „diena-naktis“ne kartą lydi apibrėžimas „virupe“, tai yra, „turintis daugybę formų“, o ne tik daug atspalvių “, kuris jau skiriasi nuo„ Rig Vedos “nuorodų supratimo, nurodant tik dvi spalvas - tamsią ir šviesią. Tai negali būti laikoma tautologija, tačiau Sayana šiame žodyje sutinka tik su „daugelio atspalvių“reikšmėmis - baltais, tamsiais ir pan., Ir daugelis Vakarų vertėjų eina tuo pačiu keliu. Bet nematau priežasties kalbėti apie daugybę spalvų dienos ir nakties. Taip pat nebuvo atsižvelgta į kai kuriuos kitus „Rig Veda“apibrėžimus.
Panašu, kad niekas negalvojo apie būtinybę giliau suprasti šias sąvokas. Laimei, kalbant apie Rig Vedos himną (I, 113, 3), mes galime pasikonsultuoti šiuo klausimu su vyresniu nei Sajana komentatoriumi. Ši stanza randama Samavedyje * (XIX, 4, 2, 3). Šios Vedos komentatorius Madhava žodį „virupe“paaiškina taip: „Dakshinayana laikotarpiu naktis ilgėja, o uttarayana laikotarpiu - diena …“Madhava yra mažai žinomas komentatorius, tačiau jis ilgą laiką buvo minimas kaip ekspertas. Mes džiaugėmės matydami, kad jis parodo mums kelią, kaip išsivaduoti iš sunkumų vartojant šiuos žodžius „vishurupa“ir „virupa“, kurie taip dažnai pasitaiko „Rig Vedoje“. Žodis „rupa“- „kūnas, forma“- galėtų būti naudojamas žymėti dienų ir naktų trukmę, apimtį, ilgį, o „virupe“žymėjo jų įvairovę, nes tai paprastas žodinis dienos ir nakties spalvos žymėjimas,kuri turėjo tik dvi spalvas - šviesią ir tamsią. Suvokę Madhavos paaiškinimus, dabar turime išversti pirmąją aukščiau esančios „Rig Vedos“stanzos dalį šia prasme: „Dvynių pora gali būti skirtingos trukmės; iš šių dviejų vienas šviečia, o kitas tamsus “.
* Samaveda - „Melodijų, motyvų, melodijų Veda“- trečioji iš keturių Vedų. Pateikiamos „Rig Veda“giesmių atlikimo instrukcijos.
Bet jei mes priimsime tokį pirmųjų dviejų eilučių vertimą, kyla dar vienas sunkumas, susijęs su trečiosios eilutės paaiškinimu: „Tai dvi seserys, tamsios ir spindinčios“. Ar šios dvi seserys yra vienodos ar kitokios nei minėta dvynių pora? Jei mes paimsime juos už tuos pačius kaip dvynukus, tada ši trečioji eilutė bus nereikalinga, ir jei jie skiriasi nuo tų, tada reikia paaiškinti, kas tiksliai. Komentatoriai neišsprendė šio sunkumo, norėdami tikėti, kad tarp jų nėra skirtumo, kad jos yra tos pačios seserys, net nemėgindamos išvengti tautologijos šiame aiškinime. Tai tikrai nepatenkinamas paaiškinimas, ir, jei galime, turėtume rasti geresnį paaiškinimą. Ir tai ne vienintelė vieta, kurioje minimos dvi skirtingos dienos ir nakties poros.
„Rig Vedoje“yra dar vienas terminas - diena ir naktis kaip pora. Tai žodis „ahani“, kuris verčiamas ne kaip „dvi dienos“, o tiksliai kaip „naktis ir diena“. Taigi himne (VI, 9, 1) aiškiai sakoma, kad „yra tamsus„ ahah “(naktis) ir šviesus„ ahah “(diena)“. Todėl žodis „ahani“žymi šią porą - dieną ir naktį. Ir mes matėme, kad kitas žodis - ushasa-nakta - taip pat žymi šią porą. Kuo jos skiriasi ar tos pačios poros? Laimei, „Rig Vedos“(IV, 55, 3) suteikia mums galimybę susidoroti su šiuo sunkumu. Ten ir „ushasa-nakta“, ir „ahani“yra atskirai raginami skirti savo globėją garbintojui, ir šios atskiros maldos aiškiai patvirtina, kad šios dvi poros yra skirtingos poros dievybės, nors abi jos yra pavaizduotos pora „diena – naktis“. Pirmiausia tai pastebėjo profesorius Muelleris, tačiau ši idėja nebuvo logiška. Bet jei visos 360 dienos ir naktys priklausytų vienai klasei, nereikėtų jų skirstyti į dvi porų grupes, tai yra, į „ushasa-nakta“ir „ahani“, ir bendrą jų apibūdinimą („tamsi, šviesi ir skirtingos trukmės “) visiškai pakaktų nurodyti visas metų dienas ir naktis.
Tačiau, jei neignoruosime himne nurodytų „ushasa-nakta“ir „ahani“skirtumų, turime rasti šio skirtumo esmę. Taigi, žvelgdami į dienų ir naktų pobūdį įvairiuose žemės paviršiaus plotuose, nuo poliaus iki pusiaujo, galime prieiti prie vienintelio galimo paaiškinimo, būtent: pateiktoje ištraukoje nurodyti metai nurodo aplinkinę zoną, nes apima ilgą dieną ir ilgą naktį, sukuriant vieną iš nurodytų porų, ir visą eilę įvairaus trukmės įprastų dienų ir naktų, kurias būtų galima apibūdinti kaip vienos dienos ir vienos nakties poros pavadinimą. Ir būtent ši paskutinė poros rūšis atitinka žodžius ar apibrėžimą „tamsi, šviesi ir skirtingos trukmės“.
Nėra kitos vietos Žemėje, kuriai šis apibrėžimas tiktų. Pusiaujuje ištisus metus žinome lygias dienas ir naktis, ir juos galima apibrėžti kaip „tamsius ir šviesius, bet visada tos pačios trukmės“. Tarp pusiaujo ir poliarinio rato diena ir naktis kartu niekada neviršija 24 valandų, nors tokia diena gali trukti 23 valandas, o naktis - tik valandą, ir atvirkščiai, artėjant prie poliarinio rato. Tokiu atveju dienas ir naktis gali apibūdinti tipiška pora - „tamsi ir šviesi, skirtingos trukmės“.
Bet kai tik mes peržengsime poliarinį ratą ir pateksime į „ilgos nakties sritį“, šis aprašymas turėtų būti pakeistas kitu - tai yra, apibūdinant skirtingą porą: „ilga diena ir ilga naktis, kurios trukmė priklauso nuo vietos (stebėjimo)“. Ši pora atitinkamos ilgos dienos ir nakties taip pat sutampa su pavadinimu „virupe“. Vienintelis skirtumas bus tas, kad dienų ir naktų trukmė vidutinio klimato zonoje kinta toje pačioje vietoje, tuo tarpu antruoju atveju ji kinta keičiantis stebėjimo vietai.
Laikydami dienos – nakties porą reprezentuojančią visas metų dienas ir naktis, galime suskirstyti įvairius dienos paros pokyčius Žemėje į tris klases.
1. Ties pusiauju - vienintelė pora; tamsus ir lengvas, bet visada tos pačios formos ar trukmės („sarupa“).
2. Tarp pusiaujo ir poliarinio rato - vienintelė pora; tamsi ir šviesi, bet skirtingos formos ar trukmės („virupe“).
3. Tarp poliarinio rato ir ašigalio - dvi poros, kiekviena tamsi ir šviesi, bet skirtingos formos ir trukmės („virupe“).
Šeši mėnesiai prie stulpo yra tik viena diena ir viena naktis. Bet jei „Rig Vedoje“(IV, 55, 3) yra stanza, nurodanti dvi skirtingas dienos ir nakties poras (ushasa-nakta ir ahani), tada aiškiai matyti, kad žodžiai aho-ratre žymi dienas ir naktis apskritas regionas, ir tik ant jų. Atsižvelgiant į šios giesmės tekstą, mes taip pat turime aiškinti aukščiau paminėtą himną (III, 35, 11) kaip dviejų porų apibūdinimą - viena iš jų atitinka dvynukus, o antroji - dviem seserims. Ir ji turėtų būti išversta taip: „Dvynių pora (pirmoji pora) turi daug formų (trukmės); vienas iš jų yra tamsus, o kitas - lengvas. Dvi seserys - tamsi ir spindinti (antra pora) “. Nei viena eilutė neatrodo nereikalinga, o visas tekstas prasme tampa daug išsamesnis nei bet kuris kitas jos vertimas.
Pamatėme, kad dienas ir naktis vaizduoja dvi poros skirtingų tipų - „ushasa-nakta“ir „ahani“, ir jei nemanome, kad toks skirtumas iš viso neturi jokios reikšmės, turėtume šiuos žodžius laikyti dienų ir naktų aprašymu poliare. apskritimas. Mums sunku pasakyti, ar visose teksto vietose, kur randamas žodis „ahani“, jis skiriasi nuo „ushasa-nakta“vaidmens apibūdinant dieną ir naktį. Tačiau pagal himno tekstą (IV, 55, 3) tampa aišku, kad bent jau daugelyje vietų jis žymi porą ypatingų dienų ir naktų, kurios neįtrauktos į „ushasa-nakta“sąvoką ir skiriasi nuo jos. Jei „ahani“iš tikrųjų reiškia porą ilgų dienų ir naktų, skiriasi nuo įprastų dienų ir naktų, tada yra dar vienas būdas, kaip šias dvi poras atskirti viena nuo kitos. Juk įprastos dienos ir naktys tiesiogiai ir atidžiai seka viena kitą - diena pakeičia naktį,naktis užleidžia vietą dienai, ir abu tokios poros nariai negali būti apibūdinami kaip atskirai vienas nuo kito. Tačiau ilga naktis ir ilga diena, nors ir vienodos trukmės, nesekite vienas po kito tokiu artimu kontaktu (greitas apsikeitimas).
Ilga naktis būna tuo metu, kai saulė yra žiemos saulėgrįžos metu, o vasaros saulėgrįža yra siejama su ilga diena, o šių dviejų saulėgrįžos taškai yra 180 ° atstumu vienas nuo kito, užimdami vietas priešinguose ekliptikos segmentuose.
Tikslus termino „ahani“pobūdis atrodo kaip kažkas tradiciškai žinomo kuriant „Aranyak“. Taigi stende „Taittiriya Aranyaki“(I, 2, 3) sakoma apie metus, kurie turi vyro išvaizdą, ir nurodoma, kad metai turi vieną galvą, bet dvi burnas, ir kad tai yra „sezonų apibrėžimas“. Komentatorius tai paaiškina tuo, kad metų dievas turi du skyrius - šiaurinį ir pietinį (dviejų burnų pavidalu), į kuriuos įeina metų laikai.
Toliau šioje „Aranyaka“sakoma, kad „metų dievo dešinėje ir kairėje yra šviesios ir tamsios dienos“ir papildomos šios eilutės: „Viena iš jūsų (forma) yra šviesi, o kita jūsų - aukojama (tamsi) kaip dvi dienos. (ahan) skirtingų formų ir tu esi kaip Dyau (su). O tu, atsižvelgiant tik į save, nusiųdei visas slaptas apsaugos pajėgas, O Pushan. Tegul jūsų dosnumas gali būti naudingas čia “. Ši giesmė yra Rig Vedoje (VI, 58, 1). Pushanas lyginamas su Dyausu ir nurodoma, kad jis turi dvi formas - tamsią ir šviesią, tai yra kaip „ahani“. Sakoma, kad šios tamsios ir šviesios formos „ahani“yra dešinioji ir kairioji metų dievo pusės, tai yra, dvi priešingos personifikuotų metų kūno dalys.
Kitaip tariant, ši ištrauka aiškiai rodo, kad tamsiosios ir šviesiosios „ahani“dalys nėra artimos viena po kitos, o yra išdėstytos skersai priešingose metų pusėse. Tai gali įvykti tik tuo atveju, jei dienos ir nakties pora, vaizduojama žodžiu ahani, apibūdina ilgą naktį ir ilgą Arkties regiono dieną. Tik ten naktis atrodo suplanuota su ilga diena, ir jie nutinka, kai saulė būna žiemos ir vasaros saulėgrįžos vietose. Taigi dvi ahani dalys yra labai tiksliai pavaizduotos kaip sudarančios metų dievo dešinę ir kairę puses. Ši „Aranyaka“ištrauka tvirtai palaiko aukščiau išdėstytą požiūrį į „ahani“sąvoką.
Išraiškingiausias ilgos dienos požymis yra pirmojoje „Rig Vedos“himno eilutėje (X, 138, 3): „Saulė savo vežimą (savo arklius) nedarė dangaus viduryje“, tai yra, tarsi sustojo pailsėti, o ne įvažiavimo vietoje, o ne horizontas, jis sustojo dangaus viduryje. Šiuose aiškiuose žodžiuose nėra nieko neaiškaus. Tačiau komentatoriams sunku paaiškinti šį neįprastą saulės elgesį pačiame dangaus viduryje. Pavyzdžiui, G. Griffith'as rašė, kad tai greičiausiai aliuzija į užtemimą kaip saulės troškimas padėti arijams nugalėti priešus. Tai nepatenkinamas paaiškinimas. Saulės užtemimo metu mėnulis, kurį laikinai užtemdo saulė, yra visiškai arba iš dalies nematomas, tačiau tuo pačiu metu nesustoja vietoje, o tai reiškia, kad požymis, kad saulė nesuderino kovos vežimo dangaus viduryje, nėra susijęs su užtemimu. Kalbant apie prielaidą,kad sustojo padėti mylimiesiems arijams išvyti priešus, tai panašu į pasiskolinimus iš Biblijos, kur sakoma, kad Joshua liepė saulei sustoti, kad žmonės galėtų atkeršyti savo priešams (Joshua, X, 12, 13). Tačiau nėra patvirtinimo, kad ši biblinė idėja buvo perduota Rig Vedoms.
Daugelyje „Rig Vedos“giesmių aprašomi Indrės išnaudojimai, tačiau niekur nėra nė žodžio apie tai, kad jis sustabdė saulę vardan arijų. Todėl mes turime panaikinti Griffitho paaiškinimus. Savo ruožtu Sayana įveikė šį sunkumą, paaiškindama šią eilutę taip: „Saulė išlaisvino vežimą, leisdama laisvai pasiekti dangaus vidurį“. Taigi šio paaiškinimo prasmė yra ta, kad kai Indrė nugalėjo Vritrą, jis paleido saulės vežimą, kad judėtų dangaus vidurio link. Šis paaiškinimas atrodo lyg įtemptas. Veiksmažodis „nedarnumas“daugybę kartų aptinkamas „Verandoje“ir visur reiškia „atskirti arklius nuo vežimo pailsėti“(tai taip pat nurodė Sayana). Natūraliausia šios stangos reikšmė yra ši: „Saulė nesudarė savo vežimo“ir net jei šis veiksmažodis vartojamas prasme „atlaisvinkite diržą, kad paskatintumėte judėjimą“, tada jis gali būti taikomas,jei netikėtai sustoja ar sulėtėja saulės judėjimas.
Vis dėlto išlieka klausimas dėl saulės judėjimo sustabdymo ar sulėtėjimo dangaus viduryje priežasties. Himnos „divah madhye“žodžiai yra tiksliai išversti kaip „dangaus viduryje“ir negali reikšti „judėjimo dangaus vidurio link“. Bet, žinoma, jei saulė yra už horizonto, mes galėtume apibūdinti, kaip ji „atlaisvino diržą“, suteikdama arkliams norą greitai judėti, kaip sakoma „Rig Vedoje“(V, 62, 1), tačiau net ir ten tekstas sukuria susidarė įspūdis, kad Saulės žirgai ilsėjosi vietoje. Mūsų atveju saulė jau yra dangaus viduryje, ir mes negalime jos perkelti už horizonto, neiškraipydami prasmės. Mes taip pat negalime sutikti su Sajanos paaiškinimais. Todėl mes turime versti tik taip: „Saulė neišleido savo kovos vežimo dangaus viduryje“.
„Rig Vedoje“yra ištrauka, kuriai taip pat reikia paaiškinimo (VII, 87, 5). Sakoma, kad dievas Varuna panaudojo „auksinį luitą (saulę) kaip sūpynę danguje“. Šie žodžiai turi aiškią reikšmę - saulė leidžiasi į dangų pirmyn ir atgal, visą laiką būdama matoma (panašus aprašymas yra ir VII, 88, 3 giesmose). Idėja čia aiški, nes tik Arkties regione saulė per ilgą dieną gali panašėti į sūpynę, kai ji pasislenka per dangų, o paskui ne iškart dingsta už horizonto (saulėlydžio dienomis keletą dienų rodoma virš jos, tada dingsta).
Nebėra nieko neįprasto žodžiuose, kad saulė kurį laiką neišdildė savo kovos vežimo dangaus viduryje, ir mes neturėtume nukrypti nuo tikrosios šios linijos prasmės. Saulės sustabdymas dangaus viduryje ir palaikymas šioje padėtyje yra taip aiškiai aprašytas, kad aiškiai koreliuoja su ilga arktine diena. Antrosios eilutės esmė palaiko tą patį požiūrį. Panašu, kad Europos mokslininkus čia supainiojo arijų ir dazų paminėjimas, kurie buvo laikomi arijų priešais, kurie nepriklausė arijų rasei. Šie žodžiai šia prasme randami kai kuriose ištraukose, bet ne visuose, nes dažnai žodis „dasa“apibūdina Indros priešus. Tai vardas Šambara (IV, 30, 14), Pipru (VIII, 32, 2) ir Namuchi (V, 30, 7). Teigiama, kad Indra sukelia baimę dasose (X, 120, 2) ir nužudė dasą, kuri save laikė nemirtinga (II, 11, 2). Sakoma apie Piprą,kad pergalė prieš jį pasižymėjo švente, tačiau kitose eilutėse, be čia paminėtos, jis taip pat apibūdinamas kaip dasa. Todėl visiškai natūralu manyti, kad nuorodos į dasas nebūtinai reiškia arijas ir ne arijas žemėje. Visi aprašyti žygdarbiai yra dangiško pobūdžio ir klaidinga manyti, kad ši viena giesmės eilutė kalba apie arijų pergalę prieš arijas. Be to, čia vartojamas žodis „pratimana“- „atsakomosios priemonės“, nurodant, kad čia mes kalbame apie dievo Indrės atsakomąjį smūgį kaip keršto už dasos sukeltą blogį veiksmą. Mūšis tarp arijų ir ne arijų gyvenančių šia prasme gali būti apibūdinamas tik tuo atveju, jei arijai buvo padarytas išankstinis datų pralaimėjimo aktas.kad nuorodos į dasas nebūtinai reiškia arijus ir ne arijas žemėje. Visi aprašyti žygdarbiai yra dangiško pobūdžio ir klaidinga manyti, kad ši viena giesmės eilutė kalba apie arijų pergalę prieš arijas. Be to, čia vartojamas žodis „pratimana“- „atsakomosios priemonės“, nurodant, kad čia mes kalbame apie dievo Indrės atsakomąjį smūgį kaip keršto už dasos sukeltą blogį veiksmą. Mūšis tarp arijų ir ne arijų gyvenančių šia prasme gali būti apibūdinamas tik tuo atveju, jei arijai buvo padarytas išankstinis datų pralaimėjimo aktas.kad nuorodos į dasas nebūtinai reiškia arijus ir ne arijas žemėje. Visi aprašyti žygdarbiai yra dangiško pobūdžio ir klaidinga manyti, kad ši viena giesmės eilutė kalba apie arijų pergalę prieš arijas. Be to, čia vartojamas žodis „pratimana“- „atsakomosios priemonės“, nurodant, kad čia mes kalbame apie dievo Indrės atsakomąjį smūgį kaip keršto už dasos sukeltą blogį veiksmą. Mūšis tarp arijų ir ne arijų gyvenančių šia prasme gali būti apibūdinamas tik tuo atveju, jei arijai buvo padarytas išankstinis datų pralaimėjimo aktas.kad čia mes kalbame apie dievo Indros kerštą kaip keršto už dasos sukeltą blogį veiksmą. Mūšis tarp arijų ir ne arijų gyvenančių šia prasme gali būti apibūdinamas tik tuo atveju, jei arijai buvo padarytas išankstinis datų pralaimėjimo aktas.kad čia mes kalbame apie dievo Indros kerštą kaip keršto už dasos sukeltą blogį veiksmą. Mūšis tarp arijų ir ne arijų gyvenančių šia prasme gali būti apibūdinamas tik tuo atveju, jei arijai buvo padarytas išankstinis datų pralaimėjimo aktas.
Diskutuojamoje eilutėje yra idėja, kad saulė apibūdinama kaip sustojimas danguje, siekiant parodyti, kad yra ilga diena, ir Indrė tai pamatė savo atsakomojo smūgio, kurį jam padarė jo priešo dasa, sėkmės patvirtinime.
Juk mes žinome, kad tamsą atnešė dasa, o jį - ilga naktis. Bet jei jis sukūrė ilgą naktį, Indra jam ėmėsi kontratakos, padarydama dieną tiek, kiek naktį. Jau buvo minėta, kad Arkties regione jie koncertuoja poromis ilgą dieną ir naktį, ir tai yra jų porų buvimas himne. Čia neminimas nei arijų pergalė prieš ne arijas ar nieko panašaus, ką matė Vakarų mokslininkai. Jokių istorinių teorijų, kurios atitraukė jį nuo prasmės, Sayana teisingai pažymėjo, kad žodžiai „arya“ir „dasa“nurodo Indrę ir jo priešą. Bet jis taip pat suklydo, neteisingai išvertęs pirmąją eilutę, kuri sako apie saulės sustojimą dangaus viduryje.
Šį klaidingą Vakarų mokslininkų vertimą priėmė daugelis. Taigi, Muiras, kaip vienas iš jų, taip pat rašė apie kovą tarp arijų ir ne arijų. Tai yra ryškus pavyzdys, kaip mes, neišmokę teisingo raktinio žodžio prasmės rakto, vadovaujamės priimtomis teorijomis, praleisdami tikrąją aiškių ir paprastų žodžių prasmę.
Matome, kad „Rig Vedos“kalba apie dvi skirtingas dienos ir nakties poras: viena pora nurodo įprastas metų dienas ir naktis, o kita - „ahani“. Šis vardas aiškiai rodo jos pačios dvilypumą, sukurtą pagal „Taittiriya Aranyaka“, dešinę ir kairę metų puses, reiškiančias ilgas Arkties dienas ir naktis. Taittiriya Samhita taip pat pateikia aiškų tradicijos apibrėžimą, kad senovėje naktys buvo tokios ilgos, kad žmonės bijojo negyventi iki aušros. „Rig Vedoje“taip pat matome daugybę išraiškų, apibrėžiančių „ilgas naktis“ir „ilgą bauginančią tamsą“, taip pat „ilgą saulės kelią“. Maldose Vedų dievams pateikiami prašymai padėti tikintiesiems saugiai pasiekti nakties pabaigą, „kurios kito galo net nematyti“. Galiausiai turime išraiškingą tekstą, kuriame teigiama, kad saulė sustojo dangaus viduryje ir taip neutralizavo bėdas,sukelta dasos atnešimo ilgos nakties.
Taigi, mes turime informacijos apie ilgą dieną ir ilgą naktį, minimą „Rig Vedoje“, taip pat minėtų porų aprašymus, apie kuriuos „Taittiriya Aranyaka“sako, kad jie yra priešingose pusėse metų dievo kūne. Be ištraukų, įrodančių ypatingą aušros trukmę, turime pakankamų nepriklausomų įrodymų, kad ilga naktis Arktyje, kaip ir ilga diena, buvo žinoma Rig Vedos poetams, o Taittiriya Aranyaka mus aiškiai informuoja, kad šie reiškiniai buvo praeities reiškiniai („Pura“) šimtmečius.
Baigsiu šį skyrių trumpai aptardamas kitą aplinkinį reiškinį - saulės judėjimą pietiniu keliu. Jau aukščiau buvo pažymėta, kad saulė niekada nebus matoma virš vidutinio ar šalto klimato zonose esančio žmogaus galvos, o šiauriniame pusrutulyje stovintis stebėtojas visada matys saulę dešinėje, tai yra, pietų kryptimi.
Šiaurės ašigalio taške saulė visada kils tik iš pietų. Atminkite, kad žodis „dakshina“vedų sanskrito kalboje reiškia ir dešinę, ir pietinę. Ta pati reikšmė išlieka ir kitomis indo-arijų kalbomis. Šis profesorės Rice pastebėjimas leidžia manyti, kad senovėje žmonės turėjo pasveikinti saulėtekį dešiniu pečiu (ranka) pasukę į pietus, kai jie kreipėsi į savo dievus - tai yra žodžio dakshina kilmė.
Velso žodis „dehai“ir senoji airių „des“, senoji rusų „desny“reiškia ir „dešinę“(„dešinė ranka“), ir „pietus“. Sužinoję apie šias reikšmes, galime suprasti, kodėl Vakarų mokslininkai daugelyje Rig Vedos ištraukų žodį „dakshana“išvertė tik kaip „dešinę pusę“, o Indijos tyrinėtojai mano, kad šis žodis reiškia „pietų kryptis“. Žodis „dakshina“turi ir trečiąją reikšmę - „dosnumas“arba „dosnus atlygis“. Kai kuriose eilutėse prašymai dėl didžiulio dosnumo atrodo pernelyg dideli. Taigi, kai sakoma, kad saulė turėtų apdovanoti tik pačius pamaldžiausius („dakshinavant“arba, galbūt, tai reiškia „dosniausius donorus“), tada šis terminas tekste atrodo panašesnis į pietų kryptį, o ne į donoro dovanas (I, 125, 6).
Vėlgi, kai Surya vadinamas Dakshinos sūnumi ir net jei Dakshina čia vadinama aušra (III, 58, 1), vis tiek išlieka klausimas: kodėl aušra taip vadinama? Vienintelis atsakymas yra tas, kad žodis „dakshina“čia reiškia „kvalifikuotas, patyręs“.
Geriausia, kai paaiškina šias linijas, jas reikia koreliuoti su pietų kryptimi - tai atrodo greičiausiai, ypač po visko, kas buvo paaiškinta aukščiau. Žinoma, analizuojant „Rig Veda“giesmes, reikia būti kritiškam, tačiau aš manau, kad savo kritinį požiūrį perduosime per giliai, jei pareikšime, kad jokiame himne žodis „dakshina“(arba jo dariniai) nėra vartojamas pietų krypčiai žymėti, kaip yra matome himnuose (I, 95, 6; II, 42, 3).
Herodotas pranešė (IV, 42), kad kai kurie finikiečių jūreiviai, Egipto valdovo faraono Neko nurodymu, plaukti aplink Libiją (Afrika) ir grįžti per Hercules stulpus (Gibraltaro sąsiauris) pakluso šiam įsakymui, tačiau grįžo tik po trejų metų. Tačiau Herodotas jais netiki, nes grįžę jie pasakė (kas jam buvo neįtikėtina), kad plaukdami aplink Libiją jie matė saulę dešinėje. Herodotas negalėjo patikėti, kad saulė gali pasirodyti šiaurėje, tačiau tai, kas jam atrodė neįtikėtina, vėlesniais laikais pripažįstama neginčijamais įrodymais.
Pasimokykime iš šios istorijos ir neverskite žodžio „dakshina“nei „dešiniarankiai“, nei kaip „dosnūs“skirtingose „Rig Vedos“ištraukose. Gali būti, kad nėra aiškios formuluotės, rodančios, kad saulė ar aušra atėjo iš pietų. Bet pats faktas, kad aušra - Ushas - vadinama „dakshina“(I, 123, 1; X, 107, 1), o saulė vadinama jos sūnumi, verčia susimąstyti, kad galbūt čia matome tuos kalbos posūkius, kurie buvo naudojami Vedų bardai, nes to meto kalba tai buvo seni ir visuotinai pripažinti posakiai. Žodžiai, kaip ir fosilijos, dažnai išlaiko pačias seniausias kalbos mintis ir faktus, ir nors Vedų poetai net galėjo pamiršti šių kalbų modelių pradinę reikšmę, tai nereiškia, kad turėtume atsisakyti galimybės iš šių žodžių istorijos išgauti prasmę, kuri yra natūrali. seks.
Pavyzdžiui, faktas, kad šiaurė žymimas žodžiu „uttara“, tai yra, „aukštesnis“, o pietus - žodžiu „adhara“, tai yra, „žemesnis“, lemia tą pačią išvadą, nes šiaurė negali būti virš galvos, tapdama „aukštesnė“. „Jei stebėtojas nėra šalia Šiaurės ašigalio.
Vėlesnėje literatūroje randame požymių, kad saulės kelias eina per regionus, esančius „žemiau“Septynių pranašų žvaigždyne (Ursa Major). Yra žinoma, kad ekliptika yra į pietus nuo šio žvaigždyno, tačiau negalima sakyti, kad jis yra „žemiau“, jei stebėtojo zenitas sutampa su šiuo žvaigždynu arba yra tarp jo ir Šiaurės ašigalio. Ir šią stebėtojo poziciją galima pasiekti tik būnant Arkties regione. Jau pacitavau aukščiau esančią „Rig Vedos“eilutes, kurios kalba apie septynis lokius aukštai danguje. Bet aš neradau nė vieno Vedų valdžios nurodymo apie tradicinę saulės kelio padėtį „žemiau“šio žvaigždyno *.
* Itin aiškus tolimiausios istorinės praeities, išlikusios tarp induistų, atminties įrodymas yra hinduizmo paskirtas Šiaurės žvaigždės ir Ursos didžiojo žvaigždyno religinis garbinimas. Taigi jaunavedžiai, prieš eidami miegoti, būtinai turi perskaityti maldas, skirtas šiems tolimiems šiauriniams šviestuvams, vos matomiems iš Indijos per žemą šiaurinio dangaus kraštą (iš naujausių publikacijų žr.: V. P. Kanitkar, W. Owen Cole. Hinduizmas. M., „FAIR-SPAUDA“, 1999, p. 142).
Aukščiau, aš taip pat atkreipiau dėmesį į tai, kad paprasta saulės pietinė kryptis, nustatyta net tiksliai, negali būti laikoma tiksliu nustatymu, kad stebėtojas yra apvalaus srityje, nes vidutinio klimato juostoje saulė visada matoma į pietus nuo stebėtojo. Šios pozicijos toliau ieškoti nereikia. Parodyta, kad „Rig Vedos“įrodo, kad buvo ilgos naktys ir ilgos dienos, o kitame skyriuje analizuosime šioje senovės knygoje minimų mėnesių ir metų laikų problemą ir pamatysime, kad nuorodos į juos visiškai atitinka teoriją, atspindėtą aukščiau aptartuose liudijimuose. …
Tęsinys: VII skyrius. Mėnesiai ir sezonai