Autore Tatjana Tanskaya, jogos instruktorė, Kijevo jogos mokykla.
Pasidomėjau, kokius argumentus kunigai pateikė prieš jogą. Ir turėdamas šį klausimą kreipiausi tiesiai į bažnyčios ministrus.
- „Salik.biz“
„Joga yra nuodėmė“, - švelniai atsakė tėvas Aleksandras. - Stačiatikybė ir joga nesuderinami. Tiems, kurie nori perplaukti į kitą upės pusę, jie yra tokie pat skirtingi kaip valtis ir akmuo aplink kaklą. Joga yra žiaurus savęs apgaudinėjimas, ne siekimas Dievo, o noras pačiam tapti Dievu. Saugokitės to - štai ką aš galiu jums pasakyti apie jogą “.
„Ortodoksijos asketizmas ir jogos asketizmas yra tikrai panašūs. Bet tai atrodo tik iš pirmo žvilgsnio. Tiesą sakant, skirtumas yra milžiniškas, - sakė tėvas Vincentas. - Stačiatikių asketas, atlikdamas didvyrišką poelgį, sustiprėja nuolankumu, gilinasi į savo nuodėmių regėjimą, savo trūkumus, pradeda verkti dėl savo nuodėmių. Ir jogas, kai jis užsiima savo pratimais, tuo labiau sustiprėja išdidumas, išaukština save, manydamas, kad jis tampa visagaliu. Toks elgesys nepriimtinas, nes Viešpats priešinasi didžiuotis, o nuolankiesiems teikia malonę “.
Apklausęs dar keletą kunigų, priėjau išvados: niekas iš tikrųjų nežino, kas yra joga ir ką daro jos šalininkai. Ir jei jūs ką nors girdėjote, esame tikri, kad jogų tikslas yra užimti sunkiausią pozą ir tuo labai didžiuotis. O kas net skaito kai kuriuos kūrinius, pateikia tokius argumentus dėl jogos nuodėmingumo: nėra atgailos už nuodėmes, nėra Dievo meilės, jogai yra šalti ir abejingi, nes yra susitelkę į save, savo kūną ir psichiką, o tai kalba apie norą pasiekti tik asmeninį. klestėjimo, jie neturi meilės žmonėms, nes jiems liepta nebendrauti su žmonėmis, nepatirti emocijų.
Juoktis iš šių teiginių būtų galima, jei tik ne dėl liūdno noro smerkti viską, ko nesupratau, dėl neišvengiamo noro įrodyti, kad tik tavo kelias yra vienintelis teisingas ir teisingas, jei tik ne už tokį liūdną bandymą atsakyti į visus „kodėl“"tik todėl".
Ar jie tikrai tokie skirtingi?
Reklaminis vaizdo įrašas:
Neturiu teologinio išsilavinimo ir jogos nušvitimo nepasiekiau. Bet aš gimiau ir visą gyvenimą gyvenau stačiatikių aplinkoje ir pakankamai ilgai užsiimu joga, kad nematyčiau esamų sąlyčio taškų. Galvokime kartu.
Koks yra minimalus jogos tikslas? Atsikratykite ligų, kad neatitrauktumėte sielos nuo auginimo. Koks yra pagrindinis sielos auginimo būdas? Ištirpdykite savo Ego, nuimkite jį nuo garbingo pjedestalo, nuo priekinio plano, nustokite laikyti save Visatos centru. Tik atsikratęs Ego dominavimo, gali apsivalyti nuo smulkių aistrų, pasipiktinimo, neapykantos ir paniekos lukšto ir suvokti pasaulį su tuo spontaniškumu, džiaugsmu ir meile, kuri būdinga tik mažiems vaikams.
O kokia baisiausia stačiatikių nuodėmė, rimčiausia, neatleistina, dėl kurios reikia atkakliai atgailauti ir be pertraukų? Ne, visai ne žmogžudystė, nei neištikimybė ar neištikimybė. Blogiausia nuodėmė yra pasididžiavimas. O, kiek tikinčiųjų apie tai nežino. Arba jie žino, bet nesuvokia. Juk yra vienas dalykas pasakyti išpažintyje „Aš atgailauju išdidžiai“ir bendrauti su tyra siela. Kitas dalykas yra eiti paskui ir pykti su sūnumi dėl neplautų indų, neleisti pavaldžiui eiti atostogų, kad jis negalvotų apie save, griežtai pasakyti žmonai, kur ji priklauso, ir paniekinti kaimyną dėl girtavimo.
Pasididžiavimas kiekviename žingsnyje. Nesąmoningas ir nuo to dar baisiau. Žmogus, apakintas išdidumo, užmuš ir išprievartaus ir padarys visas kitas mirtingas nuodėmes. Ir jis ras pasiteisinimą. Tačiau atsikratydami pasididžiavimo, žmonės susilieja su Dievu ir Dievo meilės šviesa apšviečia jų sielas.
Ar ne pasididžiavimas ir ego nėra tas pats dalykas?
Mirtinos nuodėmės stačiatikybėje
Iš viso yra septynios mirtinos nuodėmės: pasididžiavimas, godumas, pavydas, pyktis, neištikimybė, šmeižtas ir niekinimas.
Godumas lemia daugybės rūpesčių augimą, vidinį pyktį ir izoliaciją bei sukelia praradimo ir pykčio baimę potencialiems konkurentams ir pavydintiems žmonėms.
Pavydas ar ligonis suponuos įsitikinimą dėl Dievo nustatytos tvarkos neteisybės ir prieštarauja krikščioniškoms didybės ir užuojautos dorybėms.
Žmogus, kuris pasiduoda pykčiui, jaučia pasipiktinimą ar susierzinimą, gresia nuolatinis pavojus daryti baisius dalykus, kenkia sau ir kitiems. Pagrindinė pykčio priežastis yra pasididžiavimas.
Ištvirkavimas ir apkalbos yra lakios formos. Jie sukelia ir kūniškas, ir sielos kančias, nes ugnikalnio malonumo objektas nėra tikras gėris. Kova su nesąžiningu užsispyrimu apima ne tiek norų, kaip potraukį maistui, slopinimą, kiek galvojimą apie tikrąją jo vietą gyvenime.
Nusivylimas yra beprasmio nepasitenkinimo, pasipiktinimo, beviltiškumo ir nusivylimo būsena, lydima bendro susiskaldymo.
Visos mirtinos nuodėmės yra pagrindinė pasididžiavimo ar ego pusė. O ego remiasi savęs svarbos jausmu, mirties baime ir savęs gailėjimo jausmu. Aiškiai matyti, kad pasididžiavimo, godumo, pavydo ir pykčio nuodėmės yra savosios vertės jausmo apraiškos, o ištvirkavimas, šmeižtas ir niekinimas yra savo silpnybės, kuri laikoma savęs gailėjimu, indėlis.
Dešimt jogos „įsakymų“
Patandžali jogos sutuose jogos praktikui pateikiama dešimt rekomendacijų: penkios draudžiamos (yama) ir penkios nurodomosios (niyama) - „ne“ir „eik“dvasiniu keliu. Kaip rašo Swami Kriyananda, jų reikšmė yra ta, kad jie neleidžia mūsų energijai „nutekėti“. Pirmoji „Yama“taisyklė yra neprievarta, jokios žalos. Kai tik iš širdies išstumiamas polinkis priespausti kitus, vienaip ar kitaip juos įžeisti (įskaitant siekimą asmeninės naudos jų sąskaita), tada geranoriškumas pasirodo savaime.
Kitas principas „ne“yra susilaikymas nuo melo. Tiesumas yra natūralus mūsų polinkis, kai tik įveikiamas noras iškreipti tiesą.
Trečioji duobė yra neprivalomumas, tai yra godumo nebuvimas. Tai taikoma ne tik materialiems dalykams, bet ir subtilesniems dalykams, tokiems kaip pagyrimai ar pozicija.
Ketvirtasis yama yra savikontrolė (brahmacharya). Paprastai toks požiūris yra susijęs su seksualinio susilaikymo praktika, tačiau jis turi platesnę prasmę. Brahmacharya reiškia visų natūralių norų, kurių lytinis potraukis yra stipriausias, bet ne vienintelis, kontrolę. Didžiulis energijos kiekis išleidžiamas mintims ar ieškant prasmės pasitenkinimo. Joga nekelia klausimo apie sekso teisingumą ar nuodėmingumą, kalbama apie tai, kaip ir kur turėtume nukreipti savo energiją.
Penktoji duobė: nepriėmimas. Nepriėmimas yra natūrali pora su neprivalomumu. Nepatyrimas reiškia atsiribojimą nuo to, kas nėra mūsų, o nepripažinimas reiškia atsiribojimą nuo to, ką paprastai laikome savo turtu. Esmė ta, kad niekas iš tikrųjų nepriklauso mums. Viskas - mūsų kūnas, veiksmai ir net mintys - priklauso Viešpačiui.
„Niyam“arba „turėtų“taip pat yra penki. Tai yra grynumas, pasitenkinimas, nusiraminimas, savistaba (savistaba, savęs pažinimas) ir atsidavimas Viešpačiui, pamaldumas.
„Švara“reiškia širdį, o ne kūno švarą, nors, be abejo, ji apima ir pastarąją.
„Pasitenkinimas“yra ne nusiraminimas, o būsena, kurioje drąsiai reikėtų susidurti su sunkiausiomis permainomis. T. y., Jūs turite priimti viską, kas vyksta, kaip Dievo valią ir būti patenkinti.
„Savęs ribojimas“yra ne išorės taupymo būdas, o ne įsitraukimas į visa, kas išorinė. Turėtumėte išmokti būti „noriu“arba „nenoriu“meistras ir sugebėti priversti savo įsipareigojimus įvykdyti iki galo.
Introspekcija (introspekcija, savęs pažinimas), atrodo, yra pasisukusi į vidų, bet tai daugiau nei introspekcija. Introspekcija vis dar prilaiko protą prie ego, tuo tarpu, visų pirma, tai reiškia nukreipti protą į Dievą. Introspekcija leidžia pamatyti Dievą savyje. Nereikia smerkti savęs ir savo savybių, reikia tik išsiugdyti sugebėjimą turėti absoliučiai aiškų protą ir objektyvumą.
Pamaldumas yra atsidavimas, nukreiptas į vidų, o ne išmestas į religines apeigas ir ritualus. Pamaldumas nukreipia natūralią širdies meilę iš žemiškų daiktų į Dievą.
Kaip matote, mirtingosios nuodėmės labai atitinka yama-niyama principus. Jei prisimenate ir 10 įsakymų, visų pirma mylėkite Viešpatį Dievą iš visos širdies; Mylėk savo kaimyną kaip save patį; nežudyk; nedaryk neištikimybės; ne vogti; nekurkite melagingų įrodymų; negerbkite žmonos ir artimo gėrio, tada šie santykiai tampa dar akivaizdesni.
Be to, aš pasinaudosiu laisve teigdamas, kad panašūs ne tik bendrieji gyvenimo principai, bet ir konkretūs metodai. Nuo senų senovės stačiatikybė turėjo dvasinę praktiką, dėl kurios žmogus patiria vienybę su Dievu. Ši praktika vadinama hesychasm.
Kas yra hesychasm?
Anot vieno šiuolaikinio ortodoksų teologo, jei stačiatikių dvasingumas yra vienuolystė, tada hesychasm yra pati šio dėmesio esmė.
Žodis „hesychasm“kilęs iš graikų kalbos „hesychia“- „poilsis“, „tyla“. Hesychasm praktika grindžiama kontempliatyvia malda, minčių, emocijų ir vaizdų atmetimu. Praktikos metu atsiranda dievinimas ir kilimas į Dievą.
Negaliu čia paminėti ištraukų iš nuostabaus A. S. Rigino straipsnio „Tyla ir šviesa“, skirto hesychasmui.
„Pagrindinis heizikizmo būdas yra pakartoti„ Jėzaus maldą “daug kartų („ Viešpatie Jėzau Kristau, pasigailėk manęs, nusidėjėlio “. susimąsto ir pradeda „kurti maldą“, susiedamas jos ritmą su kvėpavimu, kol malda tampa „savaeigė“ir nebetenka asmens melstis, imantis tam tikrų veiksmų tam, tačiau malda, tarsi ji, teka per jį, nereikalaudama jokių pastangų. meldžiantis asmuo nuosekliai atsisako „minčių“(ty minčių), taip išgrynindamas protą ir padarydamas jį tuščiu veidrodžiu, kuriame atsispindi grakštus „nesukurtos šviesos“prisilietimas, - rašo Riginas.
Šios šviesos, kuri vadinama nesukurtąja (tai yra nekūryta, egzistuojanti amžinai) arba Taborą (tai yra šviesa, kurią Jėzaus Kristaus mokiniai pamatė per jo perkeitimą ant Taboro kalno), kontempliacija turi didelę reikšmę hesychasmo praktikai. Per šią šviesą asketas užmezga ryšį su nesuprantamu Dievu. Pripildytas šios šviesos jis dalyvauja dieviškame gyvenime, tapdamas Dievu malonės dėka. Taip nutinka teozė - žmogaus niekinimas.
Be to, mes skaitome iš Rigino: „Manoma, kad„ proto įdėjimas į širdį “ir sulėtinamas kvėpavimas atliekant„ Jėzaus maldą “yra pagrindinė technika, grįžtama prie naujojo teologo Simeono ir Gregory Sinaito. Protas „patenka į širdį“kartu su įkvepiamu oru, po juo. Papildomas būdas, kurį pasiūlė Šv. Nicosforo solistas, yra tai, kad įkvėpimas ir iškvėpimas yra susiję su širdies plakimais, o kiekvienas maldos žodis tariamas vienu širdies plakimu. Šiuo atveju pirmieji trys „Jėzaus maldos“žodžiai tariami įkvėpus, kiti trys - iškvėpiant. Pakartotos maldos ritmas, susijęs su kvėpavimu, pamažu lemia, kad mintys nublanksta, o protas nusiramina ir apsigyvena širdyje, kur, pasak naujojo teologo Simeono, iš pradžių jį pasitinka tik „tamsa“ir aistrų virimas.bet tada už šios „tamsos“širdies gilumoje atsiveria neišsakomas džiaugsmas.
Tobulėjant maldos praktikai, asketas pradeda lankytis ekstazės būsenoje, tačiau, pasak naujojo teologo Simeono, ekstazė yra tik pradinis etapas, o ne praktikos tikslas, kurį sudaro pasiekti nuolatinę nesulaužomą vienybę su Dievu, paveikiančią visą žmogaus prigimtį - dvasią, siela ir kūnas.
Hesychasm praktika taip pat siejama su „kūno centrų“doktrina. Tai yra „galvos centras“, su kuriuo susijęs proto aktyvumas; „Gerklų centras“, kuriame sukuriama mintis atspindinti kalba; „Krūtinės ląstos centras“ir, galiausiai, „širdies vieta“(esanti širdies srityje), kuri turi tokią didelę reikšmę atliekant hesychasmą. Žemiau „širdies vietos“yra sritis „gimda“, pagrindinis dėmesys skiriamas „bazinėms aistroms“(citatos pabaiga).
Ar tikrai jis nėra labai panašus į būdus, būdingus ne tik jogai, bet ir kitoms rytų praktikoms, o „kūno centrai“sukelia visiškai aiškias asociacijas su čakromis? Tačiau autorius labai protingai vengė atsakyti į šį klausimą. „Kūno centrų doktrina, taip pat kvėpavimo ir pakartotinių tų pačių žodžių kartojimo būdai sukelia natūralias asociacijas su daugybe Rytų tradicijų, tačiau šiame straipsnyje mes nekeliame sau tikslo vystyti šias asociacijas dėl daugelio priežasčių, iš kurių pagrindinė yra bet kurios dvasinės tradicijos savarankiškumas ir potencialas paaiškinti savo idėjas, išliekant pačios šios tradicijos ribose “, - sako jis.
Šiek tiek istorijos ir hesychasm filosofijos
Perskaičius hesychasm istoriją, neįmanoma atsikratyti minties apie nuostabų metodų ir praktikų, būdingų stačiatikybei ir jogai, panašumą. Pasižiūrėk pats.
Šis mokymas atsirado senovėje, dar ilgai, kol jo pagrindiniai principai ir metodai nebuvo sukurti ir išsamiai aprašyti bažnytinių tėvų traktatuose.
Taigi Egipto Makarijaus (IV a.) Raštuose yra „deikcijos“doktrina - dieviškojo principo prisilietimas prie žmogaus, paverčiantis sielą ir kūną. Asketams tai nebuvo abstrakti idėja, o jų vidinio dvasinio gyvenimo faktas, jų dvasinės praktikos realybė. Nenutrūkstamos maldos metu protas išlaisvinamas iš aistrų ir apšviečiamas šviesa. Tai sielai suteikia ypatingą vidinę ramybę. Tai nėra apatija ar abejingumas, bet gili dvasios tyla ir lygiavertiškumas, atsisakius kalbėti ir pasireikšti. Tokią būseną galima palyginti su lygiu vandens paviršiumi be vėjo dieną, tai pripildo sielą džiaugsmu ir palaima. Ši palaima suteikia širdies grynumą ir sielos nekaltybę, tą sielos sveikumą, kuris yra dvasios praktikos asketas tikslas.
Tikrasis Hesychasmo tėvas laikomas bizantiškos mistikos klasiku Simeonu, naujuoju teologu (949–1022). Būtent jis yra įskaitytas traktato „Dėl trijų susikaupimo ir maldos metodų“, kuriame aprašomi praktikos metodai, apie kuriuos kalbėjome anksčiau, autorystė - užėmęs sėdimą padėtį ir nulenkęs galvą prie krūtinės, asketas sąmoningai sulėtina kvėpavimą ir pradeda sakyti „Jėzaus malda“, derindamas jį su ritmu. kvėpuoti ir nukreipti į širdį, kol malda taps „savaeigė“.
XIII amžiaus antroje pusėje Naujojo teologo Simeono idėjas sukūrė Nikiforas Hesychastas (Nikiforas Uedinennikas), italas, kuris perėjo į stačiatikybę ir tapo Atosto asketizu; traktato „Dėl blaivumo ir širdies palaikymo“, kuriame sistemingai išdėstytos heschasmo dvasinės praktikos technika, autorius.
Pagrindinis Hysychasm metodų vystymasis yra susijęs su daugelio Athonite vienuolynų abitono Gregorio Sinaito (apie 1250 - apie 1330) vardu. Savo darbe „Tyla ir malda“Grigalius Sinaitė rašo apie du vienuolystės etapus - vienuolinę veiklą (pasninką, asketizmą, pasitraukimą iš pasaulio ir kt.) Ir kontempliaciją, kurią sudaro nedarymas. Gregory Sinait teigimu, kontempliacija susideda iš trijų etapų:
- susikaupimas ir „malda su protu“;
- malonė ir dvasinis džiaugsmas, „nesukurtos šviesos“nusileidimas, proto tylos įgijimas;
- aukščiausias aiškumas, blaivumas („proto blaivumas“), visų dalykų esmės supratimas ir jų pačių dvasinės esmės apmąstymas.
Labiausiai išplėtota hesyschasmo tradicija XIV amžiuje buvo Gregory Palamas.
Grigalius Palamas (1296–1359) jaunystėje įgijo pasaulietinį išsilavinimą. 1315 m. Jis priėmė vienuolystę ant Atono kalno, kur kurį laiką buvo Esfigmeno vienuolyno abatas, o vėliau tapo atsiskyrėliu. Remiantis Palamos mokymu, žmogus, pasiekęs tobulumą meilėje, pamilęs Dievą be jokio savanaudiškumo ir savanaudiškumo, per maldą gali prisijungti prie dieviškosios energijos, tai yra, gyvos ir visuotinai veikiančios Dievo malonės, ir pakilti į patį Dievą, savo akimis išvydęs savo amžinosios šlovės šviesą (Tabor). šviesa) - dievinti.
O ideologinis Gregorio Palamos priešininkas vienuolis Varlaamas Calabrietsas, vėliau tapęs kataliku, Palamos matytą šviesą laikė įprastu autosugdymu, o hesychasmą jis apibrėžė kaip pusiau magiškos saviveiklos seriją. Varlaamas teigė, kad neįmanoma pamatyti dieviškosios šviesos, nes buvo neįmanoma. Ginčas tarp teologų buvo išspręstas 1351 m. Blachernae vietos taryboje: Barlaamo kritika buvo pasmerkta, palamis buvo paskelbtas oficialia Bizantijos stačiatikių bažnyčios doktrina, o 1368 m. Gregory Palamas buvo kanonizuotas.
Palamas davė hesychasmui išties filosofinį rėmą, plėtodamas doktriną apie esminį skirtumą tarp Dievo esmės, kuri yra neišreikšta ir neprieinama, ir visam pasauliui įsiskverbiančių Dievo energijų, nusileidžiančių žmogui. Ši nekūrenama Dievo spinduliuotė yra ta nesukurtoji Taboro šviesa. Tuo pačiu metu „Palamas“nurodo Dionizo Areopagito žodžius apie „nepasiekiamą šviesą“, o Dievą kaip „superšviesią tamsą“, ir vėl ir vėl patvirtindamas eskizą, kad ši šviesa, patenkanti į askezės širdį, yra neprieinama ir peržengiama, kurios „mintys“(mintys) mirė, o siela tuščia. ir skaidrus.
Transformacijos tema, pasiekiama naudojant šviesą ir malonės nusileidimą, yra pagrindinė asketiškojo Gregory Palamos mokymo tema. Jis tikėjo, kad toks dvasios nušvitimas, kai tik bus pasiektas, turėtų paveikti ir kūną. Dvasia suteikia kūnui gyvybę, ją paversdama, nes „kūnas yra šventykla, kurioje visa Dievo pilnatvė gyvena kūne“. Kelias į tokią transformaciją yra „tyli“arba „dvasinė“malda, apie kurią Sirijos Izaokas parašė, kad pirmojoje stadijoje malda susideda iš žodžių, o antrame etape ji nebeturi nei žodžių, nei formos. Tai tikrai tyli, spontaniškai pasireiškianti ar „savaeigė“malda, suteikianti asketiškai gilią ramybę, tylą ir įsitraukimą į nesukurtą dieviškųjų energijų šviesą.
Rusas tapo Bizantijos įpėdiniu. Hysychasm idėjos čia pradėjo sklisti jau seniai, nuo pat krikščionybės priėmimo. Pavyzdžiui, Anthony - Kijevo Pečersko vienuolyno įkūrėjas - padarė piligriminę kelionę ant Atono kalno ir kurį laiką gyveno Esphigmeno vienuolyne (kur vėliau abortas buvo Grigalius Palamas), studijuodamas pas Athonite atsiskyrėlius.
Sergijus iš Radonežo buvo hesychasmo pasekėjas. Geriausi stačiatikių pasaulio asketai, Serafimas iš Sarovo, Jonas iš Kronštato, Ambrose'as Optinsky'is, Ignacijus Bryanchaninovas, mąstė ir jautėsi daugeliu atžvilgių taip pat, kaip ir Palamasas, kuris tikėjo, kad žmogus gali pakilti į Dievą, tikėjo, kad žmogus neturi atsisakyti savęs. netobulumas, bet turi tai įveikti.
Aš nesiekiu įrodyti, kad jogos elementai naudojami stačiatikybėje. Tai nebūtų pagrįsta, taip pat lyginti nepalyginamą - jogą ir religiją. Tai yra du visiškai skirtingi keliai. Bet man atrodo, kad jie eina lygiagrečiai ir veda to paties tikslo link. Todėl savęs tobulinimo, dvasinių praktikų, kontempliacijos, atsikratymo Ego ar pasididžiavimo metodai yra panašūs. Ar tai nerodo jų veiksmingumo?
Ryšys su Dievu, mano manymu, yra labai intymus dalykas. Tik jūs turite teisę nuspręsti, kuris kelias jums tinka. Noriu pasakyti tik vieną dalyką: nelaikau savęs tikinčiuoju, nes netikiu, bet žinau, kad Dievas egzistuoja. Aš nelaikau savęs vienos bažnyčios šalininku, nes man nepatinka tarpininkai tarp manęs ir Dievo, kurie be galo kovoja už valdžią, už įtakos sferas, už finansus.
Jei aukščiausias religijos, šiuo atveju stačiatikių, tikslas yra įnešti į sielą dalelę Dievo šviesos, atgailauti už nuodėmes ir ugdyti širdyje neribotą meilę Dievui, tada aš esu stačiatikis. Kadangi aš myliu Dievą iš visos širdies ir matau Jo buvimą visame, kas yra žemėje, ir aš stengiuosi suteikti visoms būtybėms - gyvosioms ir negyvoms - Viešpaties meilės džiaugsmą ir šviesą. Ar tai nėra joga aukščiausia šio žodžio prasme, o tai reiškia VIENUMĄ?
Mano draugas, kuris buvo aptartas pradžioje, eina į Kijevo jogos mokyklą. Mano draugas eina į bažnyčią. Kiekvienas iš jų yra gražios, šviesios sielos žmogus. Aš matau daug bendro, siekiant jų tobulumo. Tegul Dievas suteikia jiems stiprybės jų kelyje.