Skaičiai garbino savo stabus, akmenines moteris, nes laikė jas dievybėmis, jungiančiomis požemį su dangiškuoju. Moterų dievybė skitų kultūroje yra Didžioji Motinos deivė, kuri atgimsta iš žemės, kaip graikų persefonė, ir pagimdo naują gyvenimą. Atidžiau pažvelkite į akmeninę škotų moterį, ji atsargiai saugo amžinojo gyvenimo paslaptį, sulenkdama rankas ant pilvo, laikydama vaisių konteinerį.
Dažni vaizdai senovinėje Gebekli Tepe šventykloje Pietryčių Anatolijoje Armėnijos aukštumoje, prie šumerų Mesopotamijoje.
- „Salik.biz“
Skitų laidojimo piliakalnis yra sudėtinga laidojimo struktūra, įkūnijanti skitų idėjas apie pasaulio struktūrą, susidedančią iš požemio, žemiškojo ir dangiškojo pasaulių.
Požeminis ar kitas pasaulis yra pats kapas, požeminiame akmeniniame name įrengtas kapas, užpildytas daugybe aukso papuošalų, apeiginių dovanų, indų, amforų su vynu ir maistu, aukojamų gyvūnų, tarnų, siunčiamų į kitą pasaulį kartu su mirusiu karaliumi.
Aukštas piliakalnis reprezentuoja žemiškąjį pasaulį, ant piliakalnio buvo surengta atminimo šventė, o jos palaikai buvo palaidoti čia.
Akmens moteris, įrengta ant Škotijos piliakalnio viršaus, yra dangiškojo pasaulio dievybė, gyvenimo amžinybės simbolis ir didžioji gimimo paslaptis.
Juodosios jūros stepėse vis dar galite rasti daugybę piliakalnių ir akmeninių stabų, kurie saugo skitų piliakalnių ramybę ir saugo skitų auksą.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Vario-bronzos amžiaus Kemi-Obinsko ir Jamnajos archeologinės kultūros paminklus Kryme ir šiauriniame Juodosios jūros regione rado archeologai („Haplogroup R1a“nešėjai yra genetinis Rusijos žmonių žymeklis). Būtent čia randami ankstyviausi akmeniniai stabai. Kartu su genčių migracija iš Juodosios jūros regiono plito ir akmens stabų įkūrimo bei garbinimo kultūra - jų kelias yra pavaizduotas žemėlapyje „Stelae žmonės“. Akmeninių stabų pasiskirstymo kelias driekėsi prie Juodosios jūros krantų ir ėjo į Trakijos teritoriją, paskui į Veneciją (Venedo kalba), Liguriją, Etruriją, Korsiką ir Sardinijos saloje, akmeniniai stabai atsirado prieš romėnų epochą.
„Istorijos“tėvas Herodotas IV knygoje, Melpomenė (IV, 59) rašo, kad aukščiausia škotų dievybė „vadinama Papai“- didžiulis stabas, vainikuojantis skitų karalių lazdelę. Vardas „Papay“kilęs iš jo palikuonio, žemės ir vaisingumo deivės vardo - Api - skitų motinos deivės, kuri saugo didelę dauginimosi paslaptį.
Piliakalniuose rasta daugybė skitų ir Sibiro pasaulio auksinių papuošalų, kuriuose dažnai vaizduojami grėsmingi grifai, puolantys žmones ir plėšantys arklius. Fantastiškos būtybės sparnuotais grifais, turinčiais liūto kūną ir nagus, erelio sparnus ir snapą, įasmenina karališkosios valdžios jėgą ir dieviškąją amžinojo gyvenimo apsaugą.
GRAINO laidojimas miniatiūriniame sarkofage. Senovės Egiptas.
Kur yra amžinojo gyvenimo paslaptis?
Jei supjaustysite kviečių grūdelį ir ištyrėte jį mikroskopu, galite pamatyti aštuonis plonus sluoksnius, apvalkalus, dengiančius grūdų embrioną, iš kurių pavasarį žalias daigai prasiskverbs iki gyvos galvos. Žali jauni daigai iš grūdų embriono gimsta pavasarį, virsdami ausimi, GYVENIMU, nauju Gyvenimu. Tiksliai, ten, grūde, įvyniotame į aštuonis dangtelius, kaip motinos įsčiose, yra laikomas GYVAS!
Egipto faraono laidojimo ritualas įkūnijo šią gyvybės tęsimo ir atgimimo iš grūdų gemalo paslaptį.
Mes randame patvirtinimą, kad pirminė žmogaus atgimimo po mirties naujam gyvenimui idėja buvo būtent kviečių, rugių ar miežių grūdai, iškilmingai palaidojant miniatiūriniame sarkofage, rastame Egipte.
Egipto faraono mumifikuotas kūnas, kaip grūdo embrionas, buvo padengtas septyniais sarkofagais, aštuntasis dangtis buvo pati piramidė, tarsi kiaušinio lukštas, saugantis naujo gyvenimo embrioną. Egipto faraono kūnas buvo paliktas pomirtiniame gyvenime po piramidės uždanga iki jo paslaptingo atgimimo naujam gyvenimui, naujam gimimui.
„Originalių“senovės graikų dievų titanų Urano ir Gajos vaikai buvo dievas Cronus (senovės graikų ΚρΚνος), kuris karaliavo kosmose, ir Didžioji dievų motina Rhea (graikų α, ΄Ρεία, Κυβέλη - Cybele) - Žemės ir vaisingumo deivė. Kretos-Mikėnų tekstuose yra užrašas: te-i-ja ma-te-re („te-i-e ma-te-re“- „tai yra dievų motina“).
Vardo Kronos etimologija kilusi iš * Kranao - „nupjaukite, nupjaukite“, taigi žodis kranos (grano) - grūdai, tai yra, Kronos - dievas „derliaus sėjėjas ir rinkėjas“.
Nepaisant to, ne mokslinė, o liaudies etimologija priartino dievą Kroną prie Chronos (senovės graikų Χρόνος, iš χρόνος - laikas) - Laiko dievo, žmogaus gyvenimo laiko derliaus rinkėjo. Etruskų dievas Harūnas yra artimas Chronos (Etruscan Harun; vėliau Harun; lat. Charun - Charun, Karun) įvaizdžiui, kurio atributas buvo dvipusis ritualinis kirvis - labrys. Chronosas išmatavo žmogaus gyvenimo laiką ir supjaustė gyvenimo siūlą pjautuvu, kaip etruskas Harunas, - labriu.
Dievo Cronus atributas buvo pjautuvas, nes iš prigimties dievas Cronus, kaip ir etruskų dievas Satre, - „sėjėjas“, „gelbėtojas“, yra žmonių sielų „pjovėjai“, kombainai, kurie apibendrina kiekvieno žmogaus gyvenimo kelią. Romėnai pasiskolino dievą Satrą iš etruskų, vadindami jį Saturnu.
Pasak legendos, dievo Cronus sėkla buvo paslėpta, pavyzdžiui, karstas, sidabriniame kiaušinyje „Laiko talpykloje“, iš jo sėklos atėjo žemė ir pirmųjų dievų karta, gyvenanti Olimpe. Galbūt dieviškosios sėklos saugotojas buvo akmeninis kiaušinis - Omphal (senovės graikų ὀμφαλός - bamba), saugomas archeologijos muziejuje Delfuose.
„Auksinė moteris“hiperborea
Herodoto „Istorijoje“galite perskaityti, kad už tolimų Ripeyskiy (Uralo) kalnų yra „prakeiktas pasaulio kraštas, kuriame nuolat sninga“, yra nervai, kurie gali virsti vilkais, kariškais amazoniais, „vienos akies vyrai - Arimaspsai“(graikas. Αριμασποι), kuriems priklauso nesuskaičiuojami turtai ir „grifai, saugantys auksą, o dar aukščiau už juos, prie pačios jūros, yra hiperborėjai“, kurie nepažįsta mirties.
Arkaimo radiniai.
Senovės Graikijos istorikas Herodotas sužinojo apie Arimasp gentį iš skitų Aristeuso (IV, 27), kuris sudarė „savo epinę poemą, kurią dabar helenai vadina„ Arimaspso epopėja “.
Kartodamas po škotus, Herodotas sako, kad vienagalvis „Arimaspsas“gyvena šiaurėje, kur „aštuonis mėnesius yra nepakeliamas šaltis“ir nieko nesimato dėl „iš dangaus skraidančių plunksnų“, be abejo, tai yra stiprus sniegas, nes „K į šiaurę nuo Skitų žemės nuolat sninga.
Galbūt Arimaspsas, apie kurį Herodotas kalbėjo prieš du su puse tūkstančio metų, buvo Auksinės moters saugotojai. Skitų kalba žodis „arimasp“išverstas taip: „arima“yra vienetas, o „spu“yra akis. Galima manyti, kad senovės graikai šią gentį vadino arimaspais (vienaaukščiais), nes arimaspsai „miegojo atmerktomis akimis“, tai yra, jie visada budėjo, saugodamiesi aukso lobius.
Tūkstantį metų sklando legendos apie neišpasakytus Hyperborea lobius, apie neprieinamus Ripos kalnus, kur snieguotoje šiaurinėje bedugnėje yra paslėpta kolosali Auksinės moters statula - stalas, pagamintas iš gryno aukso, ir jį saugojantys Arimaspsai, gyvenantys šalia hiperborėjų.
Auksinė moteris netoli Lukomorye.
Pirmą kartą „Auksinė moteris“tiesiogiai minima 1398 m. Rusijos kronikoje.
1549 m. Austrijos diplomatas baronas Žygimantas Herbersteinas parašė išsamų esė apie muskusą „Užrašai apie muškietų reikalus“, kuriame jis sako, kad „Zlata Baba yra stabas, esantis Obės žiočių srityje Obdoro regione, tolimesniame krante …“.
Ilgą laiką tarp žmonių sklandė legendos, kad miškuose už Vyatkos ir Permės, Kama upės aukštupyje, auksinė moteris, gerbiama vietinių genčių, buvo tikrai saugoma. Kadaise, labai seniai, žemė, esanti už Vyatkos ir Permės, Kama upės aukštupyje, buvo vadinama Viarmia, galbūt arijų žemė.
Prieš šimtą metų mūsų etnografai pradėjo sistemingai tyrinėti Uralo ir Trans-Uralo teritorijas. Kalbėdamiesi su senbuviais, žmogaus atmintyje jie rado auksinės moters, kuri čia vadinama Mu-Kylchin, pėdsakų. (matyt, garsas „mu“atkartoja jos kaukimą, rėkimą, „kylchin“, panašų į žodį „šaukia“)
Senbuviai sakė, kad niekas nematė Auksinės moters, nes nebuvo įmanoma prie jos artėti, ji išgirdo siaubingą aimaną, nenutrūkstamą garsą, tarsi trimito garsą, galbūt vėjas jame puikavosi. Išgirdęs šį kaukimą, keliautojas nukrenta, jis negali eiti toliau, drebančiomis rankomis palieka dovanas ant žemės ir palieka. Šias aukas tada atims paveldimi šventyklos sergėtojai, niūrūs, kaip kvaili vienuoliai keistais raudonais chalatais. Ši tradicija išliko budizme.
Vietos stebuklas, šventovės prižiūrėtojai, saugo Auksinę moterį. (Chud ir Kudesnik, stebuklai ir kudesa yra tie patys šaknies žodžiai).
Pirmoji „Arimaspians“auksinė baba gal ir nebuvo didelė. Sukaupęs auksą, arimaspsas, kaip ir skitai, visą aukso atsargą galėtų paversti šventais, kulto objektais, pavyzdžiui, karališkais papuošalais (krūminiais), dievų ir deivių statulomis.
Kai aukso atsargos padidėjo, arimasps galėjo iš naujo metalo pagaminti apvalkalą senai jų auksinės dievybės statulai, taip padidindamas jo dydį. Auksas buvo legiruotas su auksu, tarsi sujungtas su panašiais, ir buvo laikomas mažo stambumo pobūdyje. Štai tada pasirodė pirmoji matryoshka!
Daugelis senovės tautų turėjo legendų, kad maži vaikai slepiasi kiekvienos moters kūne, o dar mažesni vaikai slepiasi mergaitėse, kurios dar negimė, ir taip be galo.
Tokia hipotezė moksle yra vadinama „preformismu“(iš Lat. Praeformo - preformacija, preformacija), tai yra doktrina apie medžiagų struktūrų buvimą organizmų lytinėse ląstelėse, lemiančiose embriono vystymąsi ir iš jo susiformavusio naujagimio organizmo požymius.
Ši gimimo paslaptis sukėlė legendas, kad sūnus laikomas Auksinės moters viduje, anūkas yra sūnaus viduje, prosenelis yra anūko viduje ir pan. Aukso moteris įasmenino didžiausią gamtos paslaptį - dauginimosi paslaptį.
Tai yra seniausias mūsų rusų matryoshka prototipas!
Etnografas, bizantiečių mokslininkas ir senosios rusų literatūros tyrinėtojas Loparevas Khrisanfas Medejevičius rašė, kad globėjai Auksinę moterį nešė už Uralo ribų, slėpdami ją oloje prie Denežkino kalno prie Sosvos upės ištakų, tada per Kontsy ir Yukondy upės pelkes ją perkėlę į Obą, kur ji buvo perkelta į Obą. Baltieji kalnai, kur Ob susilieja su Irtišiu.
Kitas etnografas, keliautojas, šiaurės tyrinėtojas Konstantinas Dmitrijevičius Nosilovas (1858–1923) suabejojo nuosmukiu senuoju Mansi Kondos aukštupyje apie Auksinės moters paslaptis, senasis Mansi buvo mažos sidabro liejyklos, saugomos iš jos, saugotojas.
Turbūt tai buvo seniausias, pirmasis kompozicinės statulos interjeras. Senas „Mansi“vyras pasakojo, kad kartą jaunasis Mansi, vardu Senka, pavogė iš jo sidabro liejinį, pardavė jį užpakaliui, o senasis „Mansi“surinko dešimt geriausių saulių, kad jį nupirktų. Nuo to laiko senoji Mansi niekam jos nerodo ir kur ji dabar nežinoma!
Kiaušinis - Gyvybės šaltinis, sparnuotasis grifas laikosi karste (Lari). Šumerai ir majai.
EGG paslėpta ir išsaugota amžinojo gyvenimo idėja egzistavo dar ilgai iki krikščionybės pasirodymo Rusijoje - ši idėja siekia tūkstantį metų! Senovės rusų liaudies pasakose prieš krikščioniškąją Rusiją randame po SEPTINIAIS viršeliais paslėpto kiaušinio, kuriame yra Nemirtingo Koshečio gyvenimas.
Senovės rusų epo tyrinėtojas Aleksandras Nikolajevičius Afanasjevas rašė: „… Koshchei mirtis paslėpta toli: jūroje vandenyne, Bujano saloje yra žalias ąžuolas, po tuo ąžuolu yra geležinė krūtinė, toje krūtinėje yra kiškis, antis kiškyje, kiaušinis antyje; tereikia suplakti kiaušinį - ir Koschey akimirksniu miršta “.
Finikiečių kiaušinis su sparnuotais grifais - 625–600 m. Pr. Kr iš etruskų kapo.
Nuo seniausių laikų nuimami mediniai gaminiai buvo labai populiarūs rusų liaudies amatuose, žinomos medinės nuimamos dovanos Velykoms yra Velykų kiaušiniai. Tikriausiai meistras, išdrožęs pirmąją matriošką, gerai prisiminė ir gerai žinojo rusų liaudies pasakas - Rusijoje pasakų vaizdai dažnai buvo projektuojami į realų gyvenimą.
Senovės rusų kultūroje buvo išsaugota tradicija gaminti septynias lizdus, paslėptus viename.
Didžiąją gamtos paslaptį - dauginimosi paslaptį - personifikuoja Rusijos matrioška. Rusijoje matryoshka buvo geras vaisingumo, kartų kaitos, turtų ir sėkmės simbolis, o mažiausia matryoshka buvo pats „gyvų grūdų embriono“simbolis.
Iš kur kilo idėja sukurti žaislų matryoshka?
Rusiškas matryoshka žaislas pasirodė apie 1899 metus; jis buvo pagamintas, pagamintas virpiklio V. P. Zvezdochkinas Mamontovo vaikų ugdymo dirbtuvėse, ir dailininko S. V. Malyutin. 1900 m. Balandžio mėn. Paryžiuje vykusioje pasaulinėje parodoje rusų lizdas gavo bronzos medalį.
Manoma, kad rusiškos lizdo lėlės prototipas buvo mokymosi ir išminties dievo Fukurumos figūra, kurios viduje buvo laikomos dar keturios japonų dievybės, o ne septynios, kaip Matryoška.
Manoma, kad japoniška medinė lėlė buvo pasiskolinta iš senovės Indijos epo apie šalaviją Darumą (Skt. Bodhidharma) V amžiuje, kuris persikėlė į Kiniją ir Japoniją. Vienos akies urvo atsipalaidavimas Daruma kvietė suprasti tiesą per tylų kontempliaciją, jo kojos buvo atitrauktos nuo nejudrumo ir jis virto mažyte lėlė.