Šiandien kiekvienas iš mūsų turi pasirinkimą - tikėti goblinu, vampyrais, pyragais ir kitomis „piktosiomis dvasiomis“arba laikyti tai mūsų laukinių protėvių laukinės vaizduotės paveikslu. Bet tik patys tolimesni slavų protėviai tokio pasirinkimo neturėjo ir negalėjo būti: geros ir blogos dvasios egzistavimas absoliučiai organiškai tilpo į jų pasaulio paveikslą. Todėl dabar galime laikyti daugybę slavų dvasių „fikcija“ir „pasaka“, tačiau to istorinio epochos žmonėms tai buvo savotiški „kaimynai“: kartais neramūs, kartais klastingi, bet absoliučiai tikri.
Tyrėjai pastebi, kad už tokį tikrovės suvokimą didžiąja dalimi buvo atsakinga vadinamoji „mitologinė sąmonė“. Šis terminas turi keletą interpretacijų, tačiau viena iš pagrindinių tokios sąmonės savybių yra galimybė pasaulį pamatyti kaip nedalomą į jo komponentus, vientisą, neprieštaraujantį asmenybei. Jei šiuolaikinis žmogus aiškiai atsiriboja nuo pasaulio ir į aplinkinę realybę žvelgia iš išorės, tai senovės žmonėms tai buvo neįmanoma: jie laikė save tokiu supančios tikrovės elementu kaip medžiai, upės, ugnis, oro reiškiniai. Ir atitinkamai, turėdami protą ir charakterį, visa kita jie apdovanojo šiomis savybėmis. Taigi senovės slavą supo ne tik žmonės, bet ir daugybė „ne žmonių“, su kuriais jam reikėjo kažkaip užmegzti santykius.
- „Salik.biz“
Tradiciškai visos senovės slavų dvasios ir mitologinės būtybės paprastai vadinamos „Undead“. Mūsų protėviai tikėjo, kad dvasios yra būtybės, neturinčios kūno ir sielos, tačiau turinčios protą ir galinčios prisiimti įvairius rūpesčius. Kadangi Undead visur supa žmones, kiekvieną dvasią personifikavo arba jos gyvenamoji vieta, arba jai būdingi veiksmai. Ir jei mes manysime, kad gėrio ir blogio kategorijos buvo aktyviai naudojamos senovėje, tada daugumai Undead atstovų buvo suteiktas „blogio“ar „gėrio“statusas - išimtinai utilitariniais tikslais: kad būtų galimybė „tartis“ir kiek įmanoma labiau apsaugoti.
Pagrindinis slavų „blogis“
Nepaisant to, kad prieš tūkstančius metų žmonės gyveno labiau suderinti su gamta nei dabar, atvirose erdvėse žmogus, ypač vienas, vis tiek jautėsi pažeidžiamas ir pažeidžiamas. Galbūt todėl slavų mitologijoje vieni nemaloniausių dvasių yra vanduo ir goblinas.
Vandeninis vanduo (skirtingose vietose jis taip pat buvo vadinamas varna ir jaučiu) senovės slavams atrodė vienas piktybiškiausių Undead atstovų. Apibūdindami jo išvaizdą, liudininkai pasakojo, kad jis buvo baisiai riebus senukas su išbrinkusiu veidu ir pilvu. Detalės galėtų būti šiek tiek pakeistos, tačiau jei „atidžiai“pažiūrėsite į pagrindinius bruožus, tuomet galėsite nesunkiai suprasti, kad kažkas panašaus atrodo kaip paskendęs, daug laiko praleidęs vandenyje, - paskendęs vyras. Taigi teorija apie pradinę nuskendusiojo baimę, kurioje senovės protėviai nebematė savo kadaise giminaičių ir artimų žmonių, atrodo gana tikėtina, vėliau perkelta į vandens atvaizdą. Mokslininkai taip pat mano, kad senovės žmogaus baimė prieš tekantį vandenį ir rezervuarus, kuriuose jis pamatė bedugnę, vedančią į kitą pasaulį, į Navą, gali būti įasmeninta vandens vaizde.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Vandenis nuožmiai nekenčia gyvųjų ir iš visų jėgų stengiasi patraukti žmogų į savo povandeninę karalystę ir padaryti jį savo vergu. Slavai tikėjo, kad draugiškai su juo susitarti neįmanoma, todėl jie labiau linkę laikytis tam tikrų ritualų, kad nepatektų į vandens žmogaus gniaužtus. Taigi nebuvo įmanoma plaukti rezervuaruose vidurnaktį, vidurdienį ir saulėlydį, o naktį apskritai pasirodyti prie pat tvenkinio ar ežero.
Senovės slavai daug laiko praleido miškuose. Todėl natūralu, kad ten buvo ir meistras - goblinas. Ne toks blogas veikėjas kaip vanduo, bet ir žmonės iš jo nesitikėjo gero. Lesovikas, miško senelis, lapė - goblinas turi daug vardų slavų tautosakoje. Jo išvaizda taip pat buvo apibūdinta skirtingai: mažas senukas, apaugęs žaliais plaukais; didžiulis demonas, aukštesnis už aukščiausią medį; beveik eterinis oro krešulys …
Leshy buvo miško išteklių saugotojas ir griežtai nubaudė tuos, kurie su jo „ekonomika“nesielgė tinkamai. Jis galėjo išgąsdinti mirtį, priversti žmogų pasimesti ir kelias valandas vaikščioti ratais, vesti į pelkę. Be to, ši dvasia turi tokį žalingą pobūdį, kad su pagarbiu svečiu ji galėtų gerai suvaidinti nemalonų pokštą. Nepaisant to, skirtingai nuo vandens, goblinas pasidavė įtikinėjimui ir įkalbėjimui. Todėl slavai, atvykę į mišką savo reikmėms, būtinai paprašykite miško savininko leidimo ką nors padaryti, atnešė jam dovanų - kiaušinių, saldainių, pyragų. Bet su savimi visada būdavo druskos: jei goblinas vis dėlto atsiuntė žmogaus apsėstą daiktą, reikėjo permesti kairįjį petį trimis žiupsneliais druskos - tada dvasios sukeliamas užkeikimas išsisklaidys.
Su žmogaus namais susijusioms dvasioms paprastai būdavo suteikiami teigiami bruožai, viena iš nedaugelio išimčių yra bannik arba baennik. Kaip rodo pavadinimas, šis Undead atstovas gyvena pirtyje: arba už viryklės, arba po lentyna, ant kurios jie garuoja. Mitologijos ekspertai pataria, kad šios dvasios piktoji dvasia daugiausia kyla dėl jos glaudaus ryšio su vandeniu, o vadinamoji „akvafobija“jau buvo aptarta vandens dvasios kontekste.
Bannik - pats garų mėgėjas - diktavo slavams vonios ritualą, už kurio pažeidimą jis galėjo nužudyti. Taigi buvo tikima, kad į pirtį galima drąsiai patekti tik tris kartus, ty „iki ketvirtojo garo“. Pirmos trys poros priklauso žmonėms, o paskutinės - ketvirtosios - piktosioms dvasioms: bannikui ir jo draugams-velniams. Kadangi pirtis tam tikrą laiką buvo kaitinama, ketvirtasis garas nukrito ketvirtą – penktą valandą vakaro, ir šiuo metu slavams nebuvo įprasta ne tik išsimaudyti garinėje pirtyje, bet ir apskritai eiti į pirtį - pirtis galėjo priversti žmogų išprotėti. Ir būtent todėl keliautojas, kurį naktį rado pakeliui, net nepagalvojo praleisti nakties pakeliui sutiktoje pirtyje - tai buvo labai pavojinga. Buvo manoma, kad galima bandyti nuraminti banniką rugine duona ir druska, tačiau ši ceremonija nesuteikė jokios garantijos.
Kas pas mus ateis su gera …
Labiausiai, ko gero, geranoriška ir geranoriška slavų dvasia - namų sargybinė, rudakalė. Iš principo tai yra gana logiška, nes ramiausią, neįveikiamąjį ir saugiausią žmogų padarė tik jų namų sienos.
Šaunuolio charakteris atsekia ankstesnio kulto bruožus - ugnies garbinimą ir ugnies dievą - Agni ar Peruną, taip pat protėvių išniekinimą. Visų pirma, ši dvasia saugojo židinį, nes užgesinta ugnis židinyje yra mirtis nuo šalčio ir bado. Tada jis buvo pradėtas laikyti viso namų ūkio valdytoju: kambariais, sandėliavimo patalpomis, virtuve ir kitais buities rakandais. Paskutinis, bet ne mažiau svarbus dalykas, prie namelio funkcijų buvo pridėtas name gyvenančios šeimos saugumas: jis užkirto kelią kivirčams, nesantaikai, ligoms, vagystėms.
"Brownie" pasirodė slavams kaip trumpas senelis su maloniu veidu ir ilgais švelniais plaukais. Jis padėjo visose buitinėse pastangose ir pyko tik tuo atveju, jei savininkai buvo tingūs ir neatsargūs. Tačiau jo pyktis nebuvo nukreiptas į nužudymą ar pagrobimą. Atvirkščiai, tai yra smulkmeniškos nešvarios gudrybės, kurios priverčia šeimos narius į galvą. Kukulys niekada nebuvo sumuštas nei protiškai, nei garsiai, jie padėjo jam atskiras maisto lėkštutes, o persikėlimo atveju atliko tam tikrą ritualą, kad „gabentų“kauliuką į naujus namus.
Vazila taip pat buvo labai malonus, savotiška arklidės dvasia. Jis globojo arklius ir atnešė laimę tiems, kurie gerai prižiūrėjo savo arklius. Buvo tikima, kad jis atrodo kaip žmogus, tačiau jis turi arklio ausis ir kanopas, o ne kojas. Vasila neleido arkliams susirgti, skatino dauginimąsi, o ganydamas bandą jis apsaugojo arklius nuo vilkų ir kitų plėšriųjų gyvūnų.
Slavai taip pat tikėjo bendrakeleiviu - dvasia, atnešančia laimę ir sėkmę. Buvo tikima, kad kiekvienas žmogus turi savo bendražygį, ir jei staiga bėdos ir nesėkmės užliejo tave, tada draugas tave įžeidė ir paliko. Todėl žmonės, kurie staiga tapo „nelaimingi“, surengė specialią ceremoniją, norėdami atkurti sėkmės dvasią. Tačiau, kaip parodė praktika, jis vis tiek negrįžo į daugumą: laimingų ir sėkmingų žmonių procentas visais laikais buvo mažas.
Pasiuntiniai iš „Navi“
Remiantis senovės slavų įsitikinimais, ne visos dvasios kilo iš „niekur“, tam tikra jų dalis yra žmonės, kurie tapo negyvi. Deja, dauguma „pasiuntinių iš Navi (slavų pomirtinis gyvenimas)“negrįžo į gyvenimą su gerais ketinimais.
Taigi moteris, mirusi gimdydama ar užmušusi savo kūdikį įsčiose, galėjo sugrįžti į žemę kaip deivė - pikta būtybė, pagrobianti mažus vaikus. Vakarų slavai tikėjo, kad šios dvasios gyvena šalia vandens telkinių ir jas galima pastebėti vakarais ir naktimis. Keliautojas, išvydęs saulėlydį moterį skalbiant upėje drabužius, ypač kūdikių drabužius, turėjo bėgti nežiūrėdamas atgal - deivė galėjo erzinti iki mirties, suvilioti ir nuskęsti. Tarp rytų slavų deivių įvaizdis daugiausia susikerta su undinių atvaizdais.
Kūdikis, miręs per gimdymą, arba vaisius, apsinuodijęs motina, taip pat dvasios pavidalu galėjo grįžti pas savo artimuosius. Dažniausiai tai buvo vadinama igosh. Igosha, kaip taisyklė, apsigyveno savo nesėkmingų giminaičių namuose ir, kiek galėjo, galėjo jiems pakenkti: sumušė indus, naktimis juokėsi ir smaugėsi, smaugė miegančius žmones ir mušė augintinius. Norint jį išvaryti, reikėjo specialaus ritualo.
Jei ši ar ta moteris per savo gyvenimą buvo laikoma ragana, tada po mirties ji galėjo virsti šikšnosparniu (kriksu) - piktu neatsiejama demonu, kuris geria naujagimių kraują ir kiekvienu būdu žudo žmogų. Slavai stengėsi to išvengti, o po raganos mirties jie atliko ritualą virš jos kūno, neleisdami „grįžti“. Jei kriks pasirodydavo, buvo tikima, kad nuo jos nepabėgsi.
Slavų dvasios palikuonys
Taip atsitiko, kad laikui bėgant žmonės prarado tikėjimą dvasiomis, kurios mūsų protėviams buvo kasdienio gyvenimo dalis. Dabar net daugelio mitologinių būtybių vardai žinomi tik tautosakos, teologijos ir istorijos specialistams. Nepaisant to, kai kurie personažai pasirodė labiausiai „atkaklūs“- jais tikima mūsų dienomis.
Neištrinta iš žmogaus atminties, pavyzdžiui, pyragas. Galbūt už jo gerumą ir geranoriškumą savininkų atžvilgiu. Ir šiandien daugybė žmonių, apie tai daug nesisklaidydami, palieka savo mažus namus su lėkštutėmis pienu ir skaniu maistu, kai persikelia, prie durų įdeda naują šluotą - kad rudagaliai galėtų ten patekti ir ramiai išvykti į naują gyvenamąją vietą. Dar daugiau tų, kurie, ieškodami kažkokio dalyko, ištaria posakį: „Brownie-brownie, žaisk ir atiduok!“Pamestas stebuklingai randamas ten pat ir paprastai matomiausioje vietoje arba ten, kur jo ne kartą buvo ieškoma.
Yra versija, kad tikėjimas rudakele paaiškinamas mūsų „genų atminties“elementais: senovės laikais mūsų protėviai rudagalviai personifikavo klano įkūrėjus, protėvius, tuos, iš kurių kilo šeimos šaka. Šie „patriarchai“atidžiai seka savo palikuonių poelgius ir saugo šeimos liniją. Iš dalies dėl to Rusijoje pravardė „Ivanas, neprisimenanti giminystės“buvo laikoma viena įžeidžiausių: protėvių nepažįstantis ir negerbiantis žmogus niekada neturės namų, geros šeimos ar laimingo gyvenimo.
Aišku, aprėpti visą slavų dvasios „panteoną“, jei ne neįmanoma, tada labai, labai sunku. Tačiau neabejotina, kad žmogus, tobulėdamas, tobulėdamas fiziškai ir dvasiškai, vis tiek kažkur paslėptame pasąmonės kampelyje saugo savo protėvių įsitikinimų atmintį. Ir kas žino, galbūt ne visi personažai, kurie šiandien laikomi išgalvotais, iš tikrųjų yra mitiniai? Juk vis dar nėra vienareikšmio ir pagrįsto atsakymo į klausimą, ar egzistuoja kitos pasaulio jėgos. Tai tik kiekvieno iš mūsų tikėjimo ar netikėjimo klausimas.