Spartus NBIK technologijos - nanotechnologijų, biotechnologijų, informacinių technologijų ir kognityvinių mokslų - progresas sukuria galimybes, kurios jau seniai yra mokslinės fantastikos objektas. Liga, senėjimas, net mirtis - visos šios žmogaus realybės bando padaryti galą minėtoms kryptims. Jie gali leisti mums mėgautis „morfologine laisve“- protezavimo ar genų inžinerijos būdu galėtume įgauti naujų formų. Arba išplėskite savo pažintinius gebėjimus. Galėtume naudoti neurokompiuterių sąsajas, kad galėtume bendrauti su pažangiu dirbtiniu intelektu (AI).
Nanorobotai galėtų klajoti po mūsų kraują, stebėti savo sveikatą ir daryti įtaką emociniams polinkiams, džiaugsmams ir kitoms aistroms. Pažanga vienoje srityje dažnai atveria naujas galimybes kitose, ir ši „konvergencija“artimiausiu metu gali sukelti radikalių pokyčių mūsų pasaulyje.
Transhumanizmas yra idėja, kad žmonės turi peržengti savo dabartinę natūralią būseną ir apribojimus per technologijas, priimti kontroliuojamą evoliuciją. Jei technologinės pažangos istoriją vertinsime kaip žmonijos bandymą prisijaukinti gamtą, kad geriau tenkintume jos poreikius, transhumanizmas būtų logiškas tęsinys: iš naujo apibrėžti žmonijos prigimtį, siekiant geriau patenkinti jos fantazijas.
Kaip sako Davidas Pearce'as, pagrindinis transhumanistas ir „Humanity +“įkūrėjas, sako:
„Jei norime gyventi rojuje, turėsime patys tai susikurti. Jei norime amžino gyvenimo, turėsime perrašyti savo klaidų nulemtą genetinį kodą ir tapti dieviški. Tik aukštųjų technologijų sprendimai gali išgelbėti pasaulį nuo kančių. Vien noro nepakanka “.
Tačiau yra ir tamsesnė naivaus įsitikinimo, kurį Peirce'as ir jo šalininkai palaiko transhumanizme, pusė. Visiškai nesuprantama, kada mes tapsime tokiais žmonėmis, antžmogiais, transhumanais. Greičiausiai technologijos susipins su mumis ir nepastebimai susilies su žmogaus kūnu. Technologijos jau seniai laikomos mūsų savęs pratęsimu. Daugelis mūsų socialinio pasaulio aspektų, ypač finansų sistemos, labai priklauso nuo mašinų. Daug ko dar reikia išmokti iš hibridinių sistemų žmogaus-mašinos evoliucijos, ir daug ko galima išmokti.
Tačiau abejotina utopine kalba ir lūkesčiais, kurie supa ir formuoja mūsų supratimą apie šią raidą. Laukiantys gilūs pokyčiai dažnai suprantami labai abstrakčiai, nes evoliuciniai „patobulinimai“atrodo tokie radikalūs, kad nepaiso esamų socialinių sąlygų realijų.
Todėl transhumanizmas tampa savotišku „techno-antropocentrizmu“, kuriame transhumanistai dažnai neįvertina mūsų santykio su technika sudėtingumo. Jie tai vertina kaip valdomą, paklusnų įrankį, kurį, laikantis tinkamos logikos ir mokslinio atkaklumo, galima pasukti bet kuria kryptimi. Bet būtent tiek, kiek technologinė plėtra priklauso ir atspindi aplinką, kurioje ji atsiranda, tuo pačiu mastu ji grįžta į kultūrą ir kuria naują dinamiką - dažnai nepastebimai.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Taigi į transhumanizmą reikia žiūrėti bendrame socialiniame, kultūriniame, politiniame ir ekonominiame kontekste, kad suprastume, koks jis yra etiškas.
Konkurencinė aplinka
Maxas Moreas ir Natasha Vita-More skelbia, kad transhumanizmas mums reikalingas „norint įtraukti, įvairinti ir nuolat tobulinti savo žinias“. Tačiau šie trys principai nesuderinami su transformacinių technologijų plėtra vyraujančioje sistemoje, iš kurios jie šiuo metu kyla: pažangus kapitalizmas.
Viena problema yra ta, kad labai konkurencinga socialinė aplinka nereiškia skirtingų egzistavimo būdų. Užtat tam reikia efektyvesnio elgesio. Paimkime, pavyzdžiui, studentus. Jei kai kurie iš jų turi tabletes, kurios leis pasiekti geresnių rezultatų, ar kiti studentai gali jų atsisakyti? Tai jau sunkus klausimas. Kiekvienais metais daugiau studentų kreipiasi į produktyvumą didinančias planšetes. Ir jei tabletės taps galingesnės arba jei patobulinimai susiję su genų inžinerija ar įkyriomis nanotechnologijomis, kurios suteikia dar galingesnių konkurencinių pranašumų, kas tada? Technologijų tobulinimo paradigmos atmetimas gali sukelti socialinę ar ekonominę mirtį (taip veikia evoliucija),ir visur prieinama prie jos - privers visus dalyvius dar labiau sutikti, privers juos eiti lygiaverte.
Ribojimo peržengimas rodo tam tikrą išsivadavimo formą. Tačiau yra paskata veikti tam tikru būdu. Pažodžiui turime pakilti aukščiau savęs, kad prisitaikytume ir išgyventume. Kuo kraštutinesnė transcendencija, tuo gilesnis sprendimas prisitaikyti ir stipresnis imperatyvas tai padaryti.
Geopolitiniu lygmeniu veikia ir sisteminės jėgos, verčiančios individą „atsinaujinti“, kad išliktų konkurencingos. Viena iš sričių, kurioje MTTP metodai turi didžiausią transhumaninį potencialą, yra gynyba. „DARPA“, kuri siekia sukurti „metaboliškai dominuojančius karius“, yra aiškus pavyzdys, kaip tam tikros socialinės sistemos interesai gali paskatinti kurti galingas transformacines technologijas, kurios yra daugiau destruktyvios nei utopinės.
Noras sukurti superinteligingą dirbtinį intelektą tarp konkurencingų ir piktų valstybių taip pat gali paskatinti ginklavimosi varžybas. Novelistas Vernoras Vinge pirmasis aprašė scenarijų, kai superintelentas dirbtinis intelektas tampa „visagaliu ginklu“. Idealiu atveju žmonija turėtų būti labai atsargi pradėdama tokią galingą ir transformuojančią naujovę.
Rimta diskusija įsiplieskė dėl superinteligento dirbtinio intelekto sukūrimo ir „singuliarumo“atsiradimo - pagal šią idėją AI vieną dieną pasieks tokį lygį, kad greitai pradės save atstatyti, tobulėti ir sukelti intelekto sprogimą, kuris greitai pranoks žmogų. Futuristas Ray Kurzweilas mano, kad tai įvyks iki 2029 m. Jei pasaulis įgis tokią formą, kokios trokšta galingiausias dirbtinis intelektas, evoliucija galėtų vykti visiškai nenuspėjamai. Ar dirbtinis intelektas gali sunaikinti žmoniją, pavyzdžiui, norėdamas pagaminti maksimalų sąvaržėlių skaičių?
Taip pat sunku apibrėžti bet kurį žmonijos aspektą, kurio negalima „patobulinti“, padarant jį efektyvesnį tenkinant konkurencingos sistemos poreikius. Todėl būtent sistema lemia žmonijos evoliuciją, nepaisant to, kokie žmonės ar kokie jie turėtų būti. Išvystytas kapitalizmas savo nepaprastą dinamiką įrodo per moralinio ir metafizinio neutralumo ideologiją. Filosofas Michaelas Sandelis sako taip: rinkos nedaro pirštų (nedraudžia). Išplėstiniame kapitalizme maksimaliai padidinant vieno perkamąją galią, padidėja kito klestėjimas - todėl apsipirkimą galima vadinti pagrindiniu asmens moraliniu imperatyvu.
Filosofas Bobas Daudetas teisingai daro prielaidą, kad vyraus ši banali rinkos logika:
„Jei biotechnologijos visiškai ir visiškai pakeitė žmogaus prigimtį, joje nėra grūdų, kurie apribotų ar nukreiptų mūsų konstrukcijas joje. O kieno konstrukcijos greičiausiai sulauks pomirtinių artefaktų tęsėjų? Neabejoju, kad mūsų kapitalistinėje, vartotojiškoje, žiniasklaidos prisotintoje ekonomikoje rinkos jėgos atvers kelią. Todėl komercinis imperatyvas bus tikras būsimo žmogaus architektas “.
Nepriklausomai nuo to, ar evoliucijos pažangą lemia intelektualusis intelektas, ar pažangus kapitalizmas, mes stengsimės suderinti amžinąją transcendenciją, o tai tik padarys mus efektyvesnius tenkinant galingiausios sistemos poreikius. Galutinis taškas, žinoma, bus toli gražu ne žmogiška, bet labai efektyvi būsena. Tai bus technologinis darinys, išgautas iš žmonijos, bet nebūtinai išsaugantis šiuolaikinio žmogaus vertybes. Gebėjimas efektyviausiai aptarnauti sistemą bus varomoji jėga. Tas pats pasakytina ir apie natūralią evoliuciją - technologija nėra lengviausias įrankis naudoti inžineriją norint išspręsti problemą. Tačiau transhumanizmas taip pat gali pagreitinti mažiau pageidaujamus šio proceso aspektus.
Informacinis autoritarizmas
Bioetikas Julianas Savulescu mano, kad mūsų rūšių išlikimas yra pagrindinė priežastis, kodėl reikia tobulinti. Jis sako, kad susiduriame su Bermudų išnykimo trikampiu: radikali technologinė galia, liberali demokratija ir mūsų moralinė prigimtis. Kaip transhumanistas, Savulescu aukština technikos pažangą kaip neišvengiamą ir nenugalimą. Ne, liberali demokratija ir iš dalies mūsų moralinė prigimtis turi pasikeisti.
Žmonijos nesugebėjimas išspręsti pasaulinių problemų tampa vis akivaizdesnis. Tačiau Savulescu neatsižvelgia į mūsų moralinius trūkumus jų kultūriniame, politiniame ir ekonominiame kontekste; Vietoj to, jis tiki, kad sprendimas yra mūsų biologinėje struktūroje.
Tačiau kaip bus skleidžiamos, nustatomos ir galimai įgyvendinamos etiką gerinančios technologijos, atsižvelgiant į moralinius trūkumus, kuriuos jie siekia „išgydyti“? Tikriausiai tai įvyks pasiūlius valdžios struktūroms, kurios pačios gali prisiimti didelę atsakomybę už šiuos trūkumus. Savulescu greitai apibūdino, kokia santykinė ir prieštaringa gali būti „moralės“sąvoka:
„Turėsime atsisakyti savo įsipareigojimo kuo labiau apsaugoti privatumą. Matome, kad padidėja asmenų stebėjimas, ir tai yra būtina, jei norime užkirsti kelią grėsmėms, kurias kelia asmenys, turintys antisocialų asmenybės sutrikimą, fanatiką “.
Šis stebėjimas leidžia korporacijoms ir vyriausybėms pasiekti ir naudoti itin vertingą informaciją. Interneto pradininkas Jaronas Lanieras paaiškina:
„Duomenų apie paprastų žmonių privatų gyvenimą ir asmenybes rinkimai, surinkti skaitmeniniuose tinkluose, supakuoti į naują privačią elito pinigų formą … Tai yra naujos rūšies saugumas, prieinamas tik turtingiesiems, o jo vertė natūraliai auga. Visa tai tampa nepasiekiama paprastiems žmonėms.
Svarbu tai, kad ši kliūtis taip pat nematoma daugumai žmonių. Jos įtaka peržengia įprastos ekonominės sistemos ribas ir veržiasi į elitą, labai pakeisdama pačią laisvės sampratą, nes valdžios valdžia yra ir efektyvesnė, ir sklaidesnė.
Foucault's mintis, kad gyvename panoptikinėje visuomenėje, kurioje nuolatinio stebėjimo jausmas ugdo drausmę, dabar yra išplėstas iki taško, kad šiandieninės negailestingos mašinos vadinamos „superpanoptikonu“. Žinios ir informacija, kurią sukurs transhumanistinių technologijų jėgos, gali sustiprinti esamas galios struktūras, kurios įtvirtins būdingą sistemos, kurioje atsiranda žinios, logiką “.
Tai iš dalies pasireiškia algoritmų polinkiu į rasinį ir lyčių šališkumą, kuris jau atspindi esamą mūsų socialinį šališkumą. Informacinės technologijos yra linkusios aiškinti pasaulį tam tikrais būdais: jos teikia pirmenybę lengvai pamatuojamai informacijai, pavyzdžiui, BVP, o ne kiekybinei informacijai, tokiai kaip žmogaus laimė ar gerovė. Kadangi invazinės technologijos pateikia vis daugiau ir išsamesnių duomenų apie mus, šie duomenys griežta prasme gali priartėti prie pasaulio apibrėžimo - o jiems nesuprantama informacija gali likti ne tik žmogaus supratimo ribose.
Sisteminis nužmoginimas
Esama nelygybė neabejotinai padidės įvedus labai veiksmingus psichofarmacinius preparatus, genetinę modifikaciją, superžvalgybą, neurokompiuterių sąsajas, nanotechnologijas, robotinius protezus ir galimą gyvenimo pratęsimą. Visi jie yra iš esmės neteisėti, grindžiami neribotos sąvokos, o ne standartiniu fizinės ir psichinės gerovės lygiu, kurį esame įpratę numanyti sveikatos priežiūros srityje. Nėra lengva suprasti, kaip padaryti šias galimybes visiems prieinamas.
Sociologė Saskia Sassen kalba apie „naują tremties logiką“, paliečiančią „šiuolaikinio globalaus kapitalizmo patologiją“. Tremtinių tarpe yra per 60 000 migrantų, kurie per pastaruosius 20 metų prarado gyvybę per mirtinas keliones, taip pat rasinio šališkumo ir didėjančio kalėjimų skaičiaus aukos.
Jungtinėje Karalystėje yra 30 000 žmonių, kurių mirtis 2015 m. Buvo siejama su gerovės ir sveikatos išlaidų sumažinimu, taip pat žmonių, žuvusių degančiame Grenfello bokšte. Galima sakyti, kad jų mirtis buvo sistemingo marginalizacijos rezultatas.
Kartu su tuo vyksta precedento neturintis turtų kaupimas. Pažangi ekonominė ir technologinė pažanga išstumia tam tikras grupes ir suteikia gerovės kitoms. Tuo pačiu metu, rašo Sassenas, jie sukuria neaiškų netikslingumą, galios lokusą:
„Engiami dažnai kildavo prieš savo šeimininkus. Tačiau šiandien engiamieji buvo išstumti ir išgyveno didelį atstumą nuo savo engėjų. „Engėjas“tampa sudėtinga žmonių, tinklų ir mašinų sistema be jokio akivaizdaus centro.
Artimiausioje ateityje populiacijos perteklius, pašalintas iš produktyvių socialinio pasaulio aspektų, gali sparčiai didėti, nes pažanga dirbtinio intelekto ir robotikos srityse gali žymiai automatizuoti nedarbą. Didelės visuomenės gali tapti produktyviai ir ekonomiškai nereikalingos. Istorikas Yuvalas Noahas Harrari mano, kad svarbiausias XXI amžiaus ekonomikos klausimas bus: ką mes darome su papildomais žmonėmis?
Mes labai gerai galime atsidurti situacijoje, kai mažas elitas turi beveik visišką turtų koncentraciją, turėdamas prieigą prie galingiausių transformacinių technologijų pasaulio istorijoje, ir perteklių žmonių, kurie nėra prisitaikę prie evoliucinės aplinkos, kurioje jie atsiduria ir kurioje jie lieka visiškai nuo to priklausomi elitas. Šiandienos tremties grupių nužmoginimo procesas rodo, kad išsivysčiusiose šalyse liberalios vertybės ne visada apima tuos, kurie negali sau leisti privilegijų, priklauso kitai rasei, kultūrai ar religijai.
Radikalios technologinės galios laikais masės netgi gali kelti rimtą grėsmę saugumui elitui, pateisinančią agresyvius ir autoritarinius veiksmus.
Savo transhumanistinėje knygoje „Efektyvus imperatyvas“Steve'as Fulleris ir Veronica Lipinska teigia, kad turime nenumaldomai siekti mokslo ir technologijų pažangos, kol pasieksime dievišką ar begalinę galią ir valdžią. Jie atskleidžia principus, kurių reikės šiems Prometėjos sunaikinimo ir žiaurumo tikslams, ir sako, kad „natūralaus pakeitimas dirbtiniu yra veiksmingos strategijos raktas ir greičiausiai tai sukels ilgalaikį ekologinį Žemės degradavimą“.
Kančių, kurias jie nori patirti žaisdami savo kosminiame kazino, dydis paaiškėja tik išanalizavus, ką jų projektas reikš asmenims.
Iniciatyvus (efektyvus) pasaulis ne tik paprastai toleruos riziką, bet ir tiesiogiai ją atlygins, nes žmonėms bus suteiktos teisinės paskatos spėlioti savo bioekonominį turtą. Rizikingas gyvenimas atspindės verslumą su savimi kaip preke. Šio požiūrio šalininkai norės prisiimti didelę riziką siekdami didelių laimėjimų ir pakeliui patirti daug žalos.
Norint pasiekti didesnį greitį, reikės aukotis
Ekonominis trapumas, su kuriuo žmonės gali susidurti dėl automatizuoto nedarbo, greičiausiai pasirodys labai naudingi siekiant aktyvių transhumanistų tikslų. Visuomenėje, kurioje didelės žmonių grupės išgyvenimui remsis maisto ženklais, rinkos jėgos nustatys, kad mažėjanti socialinė apsauga paskatins žmones labiau rizikuoti už mažesnį atlygį, todėl „proaktyvistai sugalvos gerovės valstybę kaip priemonę skatinti saugų įvaikinimą. riziką ", o„ aktyvi valstybė "veiks kaip rizikos kapitalistas".
Tai grindžiama pagrindinių „Humanity 1.0“(šį terminą Fulleris vadino šiuolaikiniais, o ne patobulintais žmonėmis) panaikinimu ir jų pakeitimu būsimos patobulintos „Humanity 2.0“pareigomis. Kadangi patį mūsų esybės kodą galima ir reikia gauti iš pinigų, „asmeninė autonomija turėtų būti vertinama kaip politiškai licencijuota franšizė, pagal kurią žmonės savo kūną supranta kaip kažkokią žemę vadinamajame genetiniame telkinyje“. Iš tiesų, skola, kurią šiuolaikinis išsivysčiusios šalies pilietis turi sumokėti per savo gyvenimą, reiškia, kad jau tada, kai tu tik gyveni, „tave investavo kaip į kapitalą, iš kurio tikimasi grąžos“.
Todėl socialiai mirštančios masės gali būti priverstos tarnauti technomoksliniam superprojektui „Žmonija 2.0“, kuris sieks nuolatinės pažangos ir maksimalaus produktyvumo panaudos rinkos fundamentalizmo ideologiją. Vienintelis reikšmingas skirtumas yra tas, kad nurodytas į Dievą panašių „Žmonijos 2.0“galimybių tikslas yra atviras, priešingai nei neapibrėžtas tikslas, kurį apibrėžia nesibaigianti rinkos logikos „pažanga“, kurią dabar turime.
Nauja politika
Kai kurie transhumanistai pradeda suprasti, kad griežčiausios ribos tam, ką žmonės gali pasiekti, yra socialinės ir kultūrinės, o ne techninės. Tačiau pernelyg dažnai jų požiūris į politiką patenka į tuos pačius spąstus kaip ir į techno centrą orientuotas pasaulis. Jie dažnai teigia, kad naujieji politiniai poliai bus ne kairieji ir dešinieji, bet technokonservatyvūs ar technoprogresyvūs (ir netgi technoliberalūs ir technoskopiai). Tuo tarpu Fulleris ir Lipinska teigia, kad naujieji politiniai poliai bus viršutiniai ir žemutiniai, o ne kairieji ir dešinieji: tie, kurie nori valdyti dangų ir būti visagaliai, ir tie, kurie nori išsaugoti Žemę ir turtingą jos rūšių įvairovę. Tai klaidinga dichotomija. Išsaugoti pastarąjį greičiausiai reikės norint pasiekti pirmąjį.
Transhumanizmas ir pažangus kapitalizmas yra du procesai, kuriuose svarbiausia „pažanga“ir „efektyvumas“, o ne visa kita. Pirmasis veikia kaip valdžios instrumentas, o antrasis - priemonė pelnui gauti. Žmonės tampa šių instrumentų indais. Transhumaninis įgalinimas yra beprotiškai reikalaujantis politikos su aiškiai apibrėžtomis ir tvirtomis žmogaus vertybėmis, kad būtų sukurta saugi aplinka, kurioje vyks šie gilūs pokyčiai. Socialinis teisingumas ir aplinkos stabilumas dabar yra svarbesni nei bet kada. Technologijos neleis mums išvengti šių klausimų - neleidžia politinio neutralumo. Greičiau priešingai. Tai lemia, kad mūsų politika niekada nebuvo svarbi. Savulescu yra teisus sakydamas, kad artėja radikalių technologijų era. Ir jie neištaisys mūsų moralės. Jie tai atspindės.
Ilja Khelis