Tie, kurie buvo ant gyvenimo slenksčio - ką bendro turi istorijos
Sąmonės egzistavimo po mirties galimybę mokslas dar visai neseniai atmetė ne todėl, kad klinikinių stebėjimų duomenys jai prieštaravo, bet a priori, nes pati sąvoka buvo nesuderinama su esamomis mokslo teorijomis. Tačiau mokslinių paradigmų nereikėtų painioti su tiesa - jos geriausiu atveju yra šiuolaikinių tyrimų organizavimo darbo modelis.
Pirmą kartą rimtą mirties patirties tyrimą atliko garsus šveicarų geologas Albertas Heimas ne 20-ajame, o 19-ame amžiuje. Mistiniai išgyvenimai kritimo Alpėse metu, kuris beveik baigėsi mirtimi, pažadino susidomėjimą subjektyvia patirtimi, susijusia su gyvybei pavojingomis situacijomis ir mirtimi. Kelis dešimtmečius jis rinko sunkių avarijų metu išgyvenusių žmonių: sužeistų kareivių, mūrininkų ir stogdengių, nukritusių iš didelio aukščio, į stichines nelaimes kalnuose ir geležinkelio avarijose patekusių darbuotojų, skęstančių žvejų, pastebėjimus ir liudijimus. Tačiau svarbesnė Heimo darbo dalis remiasi alpinistų, patyrusių rimtus kritimus kalnuose, pranešimais.
Pirmą kartą savo išvadas Heimas paskelbė paskaitoje Šveicarijos Alpių klubo suvažiavime 1892 m. Jis padarė išvadą, kad subjektyvus beveik mirties patyrimas buvo stebėtinai panašus 95% laiko, nepaisant su tuo susijusių aplinkybių. Iš pradžių psichinė veikla smarkiai pagreitėja ir sustiprėja. Įvykių suvokimas ir rezultatų numatymas paprastai yra gana skirtingi. Laikas tęsiasi neįprastai, o žmonės veikia žaibiškai ir visiškai atsižvelgdami į realias aplinkybes. Paprastai po šio etapo seka netikėta gyvenimo apžvalga.
Pasak Heimo, nelaimingi atsitikimai, per kuriuos žmonės staiga susiduria su mirtimi, liudytojui yra daug „siaubingesni ir žiauresni“nei aukai. Daugeliu atvejų liudytojai buvo labai sukrėsti ir patyrė ilgą psichinę traumą, o auka, jei ir nebuvo sunkiai sužeista, nesąžiningai paliko situaciją.
1961 m. - Karlis Osis ir kt. Išanalizavo daugiau nei 600 medicinos darbuotojų grąžintų anketų, kad būtų išsamiai aprašyta mirštančių pacientų patirtis. Iš 10% pacientų, budėjusių valandą prieš mirtį, dauguma turėjo įvairių kompleksinių regėjimų. Kai kurie vaizdai daugiau ar mažiau atitiko tradicines religines idėjas apie dangų ir pragarą, Amžinąjį miestą, kitose vizijose buvo neapsakomo grožio pasaulinių vaizdų: nuostabūs peizažai su egzotiškais paukščiais, idiliški sodai. Rečiau pasitaikė bauginančios velnių ir pragaro vizijos bei jausmas, kad esi palaidotas gyvas. Osis pabrėžia šių beveik mirties patirčių panašumą su eschatologinės mitologijos vaizdais ir psichodeliniais reiškiniais, kuriuos sukelia LSD ir meskalinas.
1971 m. Ajovos universiteto psichiatrijos profesorius Russellas Noyesas ištyrė daugybę pranešimų apie gyvybę ir mirtį, įskaitant Heimo medžiagą apie šveicarų alpinistus, literatūrines mirties scenas ir iškilių asmenybių, tokių kaip Carlas Gustavas, autobiografinius pastebėjimus. Jungas. Šiuose eksperimentuose Noyesas nustatė panašius pasikartojančius elementus ir apibrėžė tris vienas po kito einančius mirties etapus. Pirmajai fazei, kurią jis pavadino „pasipriešinimu“, būdinga pavojaus sąmonė, mirties baimė ir galiausiai atsistatydinimas prieš mirtį. Tada yra „gyvenimo apžvalga“, kai praeina svarbiausios jo gyvenimo akimirkos, kol atsiranda žmogus arba suspaustas nugyventas gyvenimo panoraminis vaizdas. Paskutinis etapas - „transcendencija“- susijęs su mistinėmis, religinėmis ir „kosminėmis“sąmonės būsenomis.
Noyes'o mirties patirties analizę galima iliustruoti pasakojimu apie jauną moterį, kuri apibūdino savo būklę per autoavariją. Jos magistralėje sugedo jos automobilio stabdžiai. Nevaldomas automobilis kelias sekundes slydo ant šlapios dangos, atsitrenkdamas į kitus automobilius, ir galiausiai atsitrenkė į sunkvežimį.
Reklaminis vaizdo įrašas:
„Per tas kelias sekundes, kol mano automobilis važiavo, patyriau pojūčius, kurie, atrodo, tęsėsi šimtmečius. Neįprastą siaubą ir didžiulę baimę dėl savo gyvenimo greitai pakeitė aiškus supratimas, kad mirsiu. Keista, kad tuo pačiu metu buvo toks gilus ramybės ir ramybės jausmas, kokio dar niekada nebuvau patyrusi. Atrodė, kad aš juda iš savo esybės periferijos - kūno, kuris mane uždarė - į patį savo aš centrą, neperžengiamos ramybės ir poilsio vietą. Mantra į mano sąmonę įsiliejo lengvai, ko niekada nebuvau patyręs meditacijos metu.
Atrodo, kad laiko nebėra; Aš stebėjau savo gyvenimą: jis praėjo priešais mane kaip filmas, labai greitai, bet nuostabiai detaliai. Pasiekęs mirties ribą, atrodė, kad atsidūriau priešais skaidrią uždangą. Varomoji patirties jėga mane ištraukė per uždangą - vis tiek buvau visiškai rami - ir staiga supratau, kad tai ne pabaiga, o greičiau perėjimas. Savo tolesnius pojūčius galiu apibūdinti tik taip: visos mano esybės dalys, kad ir kokia buvau tą akimirką, jautė tąsą už to, ką anksčiau laikiau mirtimi. Jaučiau, kad jėga, kuri mane vedė iki mirties, o paskui ir toliau, amžinai atves mane į begalinį atstumą.
Kaip tik tuo metu mano automobilis rėžėsi į sunkvežimį. Jam sustojus, apsižvalgiau ir supratau, kad kažkokiu stebuklu išgyvenau. Po to ėmė vykti kažkas nuostabaus: sėdėdamas skaldyto metalo krūvoje pajutau, kad išnyksta mano asmenybės ribos ir aš pradedu susilieti su viskuo, kas mane supa - su policija, automobilio nuolaužomis, darbuotojais su laužtuvais, kurie bandė mane išvaduoti, greitosios pagalbos automobiliu, gėlės kaimyniniame gėlyne, televizijos žurnalistai. Kažkaip mačiau ir jaučiau savo žaizdas, bet atrodė, kad jos neturi nieko bendro su manimi - tai tik dalis sparčiai besiplečiančios sistemos, apimančios kur kas daugiau nei mano kūną.
Saulės šviesa buvo neįprastai ryški ir auksinė, atrodė, kad visas pasaulis šviečia nuostabia šviesa. Nepaisant situacijos dramos, jaučiausi laiminga ir perpildyta džiaugsmu, ir ši būsena kelias dienas išliko ligoninėje. Šis įvykis ir su juo susijusi patirtis visiškai pakeitė mano pasaulėžiūrą ir egzistencijos sampratą. Anksčiau nelabai domėjausi dvasios reikalais ir tikėjau, kad gyvenimas baigiasi tarp gimimo ir mirties. Mintis apie mirtį mane visada gąsdino. Aš tikėjau, kad „gyvenimo etapą mes einame tik vieną kartą“, o po to - nieko. Pakeliui mane kankino baimė, kad nespėsiu įgyvendinti viską, ką suplanavau gyvenime. Dabar turiu visiškai kitokią pasaulio ir savo vietos idėją. Mano savęs jausmas pranoksta fizinio kūno idėją, kurią riboja laiko ir erdvės rėmai. Aš žinau,kad esu didžiulio, beribio kūrinio, kurį galima pavadinti dievišku, dalis “.
Raymondo Moody knygos „Gyvenimas po gyvenimo“išleidimas 1975 m. Padidino Vakarų susidomėjimą subjektyvia mirštančiųjų patirtimi. Knygos autorius gydytojas ir psichologas išanalizavo 150 klinikinės mirties patirties aprašymų ir asmeniškai apklausė apie 50 klinikinės mirties būsenos žmonių. Remdamasis šiais duomenimis, jis labai nuosekliai nustatė pasikartojančius mirties patirties elementus.
Bendras visų istorijų bruožas buvo skundas, kad šių subjektyvių įvykių negalima apibūdinti dėl mūsų kalbos ribotumo jų esmei išreikšti. Tas pats būdinga mistinėms sąmonės būsenoms. Kitas svarbus elementas buvo jausmas, kad esate ne kūne. Daugelis pašnekovų pranešė, kad būdami komoje stebėjo save ir aplinką iš šalies ir girdėjo gydytojų, slaugytojų ir artimųjų pokalbius, kurie aptarė paciento būklę. Jie išsamiai aprašė manipuliacijas, atliktas savo kūnu.
Šie tikrovės aprašymai buvo patvirtinti vėlesniu patikrinimu. Kūno neegzistavimas gali būti įvairių formų. Kai kurie save apibūdino kaip energijos pluoštą ar gryną sąmonę. Kiti manė, kad jie turi kūną, tačiau kūnas buvo pralaidus, nematomas ir negirdimas fiziniam pasauliui priklausantiems. Kartais žmonės patyrė baimę, sumišimą ir norą grįžti į fizinius kūnus. Kitais atvejais atsirado ekstaziniai laiko ir svorio trūkumo, ramybės ir ramybės jausmai. Daugelis girdėjo keistus garsus: akivaizdžiai nemalonius garsus arba, priešingai, glostančius magiškos, dieviškos muzikos garsus. Yra daugybė judėjimo per tamsią, uždarą erdvę, aprašymų - tunelis, ola, kaminas, cilindras, tarpeklis ir kt.
Žmonės dažnai kalbėjo apie savo susitikimus su kitomis būtybėmis - anksčiau mirusiais artimaisiais ir draugais, „dvasios sargais“ar „dvasios vedančiomis“. Ypač dažnai „šviečiančios būtybės“vizijos pasirodo kaip nežemiško spindesio šaltinis, tačiau kartu demonstruoja tokias asmenines savybes kaip meilė, šiluma, atjauta ir humoro jausmas. Bendravimas su šia būtybe vyksta be žodžių, telepatiškai ir dažnai lydimas gyvenimo peržiūros bei dieviško teismo ar savigarbos patirties.
Remdamasis šiais duomenimis, Moody bandė atkurti tipiškos pomirtinės patirties vaizdą. Ir nors jo „sudėtinis“modelis yra daugybės eksperimentų apibendrinimo rezultatas, o ne tikrojo individo atspindys, jis labai domina.
Mirdamas žmogus pasiekia aukščiausią fizinių kančių tašką ir girdi, kaip gydytojai nustato jo mirtį. Tada jis išgirsta nemalonų triukšmą, garsų skambėjimą ar zvimbimą ir tuo pačiu pajunta, kad labai greitai juda tamsiu siauru tuneliu. Jis staiga atsiduria už savo kūno ribų, bet vis tiek toje pačioje aplinkoje ir stebi viską, kas vyksta, ir savo kūną iš šono, tarsi žiūrovas. Iš šios neįprastos padėties jis mato bandymus jį atgaivinti ir yra sutrikęs.
Po kurio laiko jis susiburia ir šiek tiek pripranta prie savo naujos būsenos. Jis pastebi, kad jis vis dar turi kūną, tačiau yra visiškai kitokio pobūdžio ir turintis kitokių galimybių nei fizinis kūnas, kurį paliko. Tada pasirodo kiti padarai. Jie susitinka su juo ir padeda. Jis mato mirusiųjų - artimųjų ir draugų - dvasią, o tada priešais jį pasirodo dvasia, alsuojanti šiluma ir meile, skirtingai nei anksčiau matyta - šviečiantis padaras. Ši būtybė užduoda jam klausimus be žodžių, padeda įvertinti gyvenimą, akimirkai rodydama svarbiausius jo įvykius.
Tam tikru momentu žmogus pajunta savo požiūrį į tam tikrą sieną ar barjerą, matomą, skiriantį žemišką gyvenimą nuo kito. Nepaisant to, paaiškėja, kad jis turi grįžti į savo kūną ir kad dar neatėjo jo mirties laikas. Jaudinanti nežemiško gyvenimo patirtis verčia jį atsispirti. Jį užpildo džiaugsmas, meilė ir ramybė. Nepaisant viso to, jis kažkaip susijungia su fiziniu kūnu ir toliau gyvena.
Vėliau jis bando kalbėti apie tai, kas nutiko, tačiau susiduria su daugybe sunkumų. Pirma, žmonių kalba pasirodo netinkama apibūdinti nežemiškus įvykius, antra, aplinkiniai su šiomis istorijomis elgiasi nepatikliai ir pašaipiai, todėl jis atsisako savo bandymų. Vis dėlto ši patirtis daro didelę įtaką jo gyvenimui, ypač mirties ir gyvenimo santykio idėjai.
Pažymėtinos lygiagrečios Moody tyrimų ištraukos ir pomirtinio gyvenimo aprašymai eschatologinėje literatūroje, ypač Bardo valstybės Tibeto mirusiųjų knygoje. Panašūs, jei ne tapatūs, elementai pastebimi psichodelinių seansų metu, kai tiriamasis patiria susitikimą su mirtimi kaip mirties-atgimimo proceso dalį.
S. Grofas