„I skyrius. Priešistoriniai laikai“
"II skyrius. Ledynmetis"
- „Salik.biz“
"III skyrius. Arkties regionai"
"IV skyrius. Dievų naktis"
„Skyrius V. Vedinės aušros“
"VI skyrius. Ilga diena ir naktis"
"VII skyrius. Mėnesiai ir sezonai"
"VIII skyrius. Karvių kelias"
Reklaminis vaizdo įrašas:
"IX skyrius. Vedų mitai apie nelaisvėje esančius vandenis"
"IX skyrius. Vedų mitai apie nelaisvėje esančius vandenis. 1. Indros ir Vritros legenda"
"IX skyrius. Vedų mitai apie nelaisvėje esančius vandenis. 2. Keturios Indros pergalės kovoje su Vala"
"IX skyrius. Vedų mitai apie nelaisvėje esančius vandenis. 3. Kosmologija Rig Vedoje"
"IX skyrius. Vedų mitai apie nelaisvėje esančius vandenis. 4. Kosminė atmosferos vandenų cirkuliacija mituose"
„Rig Vedos“himnas (X, 62, 2) sako, kad anglai, padėję Indrai kovoje už karves, nugalėjo, kaip nurodyta himne, Vala metų pabaigoje („parivatsara“). Tai rodo, kad mūšis vyko kasmet, o ne kasdien. Taip pat ištraukoje (VIII, 32, 26) matome, kad vandens demoną Arbuda nužudė Indrė, panaudojusi ne savo įprastą ginklo vajrą, o ledo bloką - „hima“. Be to, kad mūšis buvo kasmetinis, turime suprasti, kad konfliktas vyko žiemą, ledo ir sniego sezonu, ir tai atitinka „Avesta“teiginį, kad vandenys ir kartu su jais saulė nustojo judėti. Vritros tvirtovės vėl apibūdinamos kaip „ruduo“(„charadih“), reiškiančios mūšio pradžią vėlyvą rudenį („charade“), ir jis tęsėsi žiemą. Toliau matėme, kad buvo paaukota šimtas nakties, o dabar Tir-Yasht mieste tai sakomakad Tištrėjos mūšis su Apaosha truko vieną ar šimtą naktų.
Visas šias akimirkas galima paaiškinti tik per Arkties teoriją arba ilgos rudens nakties teoriją, bet ne kasdienine šviesos kova su tamsa.
Padarėme išvadą, kad mūšis tarp Indrės ir Vritros turėjo prasidėti charade (rudens) sezono metu ir tęstis iki shishira (šaltojo sezono) sezono pabaigos pasaulio vandenyse. Laimei, ši išvada ryškiai atskleidžiama labai svarbioje „Rig Vedoje“išsaugotoje ištraukoje, kurioje nurodoma tikroji konflikto su „Vritra“pradžios data, nors tikroji šio teksto prasmė dar nėra iki galo išaiškinta dėl to, kad nebuvo rastas tikras raktas jos turiniui suprasti.
Giesmėje (II, 12, 11) mes skaitome: „Indra rado Šambarą besiglaudžiantį ant kalno chatva-rimshyam sharadi“. „Chatvarimshyam“yra dažnas moteriškas skaitmuo, pateiktas čia locative * atveju (vietinis atvejis), panašiai kaip charadi yra ir charadžių (ruduo), sanskrito moteriškojo žodžio, lokatyvas. Ir nors šie žodžiai patys savaime yra paprasti, tačiau šiame derinyje jie gali būti suvokiami kaip du semantiniai variantai arba dvi konstrukcijos. „Chatvarimshyam“reiškia „keturiasdešimtą“, o „charadi“reiškia „rudenį“, tada reikšmė bus „keturiasdešimtąjį rudenį“. Bet jei abu žodžiai bus paimti atskirai, tada reikšmė bus „keturiasdešimtmečiui, rudenį (aut. Past.)“.
Sajana ir Vakarų mokslininkai priėmė pirmąją versiją ir išversti ištrauką taip: „Indrė rado Šambarą kalnuose keturiasdešimtąjį rudenį, tai yra keturiasdešimtaisiais metais“, nes sezonus žymintys žodžiai suprantami kaip metų nuorodos, ypač kai kartu pateikiamas didesnis skaičius nei „vienas“. … Gramatiškai ši konstrukcija yra teisinga, nes nurodytos žodžių formos iš tikrųjų suteikiamos moteriškosios lyties ir lokaliniu atveju, o jei jos paimamos kartu, tai yra tarpusavyje derinant, tada paaiškėja „keturiasdešimtąjį rudenį ar metus“. Tačiau ką mums suteikia tai, kad keturiasdešimtaisiais metais Indra rado Šambarą? Ar reikia manyti, kad Indrė keturiasdešimt metų ieškojo demono? Ir kad tik pasibaigus tokiam ilgam laikui, priešas pagaliau buvo rastas gyvenantis kalnuose? Jei taip, tada Indros ir Šambaros konfliktas negalėjo būti nei diena, nei vieneri metai,bet tada reikia manyti, kad tai įvyko kartą per keturiasdešimt metų - tokia prielaida tiesiogiai prieštarauja himno teiginiui (X, 62, 2): „Vala buvo nužudytas metų pabaigoje (parivatsara)“. Kai kurie mokslininkai bandė rasti išeitį iš šios situacijos, išreikšdami mintį, kad ištrauka gali būti suvokiama kaip susijusi su bado ar sausros faktu, kuris įvyko po keturiasdešimt metų, arba kad tai gali būti karo, kuris tęsėsi keturiasdešimt metų tarp arijų, kurių gynyba buvo Indrė, klausimas., ir kai kurios vietinės kalvų gentys, saugomos Šambaros. Bet abi šios prielaidos yra per daug neaiškios ir sugalvotos, kad jas reikia rimtai apsvarstyti ir gerą reputaciją. „Shambara“istorija daugybę kartų randama „Rig Vedoje“ir visur ji vaizduoja Indros ir Vritros konfliktą.kad tai nutiko kartą per keturiasdešimt metų - tokia prielaida tiesiogiai prieštarauja himno teiginiui (X, 62, 2): „Vala buvo nužudytas metų pabaigoje (parivatsare)“. Kai kurie mokslininkai bandė rasti išeitį iš šios situacijos, išreikšdami mintį, kad ištrauka gali būti suvokiama kaip susijusi su bado ar sausros faktu, įvykusiu po keturiasdešimt metų, arba kad tai gali būti karo, kuris tęsėsi keturiasdešimt metų, tarp arijų, kurių gynybai priklausė Indrė, klausimas., ir kai kurios vietinės kalvų gentys, saugomos Šambaros. Bet abi šios prielaidos yra per daug neaiškios ir sugalvotos, kad jas reikia rimtai apsvarstyti ir gerą reputaciją. „Shambara“istorija daug kartų pasitaiko „Rig Vedoje“ir visur atspindi Indros ir Vritros konfliktą.kad tai nutiko kartą per keturiasdešimt metų - tokia prielaida tiesiogiai prieštarauja himno teiginiui (X, 62, 2): „Vala buvo nužudytas metų pabaigoje (parivatsare)“. Kai kurie mokslininkai bandė rasti išeitį iš šios situacijos, išreikšdami mintį, kad ištrauka gali būti suvokiama kaip susijusi su bado ar sausros faktu, įvykusiu po keturiasdešimt metų, arba kad tai gali būti karo, kuris tęsėsi keturiasdešimt metų, tarp arijų, kurių gynybai priklausė Indrė, klausimas., ir kai kurios vietinės kalvų gentys, saugomos Šambaros. Bet abi šios prielaidos yra per daug neaiškios ir sugalvotos, kad jas reikia rimtai apsvarstyti ir gerą reputaciją. „Shambara“istorija daug kartų pasitaiko „Rig Vedoje“ir visur atspindi Indros ir Vritros konfliktą.išreikšdamas mintį, kad praėjimas gali būti suprantamas kaip susijęs su bado ar sausros faktu, kuris įvyko po keturiasdešimt metų, arba kad tai gali būti karo, kuris tęsėsi keturiasdešimt metų, tarp arijų, kurių gynyboje stovėjo Indra, ir kai kurių vietinių kalnų genčių klausimas, saugomas Šambaros. Bet abi šios prielaidos yra per daug neaiškios ir sugalvotos, kad jas reikia rimtai apsvarstyti ir gerą reputaciją. „Shambara“istorija daugybę kartų randama „Rig Vedoje“ir visur ji vaizduoja Indros ir Vritros konfliktą.išreikšdamas mintį, kad praėjimas gali būti suprantamas kaip susijęs su bado ar sausros faktu, kuris įvyko po keturiasdešimt metų, arba kad tai gali būti karo, kuris tęsėsi keturiasdešimt metų, tarp arijų, kurių gynyboje stovėjo Indra, ir kai kurių vietinių kalnų genčių klausimas, saugomas Šambaros. Bet abi šios prielaidos yra per daug neaiškios ir sugalvotos, kad jas reikia rimtai apsvarstyti ir gerą reputaciją. „Shambara“istorija daugybę kartų randama „Rig Vedoje“ir visur ji vaizduoja Indros ir Vritros konfliktą.pelnyti rimtą dėmesį ir gerą reputaciją. „Shambara“istorija daugybę kartų randama „Rig Vedoje“ir visur ji vaizduoja Indros ir Vritros konfliktą.pelnyti rimtą dėmesį ir gerą reputaciją. „Shambara“istorija daugybę kartų randama „Rig Vedoje“ir visur ji vaizduoja Indros ir Vritros konfliktą.
Juokinga sakyti, kad ši viena ištrauka kalba apie keturiasdešimties metų karą su vietiniais gyventojais, jei tai galima paaiškinti kitaip, vengiant smurto prieš jo žodžius. Tai yra įprasta sanskrito kalba - lokalinio atvejo vartojimas nurodant mėnesį, dieną, sezoną ar metus, kai būtina nurodyti įvykio datą. Mes vis dar sakome, ir štai pavyzdys: „Karttika, shukla-pakshe, trayodashyam“, reiškiančio „Karttikos mėnesį, šviesiąją (jo) pusę, tryliktą dieną“. Įprasti skaičiai, kurie yra moteriški žodžiai („chaturthi, trayodashi …“ir tt), naudojami nededant žodžių, tokių kaip „diena“, datai nurodyti. „Taittiriya Brahman“(I, 1, 9, 10) yra frazė: „Jei aukų ugnis nebus pašventinta metų pabaigoje, ji turės būti pašventinta vėliau dvyliktą“. Čia „dvyliktoji“apibrėžta žodžiu „dvadashyam“- įprastas moteriškas žodis lokalizacijos atveju, reiškiantis „dvyliktą dieną“pasibaigus metams. Žodis „chatvarimsyam“, kurį jau minėjau, cituotas Vedų ištraukoje, gali reikšti „keturiasdešimtą dieną“, o „charadi“- sezoną, tai yra rudenį. Tuomet viskas reiškia: „Indrė rado Šambarą apsistojusią kalnuose keturiasdešimtą rudens dieną“.
Savo ruožtu, charadas yra ketvirtasis metų sezonas, o keturiasdešimtą Charade dieną galima nurodyti tokią datą kaip septyni mėnesiai ir dešimt dienų nuo metų pradžios, kuri senovėje prasidėjo Vasanta sezonu, tai yra, pavasariu, o tai reiškia buvo 220-oji metų diena. Taigi, Indra kovojo su Šambara, tai yra, kasmetinis konfliktas tarp šviesos ir tamsos užsidegė, pradedant nuo aštuntojo metų mėnesio dešimtosios dienos. Tai buvo spalio 10 diena, jei pirmąjį metų mėnesį imsitės kovo mėn., Kaip nurodyta senovės Romos kalendoriuje.
Himnas (I, 165, 6) sako, kad Višnu savo devyniasdešimt arklių greitai galojo kartu su keturiais, ir tai rodo metus su keturiais 90 dienų sezonais. Turint tokią metų struktūrą, kiekvienas sezonas trunka tris mėnesius, o charadas yra trečiasis iš sezonų serijos, todėl „keturiasdešimt diena charade“žymi 10-ą 8-ojo metų mėnesio dieną. Taigi ištrauka nurodo tikrąją kasmetinę Indros ir Vritros kovos datą, o jei tai būtų teisingai suprantama nuo pat pradžių, būtų galima išvengti daugybės nenaudingų spėlionių apie tikrąją Vritros legendos esmę.
Mes jau anksčiau matėme, kad septyniems Aditijai, arba mėnesio saulės dievams, motina Aditi atstovavo visiems dievams ankstesniuose „pietuose“ir kad ji išmetė aštuntąją Martandą, nes jis gimė neišvydęs. Tai reiškia, kad jis mirė netrukus po gimimo, tai yra, aštuntas mėnuo nebuvo tobulas, nebuvo išsamus pagal jo dienų skaičių, o tai tiesiogiai rodo, kad pirmosiomis aštuntojo mėnesio dienomis saulė išėjo už horizonto, o paskui Indros kova su Vritra - tai buvo „keturiasdešimt dienų charade“, arba 10-oji 8-ojo mėnesio diena. Tai yra išvada, prie kurios vedėme analizės ištrauka. Aditi legenda ir Indros mūšio su Šambara pradžios data (II, 12, 11) rodo puikų abipusį susirašinėjimą.
Remiantis šiuo supratimu, charadas yra paskutinis saulės sezonas, todėl čia derėtų atkreipti dėmesį, kad etimologiškai pati žodžio „charade“reikšmė palaiko mūsų mintį. Juk „charadas“kildinamas iš šaknies „sri“, reiškiančio „sunaikinti, nuniokoti“(Unadi, 127), ir tai iš pradžių rodo nuosmukio ir sunaikinimo sezoną.
Pats nuosmukio faktas aiškiai kalba apie saulės galios silpnėjimą, o ne apie žolelių išdžiūvimą, kaip suprato Sajana komentuodamas himną (III, 32, 9). Taittiriya Samhita matome šį tekstą: „Yra trys saulės šviesos arba galios: viena vazoje (pavasaris), tai yra ryte, antra grishmoje (vasara), tai yra, vidurdienis, ir trečia, charadoje (ruduo), tai yra vakare “(II, 1, 2, 5). Mes negalime suvokti šių žodžių - ryto, vidurdienio ir vakaro - jų tiesiogine prasme. Trys jų nurodyti dienos periodai seka nurodant metinius saulės periodus, o štai charadas vadinamas vakaru, tai yra, saulės mažėjimo laiku. Iš to seka, kad po charado senovėje saulė nešvietė. Shabara komentatoriaus tekstas rodo, kad saulės jėga mažėjo charado dienomis, todėl charado pabaiga buvo kasmetinė nuolaida tamsos jėgoms, arba, tiksliau tariant,dvigubas hemanto ir šishiro (žiemos ir šaltojo sezono) sezonas buvo ilga naktis su saule žemiau horizonto. Taip pat reikia paminėti, kad žodis „himya“(pažodžiui „žiema“) yra vartojamas „Rig Vedoje“žymėti naktį (I, 34, 1), kurios pabrėžė, kad žiemos sezonas buvo tamsos laikas.
Bet mums gali būti neprieštaraujama, kad mes neturime teisės manyti, kad senovėje laikas buvo skaičiuojamas paprasčiausiai pagal sezonus ir dienas, todėl „chatvarim-shyam sharadi“negali reikšti „40-osios rudens dienos“. Tačiau šis prieštaravimas neturi patikimo pagrindo, nes turime daugybę užrašų, kuriuose įvykių datos buvo nustatomos tik pagal metų laikus, kaip teigiama daugelyje pavyzdžių knygoje „Įrašai iš Vakarų Indijos olų šventyklų“, kurią parašė dr. Burgess ir Bhagwanlal Indraji (1881). Net pirmaisiais mūsų eros amžiais datos buvo nurodomos minint sezoną, pirmąją ar antrąją mėnulio mėnesio pusę ir vieno iš jų dieną. 4–5 amžiaus traktatuose A. D. pirmą kartą artima šiuolaikinei laiko matavimo sistema pateikiama pagal sezonus, mėnesius, savaites ir dienas. Turime visas priežastis manyti, kad daugelį amžių iki šios datos buvo nustatyta daug lengviau,pavyzdžiui, paminint sezoną ir dieną tame sezone. Ir mes matome šį laiko matavimo pagal sezonus ir jų dienas metodą, pavyzdžiui, „Avestoje“, kur tokiu būdu nurodomos tam tikros metų dienos.
Kai kuriuose senovės Irano rankraščiuose pateikiami du įvykių pasimatymų būdai: pirmasis - nurodyti „gakhanbarą“, tai yra, sezoną (metai tada buvo sudaryti iš šešių sezonų) ir jo dieną, o antrąjį - nurodant mėnesį ir jo dieną. Griežtai tariant, mes nematome reikalo kreiptis į tokį dubliavimąsi, kad nustatytume dieną ar metus - pakanka vieno iš šių metodų norimai dienai nustatyti. Labai tikėtina, kad metų laikų ir dienų skaičiavimo metodas yra seniausias iš dviejų, o eilutės, kuriose yra mėnesių ir dienų pavadinimai, yra pavėluotas įvadas į sistemą, išstumiantis senesnę. Bet net darant prielaidą, kad dvigubi pasimatymai galėjo vykti senovėje, mes, laikydamiesi mūsų analizės eigos, atsižvelgsime į tai, kad pasimatymų metodas, minint sezoną ir jo dieną, yra pats seniausias.ir tai pateisina mūsų bandymą žodžius „chatvarimshyam sharadi“interpretuoti kaip „keturiasdešimtą dieną rudenį“.
Galima pripažinti nedidelį abejonių laipsnį, kad Vedų bardai šioje ištraukoje užfiksavo tikslią Indros kovos su Šambara pradžios datą, tačiau ši ištrauka, dėl to, kad trūko tikrojo jos dekodavimo rakto, ilgą laiką, deja, buvo nesuprasta ir neteisingai išversta kaip rytietiška, ir Vakarų ekspertai. Prie šio nesusipratimo prisidėjo gramatikos galimybė susieti žodį „chatvarimshyam“kaip būdvardį su žodžiu „sharadi“. Ir nors Vedologai negalėjo paaiškinti, kodėl, jų aiškinimu, Shambara turėtų būti surastas 40-ies metų, jie vis dėlto laikėsi šios sąvokos, nes nematė nieko kito, kas pakeitė šią prasmę.
Mano siūloma alternatyvi konstrukcija yra labai paprasta. Užuot vartojęs pirmąjį būdvardžio žodį, kuris apibūdina antrąjį, laikau, kad abu žodžiai būtų vartojami vienas su kitu sąvokoje, tačiau tai yra labai reikšmingas pakeitimas, nes keičiasi pastraipos prasmė. Kol nebuvo žinoma Arkties teorija, mokslininkų dėmesys nebuvo patrauktas į galimybę sukurti alternatyvą. Dabar mes galime aiškiai suprasti, kodėl apie Indrą sakoma, kad jis rado šambarą 40-ą charado dieną, ir kodėl tvirtovės, kurios saugojo demoną, apibūdinamos kaip „sharadih“(„ruduo“), taip pat sakoma, kad vandens demonas Arbudas. kad jį nužudė ledas („hima“).
Tokie aprašymai, kaip saulės dingimas už horizonto aštuntojo mėnesio pradžioje rudenį, po kurio eina ilgas prieblandos laikas, tamsi naktis, trunkanti šimtą dienų, ir ilga trisdešimties dienų aušra, yra legendos, susijusios su Arktika, ir kiekvieno įvykio joje pagrindas. gali būti aiškiai ir natūraliai paaiškintas naudojantis Arkties teorija.
Prieš baigdami šią analizę, turime pagilinti dar vieną įvykį Vritros istorijoje. Mes matėme, kad vanduo ir šviesa buvo paleisti tuo pačiu metu po Vritros nužudymo. Šie vandenys kartais sakomi kaip srautai arba upės, tekančios aukštyn - „udancha“(II, 15, 6) ir kad jų yra septyni (I, 32, 12; II, 12, 12).
Oro vandenų kosminės cirkuliacijos teorija paaiškina, kodėl šie vandenys apibūdinami kaip judantys aukštyn tuo pačiu metu kaip aušra: žmonės tikėjo, kad šios srovės pakelia saulę į dangų, o jos šviesa jau pasirodo virš horizonto, kai oro upės pradeda kilti iš žemutinio pasaulio, kur jie buvo laikomi. Vritra. Šie vandenys arba upės buvo apibūdinti pagal mintį, kad jie teka aukštyn ir atneša saulės šviesą. Tačiau prieš mus iškyla klausimas - kodėl buvo manoma, kad yra septyni? Kai kurie manė, kad perkūnijos teorija gali pateikti patenkinamą atsakymą į šį klausimą. Taigi Vakarų mokslininkai pasiūlė septynias minimas upes laikyti Punjabo upėmis, kurios lietaus sezono metu yra perpildytos vandens, tą, kurią Indra išlaisvino, ir tai pasireiškė griaustinių pavidalu. Todėl Punjabo upės gali būti apibūdinamos kaip gavusios vandens laisvumą ir pilnatvę tiesiai iš Indros. Pagrįsdami šį paaiškinimą, mes remiamės Rig Vedomis (X, 75), taip pat žodžiais „Hapta-Hindu“(„septynios upės“), kurie „Vendidade“(„Fargard 1“) nurodo ir Pendžabą, ir Indiją. Tačiau ši hipotezė, kuri iš pirmo žvilgsnio atrodo įtikinama, visiškai netinka siužeto esmei ir negali tinkamai paaiškinti septynių kartų vandenų padalijimo.
Aukščiau jau buvo minėta, kad tuo pačiu metu vandens ir šviesos išleidimas gali būti susijęs tik su kosminių oro vandenų cirkuliacijos teorija, todėl negalime sutikti su Pendžabo ar bet kurio kito regiono žemiškomis upėmis septynioms upėms, kurias Indra išlaisvino siekdama aukštyn („udancha“). “). Vėlgi, pats pavadinimas „Punjab“verčiamas kaip „Penkios upės“, o ne kaip „septynių upių žemė“. Ir šios penkios upės aptariamos „Vaja-saneya Samhita“(XXXIV, 11). Terminas Panchanada (Penkios upės) yra tinkamesnis Punjabui nei Sapta Sindhavah arba Hapta Hindu Avestoje. Bet mes galėtume įveikti šį sunkumą manydami, kad Kubha ir Saraswati upės ar kiti du indų intakai buvo įtraukti į šią grupę Vedų bardais, kai jie turėjo omenyje septynias upes. „Rig Vedoje“(X, 75) minima apie 15 skirtingų upių, įskaitant Gangą, Jamuną, Kubą, Krumą,Gomati, Rasu ir penkios Punjabo upės, tačiau niekur nerandame nuorodų į konkrečias septynias upes. Tai sukėlė mokslininkų nesutarimą. Taigi, Sayana prideda Ganga ir Yamuna prie Punjabo upių, o Maxas Mulleris prideda Indą ir Saraswati, o K. Lassenas ir A. Ludwigas reikalauja Kubha upės. Visa tai rodo, kad nėra tvirto pagrindo manyti, kad posakį „septynios upės“galima susieti su „penkių upių žeme“.
„Rig Vedoje“maždaug 12 kartų yra posakis „sapta sindhavah“(„septynios upės“) ir penkiuose iš jų aiškiai teigiama, kad Indra išlaisvino septynias upes kartu su karvių išlaisvinimu arba aušros atgimimu (I, 32, 12; II, 12, 3, 12; IV, 28, 1 ir kt.). Dėl minėtų priežasčių negalime patikėti, kad šios linijos kalba apie žemiškas upes. Kitose eilutėse nerandama nė vienos nuorodos, kad mes kalbame apie žemiškas upes, tačiau greičiausiai jie kalba apie dangiškas upes kaip „sapta sindhavas“.
„Rig Vedoje“yra trys „septynių upių“apibrėžimų grupės - dangiškos, žemiškos ir požeminės. Taigi himne (X, 64, 8) matome „tris kartus tris tekančias upes“, o vandenys sakomi „tekantys į priekį tris kartus, septynis ir septynis“(X, 75, 1). Todėl tampa akivaizdu, kad, kaip ir Gango minėjimai Puranose, Vedų bardai paskyrė vieną iš septynių upių grupę į dangų, kitą į žemę ir trečią į žemutinį pasaulį, o tai panašu į priėmimą dievų paskirstymui į tris grupes vienuolika: viena grupė ant dangus, kitas - žemė ir trečdalis - vandenys (I, 139, 11; I, 34, 11; X, 65, 9). Todėl negalime tvirtinti, kad septynių skaitmenų sausumos upių grupė buvo nepažįstama Vedų juostoms, tačiau dėl pirmiau nurodytos priežasties negalime patikėti, kad ją nulėmė Pendžabo upės, o tada ši idėja buvo perkelta į viršutinį ir apatinį dangaus pusrutulius.
Mes visada turime atsiminti, kad septynženklis vandenų pasidalinimas „Rig Vedoje“nereiškia kažko savaime egzistuojančio, o tik atspindi visuotinai priimtą fenomenų ar faktų grupavimo šiame paminkle principą. Taigi tekste randame septynis žemiškus prieglobstį (I, 22, 16), septynis kalnus (VIII, 96, 2), septynis saulės žirgų spindulius (I, 164, 3), septynis karštus kunigus (VIII, 60, 16).), septynios šalys ir septyni Aditya (IX, 114, 3), septynios apeigos (IX, 8, 4), septynios seserys (X, 5, 5-6) ir galbūt septyni dangūs, septyni kalnai, septyni vandenynai ir septyni žemesnieji pasauliai.
Tą patį skirstymą į septynias grupes randame ir kituose arijų literatūros paminkluose, susijusiuose su mitologija. Pavyzdžiui, „Avestoje“sakoma, kad žemė yra padalinta į septynis kašvarus (Jastas, X, 16, 64), o graikų mitologijoje sakoma apie septynis dangaus sluoksnius, išdėstytus vienas virš kito. Todėl galime manyti, kad septynių skaitmenų padalijimas atitinka visą indoeuropiečių laikotarpį. Jei Indros išlaisvintos upės, kad jos galėtų tekėti aukštyn, nėra sausumos, tada galime paklausti: kaip mes įvertiname upių skaičių ir „Hapta-hindu“apibrėžimo kilmę „Avestoje“? Atsakant reikėtų pabrėžti, kad raktas į šios problemos sprendimą yra tas, kad Indrė išlaisvino Vritrą vienu metu vandens ir šviesos.
Giesmėje (II, 12, 12) sakoma, kad Indra, kuri vėl privertė septynias upes tekėti, vadinama „sap-ta-rashmih“, tai yra, „turinčia septynis spindulius“. Tai rodo, kad tarp septynių spindulių ir septynių upių turi būti tam tikras ryšys. Parsio Šventajame Rašte taip pat matome, kad vandenys ir saulė juda tuo pačiu metu. Ir jei taip, tai kas gali būti natūraliau nei prielaida, kad septynios saulės reikalauja septynių arklių ar septynių upių, kad galėtų juos pernešti per dangų, o tai visiškai atitinka Dirghatamos, kurį nešė vandenys, istoriją (I, 158, 6).). Vėl grįždami į Aditi legendą, matome septynias saulutes (septynis mėnesių dievus), esančias septyniuose skirtinguose regionuose ir suteikiančias žmonėms saulės šilumą (skirtingą šilumos laipsnį) septynis mėnesius. Kaip septynios saulės gali judėti per septynias skirtingas dangaus dalis,jei jiems nebūtų tokių transporto priemonių, kaip septynios skirtingos oro upės, tekančios iš požeminio pasaulio? Be to, kiekvienas iš jų nešioja savo atskirą saulę. Žodžiu, jei nustatome glaudaus vandens ir šviesos ryšio galimybę, tada nėra sunku suprasti, kodėl vanduo ir šviesa turi septynias figūras.
„Rig Vedos“išraiškingai mini septynias dangaus upes (IX, 54, 2), o daugelyje ištraukų aprašoma tuo pačiu naujo upių kurso pradžia ir aušros pasirodymas horizonte, paaiškinama Arkties teorijos idėjų apie dangaus vandenų kosminę apyvartą teorija.
Išvada „Hapta-hindu“Avestoje, kuri, kaip manoma, apibūdina Indiją, gali būti paaiškinta darant prielaidą, kad „sapta sindhavah“(„septynios upės“) forma yra senesnė, atsiradusi dar prieš arijų atsiskyrimą. Arijai ją nešė į naujas savo gyvenviečių vietas, o ten jis buvo pritaikytas naujiems regionams ar šalims, kaip britų kolonistai savo gimtųjų vietų pavadinimus perkeldavo į naujas gyvenvietes. „Hapta-induistai“nėra vienintelis arijų šalių apibrėžimas „Avestoje“. Jų sąrašuose randame tokius vardus kaip Varėna, Haetumantas, Rangha ir Harahvaiti - „Zenda“tai yra žodžių Varuna, Setumat, Rasa ir Saraswati atitikmenys. Tačiau iš to neišplaukia, kad Vedų dievas Varuna gavo savo vardą iš Varėnos krašto, kur jį suteikė „Mazda“gerbėjai. Tas pats pasakytina ir apie Rasę, ir Sarasvati. Kartais šie du pavadinimai, net „Rig Vedoje“, apibūdina žemiškas upes, tačiau tai nereiškia, kad jos iš pradžių buvo žemiškos, nes viskas rodo, kad jos priklauso dangui. Todėl būtų natūraliau teigti, kad šiuos senovės mitologinius pavadinimus arijai pritaikė naujose jų gyvenvietės vietose arba naujiems objektams.
Iš visų aukščiau paminėtų diskusijų tampa aišku, kad Indros išlaisvintų Vritros gniaužtų vandenų prigimtis ir judėjimas buvo nesuprasti nuo senovės Niruktos mokyklos laikų ir net nuo Brahmano, kuris yra dar senesnis, kūrimo dienų. „Rig Vedoje“yra ištrauka, kurioje aprašoma, kaip dievas Pushanas valtyje kerta viršutinį dangaus pusrutulį; tačiau ašvinai ir Surja paprastai keliauja per dangų vežimais. Tai paskatino Niruktos pasekėjus patikėti, kad aukščiau esančiame pusrutulyje oriniai vandenys neatsirado. Ir kai Indra apibūdinama kaip Vritros žudikė ir vandenų išlaisvintoja, minėti vandenys galėjo pasirodyti tik debesų, užpildytų lietaus drėgme, pavidalu. Septynios upės, kurias Indrė išleido į laisvę, pagal tokias idėjas galėjo būti tik Indijos upės, kaip Gangas, Jamuna ir kitos, o kalnų grandinės prasiskverbimas buvo paaiškintas iškraipant tokių žodžių prasmę,kaip „parvata“, „giri“ir kt. (kaip jau buvo nurodyta aukščiau).
Šiame dekodavimo etape prie jo prisijungė Vakarų mokslininkai. Jų tyrimo pradžia buvo pavadinimas „Hapta-hindu“iš „Avesta“, kuris buvo imtasi siekiant Pandžabą pavadinti „septynių upių kraštu, kurį išlaisvino Indrė“. Šis paaiškinimas iš pradžių buvo laikomas svarbiu moksliniu atradimu ir ilgą laiką buvo laikomas teisingu. Bet, kaip minėta aukščiau, Punjabas yra penkių, o ne septynių upių kraštas, kaip sakoma Vajasaneya Samhi-te. Taip pat akivaizdu, kad Indra vienu metu aušroje išlaisvino septynias upes, todėl tai netaikoma Punjabui. Žinodami, kad upės yra aiškiai nurodytos „Rig Vedoje“, mes neteigiame, kad tai nebuvo arijų gyvenviečių vieta, kur buvo giedamos Vedų giesmės. Bet jos upės Vedose nepaminėtos septyniose vietose, todėl reikėjo ieškoti kito Vritros legendos paaiškinimo,ir toks paaiškinimas gali atsirasti tik tada, kai kalbama apie dangiškų vandenų ar upių kosminės apyvartos per žemutinį ir viršutinį pasaulius teoriją, kai šie vandenys nešiojo su savimi saulę, mėnulį ir kitus dangaus kūnus.
Dabar galime teisingai suprasti, kaip Vritra, tempdama savo kūną virš kalnų, uždarė visus jų praėjimus ir eina palei tuos kalnus, kurie pagal analogiją su nuo žemės matomais tolimų kalnų kontūrais buvo laikomi atsidūrę tarp viršutinio ir apatinio pasaulių. Dėl Vritros vanduo, o kartu su jais saulė ir aušra, ilgą laiką negalėjo prasiskverbti iš žemojo pasaulio, kaip nutiko Vedų bardų protėvių Arkties tėvynėje. Ši teorija taip pat nušviečia dar vieną jos pagalba atskleistą tašką - keturių Indros pergalės prieš Vritrą rezultatų faktą. Šį faktą visiškai paneigė ir senovės, ir moderniosios Niruktos mokyklos, ir ne todėl, kad jie apie jį nežinojo, bet todėl, kad nesugebėjo pateikti patenkinamo paaiškinimo, manydami, kad šie rezultatai yra tarpusavyje suderinti poetų. Rig Vedos. Bet dabar atmosferos vandenų kosminės cirkuliacijos teorija,y., idėjos apie tai, aptiktos daugelio kitų tautų mitologijoje, atskleidžia visą šią paslaptį.
Jei Indra apibūdinama kaip vandenų išlaisvintoja ir vadovė („apam srasta“, „apam neta“), jie reiškia ne debesų drėgmę, o vandens garus, kurie užpildo visatą ir vaizduoja materiją, iš kurios viskas buvo sukurta. Trumpai tariant, pergalė vardan vandenų buvo kažkas didesnio, kažkas daug stebuklingo, nei tik prapliupus debesims lietaus sezonu. Ir todėl jis buvo natūraliai pripažintas didžiausiu Indros išnaudojimu: šimtą naktų palaikydamas somos šmeižtą, jis ledo gabalėliu (bloku) nužudė tamsos vandens demoną, sunaikino savo šimtas rudens tvirtovių, išlaisvino septynių upių vandenis ir leido jiems tekėti aukštyn jų kvėpavimo takais, išlaisvino saulę ir aušrą, įstrigusią uolų urvuose, tai yra karvėse. Jie buvo nelaisvėje nuo karo pradžios, kuris iki šiol buvo neteisingai suprantamas kaip neįvykdomas kiekvienais metais 40-ą rudens dieną. Taip pat buvo nesuprastas, kad mūšis tęsėsi iki žiemos pabaigos. Teisingas supratimas patvirtina teiginį, kad Indra buvo tik lietaus dievas - jis niekada nebuvo pasirodęs Vedose tik šiame vaidmenyje, nors „Rig Vedoje“(IV, 26, 2; VIII, 6, 1) yra ištraukų, kuriose jis minimas kaip lietaus pylėjas, arba kur jis lyginamas su lietaus dievu. Tačiau iš tikrųjų nepriimtina jį suvokti kaip šį dievą, nes Indrė yra kovotojas prieš Vritrą, Vritros žudikas ir vandenų išlaisvintojas.ir Vritros žudikas, ir vandenų išlaisvintojas.ir Vritros žudikas, ir vandenų išlaisvintojas.
Nelaisvėje esančių vandenų išsilaisvinimo istorija yra senovės istorija, o Vritra graikų mitologijoje pasirodo kaip Ortr, o Vritra (Vritra Khan) žudikas kaip pergalingo dievo Veretraghna - Parsi raštuose.
Be to, susidaro nuomonė, kartais sutinkama, kad Vritrahanas ir Indra nėra tas pats dalykas, nes žodis „Indra“mitologijoje ir Europos arijų kalbose nevyksta. Todėl kai kurie lyginamosios mitologijos specialistai pasiūlė, kad kova už vandenis buvo kitų arijų dievų žygdarbis, o Indrė jai buvo priskirta Vedų mitologijoje, kai jis tapo pagrindiniu Vedų panteono dievu. Yra žinoma, kad Avestoje ne Veretragna, o Tištrija yra laikoma vandenų ir šviesos išvaduotoja, kuri palaiko šį pasiūlymą. Kad ir kaip būtų žiūrima, tai neturi įtakos mūsų padarytai išvadai dėl tikrosios Vritros legendos prasmės. Nei debesys, nei lietus negali suteikti pagrindinio šios legendos, kuri aiškiai pagrįsta paprastu žmonių dovanojimo šviesa, fizinio pagrindo,su nekantrumu jo laukdamas ilgos Arkties nakties niūrumoje.
Ir tik dėl to reikia apgailestauti, kad teisingai interpretuojant svarbią legendą, yra neteisinga samprata, susijusi su Vedų kosmografija ar kosminių vandenų judėjimų pobūdžiu, ir kad šios sąvokos negalima iš karto įveikti.
Galų gale Indra galėtų būti pripažinta perkūnijos dievu, kaip ir tam tikras kitų dievų išnaudojimas, pripažinus jį vėliau kaip lietaus dievą. Bet net jei Vritrahano žygdarbis buvo priskirtas Indrai vėliau arba Indrė, kaip nelaisvėje esančių vandenų išlaisvintoja, tada buvo suklydusi dėl lietaus dievo, kaip Tishtrya Avestoje, vienas faktas neabejotinai išsiskiria iš visų aprašymų, būtent, kad šie nelaisvės vandenys buvo atmosferos vandenys. požeminiame pasaulyje ir kad jų atsiskyrimo faktas paskatino kasmetinę kovą tarp šviesos ir tamsos pirmosios arijų tėvynės Arktyje žemėse.
Priežastis, dėl kurios šis faktas iki šiol nebuvo išsiaiškintas, buvo ta, kad menkos žinios apie žmonių gyvenimą toje senovėje neleido to teisingai suprasti.
Tęsinys: "Arkties tėvynė Vedose. X skyrius. Vedų mitai apie ryto dievybes. Ashvins"