Kunigaikščių simbolikos tema pasirodė labai įdomi ir daugialypė. Tai tiesiogiai liečia senovės pasaulėžiūros pagrindą - Rodą. Todėl nusprendžiau tęsti savo straipsnių ciklą, skirtą kunigaikščiams. Pirmoji dalis - „Kunigaikščiai ir Kentaurai“- kitą kartą sulauks logiško tęsinio, tačiau kol kas norėčiau susikoncentruoti į kitą, tačiau glaudžiai susijusį tos pačios temos simbolį, kuris organiškai telpa į visą istoriją. Vėlgi, bus sunku neliesti susijusių temų, kurios, kaip ir šakos, susipina viena su kita, tačiau aš stengsiuosi sutelkti dėmesį tik į vieną elementą iš daugelio, kitaip jūs galite kalbėti be galo apie viską ir nieko tuo pačiu metu.
Taigi, jūs tikriausiai pastebėjote, kad daugelio Europos namų heraldikoje yra paukštis … sąlyginai erelis.
- „Salik.biz“
Taigi, jis buvo ant Romos legionierių - garsiosios Akvilos - reklaminių antraščių. Vikipedija sako labai glaustai:
Iš Romos imperijos erelis perėjo į Šventąją Romos imperiją, įgydamas antrą galvą. Ir, beje, nepamiršk „Romos paukščio“, o ne „Romos erelio“.
Dabar seku oficialią chronologiją, todėl per daug nesigilinu į temą „Nebuvo Romos! Viskas buvo sugalvota XIX amžiuje !! “Simboliniu požiūriu, nesvarbu, kada viskas buvo parašyta, net „seniausiuose“rankraščiuose mes matome tik dėlionės fragmentus, prasmių fragmentus, o XIX amžiaus dainose ir apeigose trūksta gabalų. Tokia chronologinė netvarka.
Vėlgi aš neliečiu skirtumo tarp dvigalvio ir normalaus erelio. Svarbiausia yra pats paukščio vaizdas. Taip, taip, reikia žiūrėti ne ten, kur protingi vaikinai paprastai nurodo: jei jie kiša į galvą, pažvelk į sparnus …
Erelių koncentracija Rytų Europoje eina per stogą, praranda jėgas Vakaruose ir tai ką nors sako. Pažvelgę į Rusijos imperijos herbą, pamatysime, kad, pavyzdžiui, Černigovo, Prūsijos ar Lenkijos kunigaikščiai heraldikoje turi Erelį:
Reklaminis vaizdo įrašas:
Ir jei paukštis nėra ant paties herbo, tada jis gali sėdėti kur nors ant paveikslo "išplėstinės versijos" viršaus.
Gilindamiesi į protėvių šaknis, „Piast“heraldikoje sutinkame Erelį - pirmąją Lenkijos kunigaikščių dinastiją, oficialiai pusiau mitinę ir turbūt visiškai neoficialiai visiškai mitinę.
„Piast“herbas. Lenkijos baltasis erelis.
Šis baltasis erelis turi savo legendą, pagal kurią protėvis Lechas įkūrė seniausią Gniezno miestą, kur pamatė baltąjį erelis. Lenkas Gniezno, be abejo, yra NESTAS, kuris jau daug pasako apie šį simbolį.
Vėliau baltasis erelis tapo visos Rzeczpospolita ženklu.
Juodasis erelis buvo pirmosios kunigaikščių Čechovo dinastijos simbolis. Prieš jį pakeitė Leo dėl man neaiškių priežasčių. Tačiau jį pakeitė Vladislovas II po karūnavimo. Ir ant Tiuringijos dinastijos herbo matome panašų liūtą, su kuriuo Vladislavas tapo giminingas, vedęs Jutta. Jūs pats suprantate: taip nėra, kad princas pakeistų savo pobūdžio simboliką, kad patiktų savo žmonos šeimai. Kažkas ten netyro. Ereliai užleido vietą Liūtams.
Prisiminkite šias dvi senovės dinastijas su savo ereliais, jie vis tiek bus mums naudingi.
Serbai nuo viduramžių taip pat turi baltąjį ereliuką, šį kartą dvigalvį, kurį paveldėjo iš Nemanichų šeimos (protėvis - Stefanas Nemanas), kurio istorija glaudžiai susijusi su Raska.
Pagalba iš Vikipedijos:
Ar Raska, kurioje vokiečiai valdė Nemanichi, apsuptą nepriklausomos Krajinos, jums ką nors primena?
Dvigalvis baltasis erelis taip pat pasirodo Petrovicų-Njegų dinastijos, kurios įkūrėja Danila buvo Juodkalnijos metropolija, heraldikoje. Šiuolaikinis šios šalies herbas taip pat yra su ereliu (ir su liūtu, kurį jau turėjo Petrovičius).
Žinoma, rusų dvigalvis erelis istoriškai yra savotiškas bizantiškas Palaeologus klano simbolis, kurio pavadinimą aš išverstų kaip „senovės simbolis“(πάλαι - seniai, prieš; λόγος - logotipai, apie kuriuos galite perskaityti straipsnyje apie „Dievo žodį“). Jūs pats suprantate, kad tai toli gražu nėra savarankiškas vardas, o greičiau istorinis vardas, toks pat kaip, pavyzdžiui, Tamerlane'as. Tarsi mūrininkų nurodymas istorikams „atrodo čia“. Klano herbas yra toks:
Na, jūs galite patys nuspręsti, kiek pasitikite istorikais. Aš vis dar palaikau faktą, kad „taip pat parašyta ant tvoros“…
Faktas yra tas, kad Bizantija, Rusija ir dalis Balkanų yra stačiatikiai, Šventoji Romos imperija su Lenkija, o Čekija yra katalikybė. Čia yra ir vienagalviai, ir dvigalviai ereliai, todėl jūs negalite prisirišti prie politinio-religinio kanono, o tada visi Bizantijos teiginiai, kaip ir romėnų, neturi nieko bendra. Bizantijos atveju apskritai viskas yra sudėtinga - tai yra pati „graikų karalystė“, kurią puoselėjo ir puoselėjo „tikrieji stačiatikiai“Romanovai, kaip viso rusų religinio graikų apeigų dvasingumo šaltinį. Kaip mes būtume be Bizantijos …
Bet kokiu atveju paleologinis dvigalvis erelis yra tas pats nežinomas simbolis kaip ir Europos vienagalviai ereliai. Tačiau europiečiai turi vieną labai rimtą pagrindimą: erelis yra Dzeuso (Jupiterio) paukštis. Ir tai jau yra gera užuomina ir netgi vektorius.
Pirmieji Vakarų slavų kunigaikščiai
Pažiūrėk, koks įdomus dalykas. Ne veltui paprašiau prisiminti pirmąsias valdančias lenkų ir čekų dinastijas. Iš tiesų, jų sumanyme jie pakartoja vienas kitą ir helenišką mitą, kuriame taip pat pasirodo erelis. Bet jūs jau turėjote priprasti prie to, kad aš pateikiu krūvą oficialios informacijos ne todėl, kad aš tuo tikiu, o tik tam, kad iš jos išgautų nepamatuojamus simbolius ir jais remdamasis pasakočiau šiek tiek kitokią istoriją.
Vienu metu kiekviena tauta sudarė savo „tautinę“kroniką. Na, kad bent kažkokia tautinė idėja buvo, aplink kurią galima suburti bandą, pasididžiuoti dideliais protėvių pasiekimais (mūsų pačių nėra labai daug) ir t.t. Dabar alternatyviai mąstantys rusai turi „Hyperborea“, „Arctida“, „well“arba „Tartaria“idėją. Vyresnioji karta turi SSRS ir, atleisk man, bet su visa meile Tėvynei, Pergale Didžiajame Tėvynės kare (ne išgalvota, o rimtai išugdyta). XIX amžiuje buvo pasaka apie praėjusius metus. Čekams šiuo tikslu tarnavo Chronica Boemorum iš Prahos Kozmos. Tai viskas sulankstoma ir europietiško stiliaus. Perskaitėme (1962 m. Į rusų kalbą išvertė G. E. Sanchuk):
Šiek tiek išsiblaškęs. Aš dar neanalizavau šio personažo atskirai, bet Libuša mane persekioja. Jei tik todėl, kad be čekų Libušino yra ir Lenkijos miestai Lubava ir Liublinas, Vokietijoje yra garsusis super įtakingos prekybos „Hansa Lübeck“centras - buvusi slavų Lubica Lubica, pervadinta a la Deutsch a la Deutsch. Liubecho kongresas Liubeche taip pat prisimenamas istorijoje. Na, o legendoje apie Kijevo įkūrimą (kuris iš tikrųjų gali pasirodyti lenkiškas „Kuyava“… toje pačioje vietoje šalia Chelmno ar Kulmo - tai yra „Novgorod“(Holmgard) iš Skandinavijos sagų) yra trys broliai su seserimi Lybed (Swan) - ko dar nėra viena Libuša? Mano draugai, Rytų Europos istorija yra netvarka
Bet atgal prie čekų. Taip atsitiko, kad išdidūs vyrai nebenorėjo būti po nykščiu ir privertė Libusą jiems pasirinkti princą … Aš atkreipiu dėmesį, kad čia, kaip ir rusų normanų teorijoje, princas turi būti pašauktas iš tolo:
Šią akimirką gera pajusti tikrąją princo galią ir suvokti jo vaidmenį. Tai tėtis, kuriam vaikai negali prieštarauti. Ir viskas gerai! Religija viename Dieve remiasi tuo pačiu principu. Tėvui yra įstatymas! Ir šis įstatymas [padoriame pasaulyje] tarnauja visuomenės labui, net jei kažkas nėra patenkintas. Tėvas-dievas-princas ir vaikai - visa tai yra viena sistema, kuri turi išgyventi bet kokia kaina, organizuota atsižvelgiant į jo paties poreikius. Tėvas-princas-Dievas yra šios sistemos dvasia, jos moralinių principų ir tradicijų nešėjas. Jis saugo, baudžia. Jūs turėtumėte tai žinoti ir suprasti, tačiau prašau to atsiminti, kad galėtumėte atlikti tolesnę analizę. Vėlgi, princas nėra dievas, bet jis yra dievobaimingas, nes jis yra visos sistemos veidas, jos įsikūnijimas žmonėse. Kaip Jėzus visiems krikščionims.
Ir taip nutiko:
Norėčiau atkreipti jūsų dėmesį į tai, kad vietinis „pavergimas“yra lygiavertis stačiatikių „Dievo tarnui“ir neturi neigiamos reikšmės.
Dėmesingam skaitytojui, manau, ryšys su garsiuoju graikų mitu jau buvo užmegztas, tačiau kol kas kreipsiuosi į lenkus. Jei čekai turėjo pirmuosius kunigaikščius iš Přemyslid klano, tai lenkai buvo iš Piastovičių. Ar manote, kad tai yra toks didelis skirtumas?
Atidarome „Gallus Anonymous“„Chronica et gesta ducum sive principum polonorum“(į rusų kalbą išvertė L. M. Popova, 1961):
Vėl matome, kad būsimasis princas yra susijęs su užsieniečiais.
Pabrėžti fragmentai yra žymekliai, pagal kuriuos galima nustatyti, kad šis įvykis priklauso kalėdinio romano apeigoms (gerti midaus, paskersti kiaulę, suteikti jai pavadinimą pagal likimo ir astrologijos principus). Ištrauka matome, kad lenkų istorija prasideda PAHAR ir ALIEN, panašiai kaip Čekijos Přemyslids istorija. Na, Lenkijos teritorijoje yra miestas, vadinamas Przemysl, kurį rusų šaltiniai vadina Przemysl. Tarp Piastų buvo keli Przemyslai. Iš Vikipedijos:
Na, ir būgno ritinėlis…. Graikų mituose „mąstymas į priekį“yra Προμηθεύς, t. Prometėjas.
Prometėjas turėjo brolį Epitemeusą, kuris padarė problemų, leisdamas savo žmonai Pandorai atidaryti prakeiktą dėžę (iš tikrųjų indą) … Epitemeusas, pagal analogiją su Prometėjumi, verčiamas kaip „mąstymas po“, tai yra „užpakalyje“. O Čekijos kronikoje Přemyslas turėjo įpėdinį Nezamyslą. Paralelė yra tiesiogiškiausia, todėl tai visiškai juokinga, kodėl istorikai to nemato.
Aš abejoju, kad „mąstymas į priekį“yra geriausi žodynai, kuriuos gali pasiūlyti. Pavyzdžiui, lenkų „nemalonus“„Przemyśl“vokiečių kalba skamba kaip „Premissel“, čekai šį miestą rašo „Přemyšl“. Čia visiškai neįmanoma nematyti mūsų „Pramonės, pramonės“analogijos šiame „Przemyslyje“. Iš Dahlo žodyno:
T. y., Prometėjas / Přemyslas su mumis yra tas, kuris sutvarko ateitį, bando, kam nors rūpi, savo darbu ir protu gauna ką nors gyvenimui. Štai kodėl slavų „Prometėjai“buvo PAHARAI (Oracz), nes Plūgas ir Ariamoji žemė yra gerai žinomi įdirbto lauko simboliai, kurie nuo laukinių skiriasi tuo, kad buvo ariami (dirbo), o dabar yra pasirengę būti naudingi. Tai yra, CULTURED: lotyniškas „cultus“- „perdirbtas, auginamas; saugoma, puoselėjama; (perkeltine prasme) gerbiamas, gerbiamas; (vaizdžiai tariant) apsirengęs, papuošęs “.
O ką ten mums pasakė Senasis Testamentas? Adomas ir Ieva aprengti (apsidengę lapais) ir paliko Rojų žemėje, kad galėtų prakaituoti. Tai yra, bendražygiai išugdė.
Ir mes matome, kad Přemyslas davė čekams įstatymus, išmokė juos gyventi, padarė juos KULTŪRALIAIS, apie kuriuos Libusha juos įspėjo - jie prarado laisvę, tai yra, nustojo buvę laukiniai, tačiau turėjo taisykles ir įsipareigojimus - jie tapo „Dievo tarnais“… ne bibline prasme, o įprastu būdu jie rado globėją. O mecenatika - nuo žodžio „viršelis“, tai yra, beje, ta pati kultūrinė apranga. Kaip Uranas visur „uždengė“Gaiją, dėl to pasirodė pirmieji titanai. Iš dalies apie vergus jau buvo kalbėta, kai mes kalbėjome apie arijus.
Visas biblinio nuogumo viršelis yra tas, kad jis kilęs iš šėtono (skaitykite straipsnį apie blogį). Ir viskas gerai. Todėl šėtonas vėl atmetamas, kai jie pakrikštyti … naivūs. Bet šis faktas mums labai naudingas.
Ir nesvarbu, ką sako visokie protingi žmonės, helenų poezija yra daug subtilesnė ir kreipiasi į senesnius simbolius. Jei čekai / lenkai turi labai valstietišką ariamosios žemės įvaizdį, graikai eina toliau - jie kalba apie dieviškąją ugnį.
Prometėjas
Prometėjas pavogė Hefaisto ugnį ir išnešė žmonėms, už kuriuos Dzeusas jį griežtai nubaudė: pririšdamas prie uolos ir davęs nuplėšti ereliui, kuris kiekvieną dieną draskė jo kepenis.
Mūsų temai įdomu, kad šiame mitoje vienu metu pasirodo ir Přemysl-Prometheus, ir heraldinis Přemyslids / Piastovichs simbolis - erelis, nuo kurio viskas prasidėjo. Na, argi ne keista? Tai reiškia mūsų klientą!
Šis įvaizdis dabar pripažintas revoliuciniu. Titanas ėjo prieš patriarchalinę elito sistemą, dėl kurios jis kentėjo. Pasiaukojimas žmonijos ir kitų krikščionių vardu blah blah blah
Tačiau nepamirškime, kad šis mitas, kaip ir visi kiti, netaikomas šiuolaikinei vertybių sistemai, nors ji nelabai pasikeitė, ir nereikėtų taip greitai pritraukti reikšmių, kurias dabar naudojame.
Atsikratykime Holivudo madingos senosios legendos spalvos. Galų gale, būtent Vakarų dramaturgai mums į galvą sukėlė revoliucinio herojaus įvaizdį. Bet kuris filmas apie superherojų ar jauną svajojantį romantiką yra pastatytas būtent į tai - norėti prieštarauti sistemai. Ir senovėje tokios „karštos galvos“būtų vadinamos „gūbriais“. Taigi šios legendos prasmės reikia ieškoti kitose vietose, kurios neturi nieko bendra su XXI amžiaus mada.
Tiksliau tariant, mito ištakos yra tokios pačios kaip ir 80% viso indoeuropiečių folkloro. „Griaustinio“kova su „gudrumu“. Lygiai taip pat, kaip Skandinavijos Thoras sukaustė vargšą Lokį oloje, pakabindamas virš jo gyvatę, kurios nuodai nenutrūkstamai lašėjo ant nukentėjusiojo galvos, taip Dzeusas pakabino Prometėją dieviškajai bausmei. Mes, matyt, taip pat kažkada turėjome panašų siužetą, kur Velesas elgėsi kaip kankinys, o Perūnas - kaip bausmės ranka, tačiau jau tarp baltų šis siužetas yra labai išlygintas. Tai savotiška versija, kurios amžius yra „13+“, kai nėra kraujo, nėra stipraus žodžio … Cenzūra. Bet mes turime keletą detalių, kurios papildo bendrą vaizdą. Krikščionybėje jūs pats žinote, kam buvo grandinė kentėti, ir, beje, pagal kai kurias dvasines eiles, jie tai darė su drebulės lazdomis (nagais), kaip koks blogis …
Bet kaip aš drįstu nekomentuoti apie Prometėją? Apie tai, kas žmogui atnešė ugnį ?!
Na, apskritai ne aš sugalvojau tai, tik atidžiau skaitykite legendas, o ne mokykitės jų iš enciklopedijų.
Pirmiausia iš karto pasakysiu, kad galbūt Prometėjas gavo savo vardą vien dėl to, kad gavo ugnį. Jis nesukūrė to iš nieko. Jis tai turi. Aš turiu omenyje, kad APTIKĖJO ir nunešė jį asmeniui, tokiu būdu rūpindamasis juo, TEIKĖJO racionalios būtybės ATEITĮ. - Viskas, kaip pagal Dahlo žodyną. O dabar žmogus pats gali prekiauti ir rūpintis savo ateitimi.
Ir čia yra epitetai, kuriuos pagrindinis helenų mitologijos šaltinis Hesiodas (kurio vardas, beje, reiškia „azijietis“) pasirenka Prometėjui savo „Teogonijoje“:
- „ποικιλόβουλον“: pirmasis žodis ποικίλον yra klastingas, keičiamas, painus, įvairus, įvairus, raštuotas, dviprasmiškas. Vaizdas yra aiškiai matomas. Tai yra, ne ypač „žavinga“šio „gudriojo“epiteto spalva, o veikiau „floridas“ir „daugiavariantis“, o tai iš tikrųjų yra apgaulė. Antrasis žodis yra „βουλή“- „bus“(taip, kaip matau, skaitau), gerai, arba žodynas (jei netiki manimi) „ketinimas, sprendimas, planas, projektas“. Oficialus vertimas yra „Prometėjas, gudrus išradimams“, tačiau, kaip matome, „Προμηθέα ποικιλόβουλον“yra daugiau apie „išradingumą“arba „kintančią valią (ketinimus, norus)“. Sąžiningai, kaip keptuvėje)).
- „ἀγκυλομήτης“, kai antroji šaknis yra susijusi su protu (pagal žodyną „μῆτις“yra „įgūdis, planas, schema, planas, gebėjimas pasverti mintį, idėją“), suderinta su mūsų „mintimi“, o pirmoji - „kampas“., tai yra, kaip tai reiškia „kreivė“(turinti kablio ar kampo formą), kuri kiša mūsų nosį į „gudrumą“. Ir tai yra įrodymas. Galų gale, Prometėjas išgarsėjo dar prieš gaisro vagystę: jis stengėsi apgauti Dzeusą atlikdamas auką, kuri jau sukėlė Visagalio nepasitenkinimą. Na, visai ne šventasis. Štai ką mums sako epitetas „ἀγκυλομήτης“- „gudrus mąstytojas“. Veresajevas šį žodį išvertė panašiai - „gudrus“.
- „πάντων πέρι μήδεα εἰδώς“yra oficialus „tarp visų gudriausių išradimų“vertimas, tačiau įsigilinęs į žodynus priėjau išvados, kad vis dar yra kažkas panašaus į „įvaizdį“, - atsiprašau už su liežuviu susietą kalbą. Apskritai tas, kuris gali bet ką išreikšti bet kokia forma (arba formule).
- „Προμηθέα ποικίλον αἰολόμητιν“- oficialus V. V. Veresajeva sako: „Prometėjas su gudriu, sumaniu protu“, tačiau vertime išvis neatsižvelgiama į žodį αἰολ inμητιν. Aš žinau žodį „αἰολό“iš „Odisėjos“fragmento, jo šaknis yra tokia pati kaip mūsų Veleso:
Iš esmės, nesigilinant į detales, galima sustoti ties tuo ir pasakyti, kad αἰολόμητιν yra „tas, kuris slepia savo ketinimus / mintis“ir tai bus tiesa. Bet jei šiek tiek išplėsite savo idėją, tada šis „paslėpimas“yra pats tiesiausias blogio velnio, Šaitano, Veleso, Prometėjo ženklas …
Iš Afanasjevo buvo įdomu skaityti, kad slaviškas žodis … Aš neprisimenu, kokiems žmonėms „Prometnuti“reiškia „pasisukti“kalbant apie užmaskavimą. Ir viskas gerai, tai viskas apie tą pačią išorinę ir apgaulingą (keičiamą) išvaizdą, kurią per kalėdas demonstravo mamos „velniai“. Ir tai vėl eina lygiagrečiai Veleso temai. Bet atgal į „teikėją“.
Matome, kad jis pasirodė esąs ne kilnus revoliucionierius, o „svaiginantis“, „puošnus mąstymas“, „viską išreiškiantis“, kuris atkartoja „tą, kuris slepia mintis“, nes ką nors išreikšti reiškia kažkokiu pavidalu jį aprengti. Ir tai yra pirmasis sluoksnis, kuriame neatsižvelgiama į šaknies „μητι“gylį, kuris čia nuolat kartojamas, tarsi „mintys“. Bet jei perskaitysite visus jo vertimus ir netgi nubėgsite prie sanskrito „mani“ir palyginsite su „vyras“- „žmogus“, tada suprasite, kad „Pro-METEU“epitetuose yra daug „vaizdinės išraiškos“ar „ reprezentacijos, įsivaizdavimai “(žodis„ meditacija “jums padės … tik ne tas ezoterinis šiukšlėlis, į kurį įklimpo profanijos„ dvasiniai guru “, o tikras lotyniškas žodis). Iš esmės tai yra paprastas tekstas ir pasakyta aukščiau analizuotų Hesiodo žodžiais „Ἰαπετιονίδη, πάντων πέρι μήδεα εἰδώς“, kur „πέρι μήδεα "- kodėl gi ne" apie metey "?
Kadangi „šėtonas“iš pradžių buvo vadinamas materialia mūsų kintančios tikrovės prigimtimi (priešingai nei jos dvasinis - semantinis - komponentas), materija yra tik apvalkalas, ženklas tikrovėje, tačiau tai, kas slepiasi po ja, yra filosofijos objektas ir apskritai „dieviškasis“, ir ne kažkoks piktas, išsiurbtas raguotas vaikinas, jūs galite apytiksliai įsivaizduoti, kas yra „slepiamasis“Prometėjas … Ir ką su tuo susijęs šis anksčiau minėtas pusiau biblinis „drabužių“įvaizdis? Taip pat galite galvoti apie tai, kodėl stabai ir stabai buvo vadinami „pagonimis“ir „šėtoniškais“ir kodėl jie buvo tokie svarbūs. Taip pat ir kaliausės, ir Kristus, kuris per savo nukryžiavimą yra panašus į kaliausę … Ir kodėl jis vadinamas „Dievo sūnumi“, tai yra, „Dievo įsikūnijimas žemėje“.
Uh, na, o Prometėjas tada su mumis atnešė ugnį žmogui … O ką mes padarėme su ten įdarytais gyvūnais? SUDEGĖ!
Tiesą sakant, todėl Prometėjas pavogė ugnį. Graikai neturėjo tokios aiškios ugnies personifikacijos kaip induistų agni, kurie yra beveik svarbiausias Rig Vedos objektas. Todėl legendoje jie panaudojo Hefaisto ugnį. Kaip žinote, Hefaistas yra kalvis, jis KŪRĖJA. Ir jis tai daro su ugnimi. Tai įkūnija įsivaizduojamą į realybę per darbą su ugnimi. Ir vėl yra nuoroda į „Gamyba - gamyba“ir „Amatai“. Galų gale, naudojant įprastą ugnį (vėlgi, tai tik simbolis), pasiekiama kažkas naujo, ko anksčiau nebuvo mūsų tikrovėje, tačiau ši tikrovė kuriama iš to, kas gaunama (sugalvota ir sukurta), ar ne?
Brangiausias daiktas aukojamas ugniai, norint gauti tai, ko nori. Kaip ir realiame gyvenime, jei norite kažko gauti, turite išleisti resursus, darbą, protinę, materialinę. Ugnis veikia kaip procesas. Tai tarsi kepimas orkaitėje ką nors paruošto iš žaliavos (dizaino).
Bet tai būtų per lengva …
Induistams Agnis yra siųstuvas tarp dievų ir žmonių, ir tai yra pagrindinė Přemysl / Prometheus tema - kultūros didvyris, išmokęs laukinius gyventi „kaip žmogus“, tai yra, „verčiantis prakaituoti antakius“pagal „dievų“įstatymus.
Jums tiesiog reikia šiek tiek užaugti protu ir pamiršti, kad dievai yra „X-menai“, kabančios ant debesų. Daugiau ar mažiau aukštos kokybės šaltiniuose apie archetipus ir visuomenės psichologiją galima rasti visiškai sveiką versiją, kad dievai yra individualizuotos skirtingų gyvenimo sričių taisyklės, pagal kurias žmogus turi gyventi („garbinti - paklusti“), kad nekiltų bėdų („dievų bausmė“). Imkitės darbo apsaugos taisyklių, pažįstamų visiems dirbantiems gamintojams. Ką dažniausiai apie juos sako gamybos veteranai? - "Jie užrašyti krauju". Tai yra, šios taisyklės yra paimamos ne iš lubų, kaip, tarkim, garsaus „slavų-arijų vedų“ar „Veleso knygos“, bet iš realios patirties ir, deja, nelaimingų atsitikimų praktikos. Šios „dieviškos“taisyklės tampa tradicija, po kurios jų šaltinis sėkmingai pamiršamas, vietoj to atsiranda tabu ir ritualai,ir įvairūs poetai bei raštininkai sugalvoja siužetą, kuriame laikomi beprasmiai palaikai. Taip gaunami mitai ir ritualai, kurie buvo stebimi ištisoms kartoms. "Nes visi tai daro, o aš tai darau". „Todėl, kad tai daro tėvai ir jų tėvai“…
Štai kur mums reikalinga folkloro ugnis.
Laužai ir žvakės
Trys klausimai, kuriuos reikia užpildyti: 1 - kodėl „Christmastide“(vokiečių „Yule“) ir „Kupala“atostogos, kurios jam yra veidrodinės (taip pat keltų Samhain ir Beltane dienos, alternatyvios ir perkeltos pora mėnesių), susijusios su vadinamuoju „piktųjų dvasių siautuliu“, yra lydimos gaisrų? 2 - kodėl bažnyčiose jie uždega žvakę, kai meldžiasi už ką nors? 3 - kodėl įprasta palinkėti šaudančiai žvaigždei?
Į šiuos klausimus yra tik vienas atsakymas ir jis susijęs su tuo, kas parašyta aukščiau.
Iš Stoglavos:
Iš N. M. Galkovskio „Krikščionybės kova su pagonybės liekanomis senovės Rusijoje“:
Na, o iš Rybakovo B. Ya. „Senovės Rusijos pagonybės“, kuris sujungė šiuos duomenis:
Ee, liežuvis čia niežti ir pasakoja apie ketvirtadienį, bet straipsnis jau išaugo į didžiulį dydį …
Na, o dėl skonio:
Gryninamasis ugnies poveikis, be abejo, nėra ta tema. Bet vis tiek smalsu.
Pasirodo, ugnis yra ryšys su protėviais minėjimo metu. Štai kodėl mes vis dar šviečiame piktogramų lemputę. Todėl bažnyčiose mes taip pat įdedame žvakę šalia šventųjų piktogramų, kai maldaujame dėl gerovės, sveikatos ir pan. Juk „šventieji šventieji“mums pateikia savo protėvių įvaizdį. Ir neatsitiktinai kiekvienas miestas kadaise turėjo savo globėją, nes miestas grįžta į įkūrėjų šeimas.
Uždedama žvakė, kad juos „pašauktų“į šviesą “. Žvakė, kaip apeiginis laužas, yra tarsi siųstuvas tarp garbintojo ir protėvių-šventųjų. Melsdamiesi jie naudojasi jų pagalba … Na, matyt, patinka skambinti. Atitinkamai, šaudančioji žvaigždė yra ugnis, todėl ne ji kelia norą, bet per ją … vėlgi, kaip per siųstuvą.
Ir tai nėra mano fantazija. Pvz., Sanskrito kalba yra epitetai „Agni“, kurie tuo pačiu metu suriša ugnį, aukas ir šaukia. Pavyzdžiui, tas pats होतृ - karštesnis. Tiesą sakant, aukojimas per ugnį visada yra pašaukimas į save (sušaukimas). Tai įsiliejo į šiuolaikinį Vakarų folklorą ir tapo pagrindiniu įvairių raganavimų atributu: ar prisimeni, kaip Holivudas piešė mums raganas? - Jie visą kambarį visuomet aprūpina storomis žvakėmis ir pasikviečia dvasias, demonus ir kitus navikus.
Aš tikiu, kad mūsų rusų „židinys“visai neturi turkų kalbos etimologijos (bet priešingai), nes Fasmeris bandė mus tuo įtikinti, tačiau yra susijęs su žodžiu „veche“- „asamblėja“(ligatūra). Graikiškas šio večo analogas, mano manymu, yra Ἑστία, Ἱστίη, kuris reiškia „židinį“ir yra personifikuotas kaip Hestia ar Vesta. Štai kodėl Hellaso mieste išsivystė vadinamoji Pritanija, kurioje degė centrinė miesto ugnis. Atitinkamai, šie pastatai, viena vertus, buvo „Hestijos šventyklos“, kita vertus, politinio susibūrimo ir teismo vieta (vėlgi, teismas yra iš žodžio „skliautas“, tai yra susirinkimas). Kai buvo įkurtos naujos kolonijos, sakoma, kad jos uždegė ugnį iš centrinio Pritaniumo. Taigi tarp centro ir provincijų egzistavo simbolinis ryšys, kurį sėkmingai stebime per olimpines žaidynes,kur, kaip sakoma, „graikų ugnis“nešama į priimančiąją varžybų šalį - tradicijos perkėlimą ir dukterinių (arba, tiksliau, filialinių) santykių kūrimą, jie sako, ši valstybė šiuo metu yra globojama graikų „dievų“.
Reikia suprasti, kad tai ne tik taip, bet tik todėl, kad Pritaniumo ugnis, kaip ir Hestija, simbolizavo klano židinį, tai yra, ryšį su protėviais, su tais, kurie nustatė šias taisykles, kurios tapo visos visuomenės tradicijomis ir kultūriniu pagrindu. Per ugnį protėviai stebi gyvuosius.
Štai ką „Prometėjas“įgijo žmonėms - ryšį su protėviais, tai yra, ryšį su tradicijomis, su taisyklėmis, galų gale, su jų patirtimi. Tik iš savo pirmtakų patirties mes iš tikrųjų naudojame internetą, telefoną, tualetinį popierių … Mes galime sukurti. Žmogus, skirtingai nei daugelis gyvūnų, gimsta, gerai, apskritai, niekada neprisitaikęs prie gyvenimo. Ir kol mūsų tėvai nemokė, kaip juos mokė tėvai (bet ką aš galiu pasakyti, jų pačių ir močiutės visada yra užsiėmusios jaunomis motinomis). Šis ryšys išreiškiamas ugnimi.
Ir šią ugnį išnešė Prometėjas, kuris, kaip mes supratome, yra kažkoks numanomas (gudrus, reikšmingas) ženklas ar stabas … arba „padaras“, kaip sakytų viduramžių vienuoliai (sukurta).
Ir teisingai! Galų gale, kuo baigiasi visos šios Kalėdos, Kupala ir kitos šventės? Kam surinkti visi šiaudai? - UŽ RITUALINĮ PASTABĄ !!! Ir esmė čia visai ne pervertintoje mokslininkų teorijoje apie mirštantį ir prisikėliantį dievą (jis veikia kitur)! Kaliausė tiesiog nužudoma, iš pradžių sudeginama, kaip senovės protėviai buvo kremuoti per laidotuves. Jie sudeginami, norint išlaisvinti (iš kur kilo „valymo ugnimi“teorija) iš „stabas, stabas“- laikino darbinio apvalkalo, ir dvasią įtraukti į „šeimininko“ar „katedrą“, kaip šventieji, arba, kaip buvo su graikais, „apsivilkti“. dangus žvaigždynų pavidalu “- vėl„ žibintai “arba„ tolimi gaisrai “, kurie, pasak astrologinių pažiūrų, daro įtaką„ iš ten “mūsų gyvenimui - jų palikuonims. Čia vėlgi ugnis veikia kaip siųstuvas. Iš čia sklando skandinaviškai spindinčio aukso „Valhalla“kojos.
Ir tada „Thunderer Eagle“paveikslas, kankinantis Prometėjui, slypi visiškai kitoje pasakojimo plokštumoje ir jokiu būdu ne kaip „baudžiantis Dzeuso instrumentas“.
Ar tai erelis? Ne, gerai, tai erelis. Tas pats Hesiodas turi „αἰετὸν τανύπτερον“, kur αἰετὸν yra „erelis“, nors šaknis „αἰε“yra kaip „ve“, kuris nurodo mus į „vėją“ir „sparną“- „sparnus“, taigi yra ir močiutė. pasakė dviese apie erelį konkrečiai. Rusijoje jie tai pavadino taktiškiau - „viesulas“. Jau kitose eilutėse matome „τανυσίπτερος ὄρνις“pakeitimą, kur „ornis“yra tiesiog „paukštis“(nors čia galite patys įsitikinti, kad „orni“ir „erelis“gali turėti tą pačią šaknį). Juokingas epitetas „τανυσίπτερος“- „ilgos plunksnos“, kur „τανυ“prasme yra mūsų „traukimas“, nes graikų „ilgas“yra palyginamas su mūsų „plonu“. Ilgas ir plonas yra pailgas. Na, o kaip tau patinka toks „erelis“su ištiestomis plunksnomis-sparnais? Atrodo tikras paukštis? O gal tai vis tiek ta pati ugnisKieno plunksnos liežuviai driekiasi aukštyn? Ir ši ugnis kankina mūsų „šiaudą“Prometėją?
Na, "kirpimas tik prasidėjo".
Tęsinys: 2 dalis