Pensilvanijos universiteto Filadelfijos universiteto neurologas Andrew Newbergas, kuris jau daugiau nei dešimtmetį tiria religijos neuromokslą, per kolegą, aistringą Tibeto budizmui, rado aštuonis patyrusius meditatorius, kurie dalyvavo neįprastame eksperimente.
Ištyrę smegenų tiriamųjų su vienfotonės emisijos kompiuterine tomografija, kurie valandą vykdė intensyvią meditaciją, mokslininkai nustatė padidėjusį smegenų sričių, reguliuojančių dėmesį, aktyvumą, kuriam meditacijos metu, suprantama, reikėjo ypatingos koncentracijos.
- „Salik.biz“
Tačiau meditacijos metu smegenų parietalinės skilties viršutinė užpakalinė dalis buvo daug mažiau aktyvi nei tada, kai tiriamieji tik sėdėjo ir ilsėjosi (atsižvelkime į šiuos duomenis, jie vis tiek bus mums naudingi, kai kalbame apie biologines programas). Newbergas padarė išvadą, kad būtent ši smegenų skiltis kuria protinę ribą tarp smegenų ir fizinio pasaulio.
Kitaip tariant, ši sritis kairiajame smegenų pusrutulyje yra atsakinga už asmens supratimą apie savo individualumą ir už savo kūno įvaizdžio idėją (tikriausiai veidrodžio stadiją, pasak Lacano). Dešinysis pusrutulis yra atsakingas už laiko ir erdvės, kurioje gyvena kūnas, pojūtį. Meditacijos metu sustiprindami vienybės su išoriniu pasauliu jausmą, tiriamieji pamažu blokavo ryšio kanalus tarp šių dviejų smegenų parietalinės skilties sričių ir taip slopino savo kūno įvaizdžio idėją.
Matome, kad mistiniams (transpersonaliniams) potyriams reikalingas tam tikras smegenų pertvarkymas ir netgi „išjungimas“kai kuriose jos zonose. Tačiau tai nereiškia, kad smegenys yra pagrindinis ir vienintelis religinės patirties herojus.
Tai sako ir pats Newbergas: „Mes visiškai neteigiame, kad smegenys sukuria Dievą - pažymime, kad mūsų smegenys natūraliai sukuria mechanizmus, leidžiančius įgyti religinę patirtį“.
Neuromokslininkas Michaelas Persingeris kuria metodą, kaip stimuliuoti specifines smegenų sritis, kad paprastiems žmonėms sukeltų įvairiausius siurrealistinius pojūčius.
Tyrimo ir klaidų dėka mokslininkas sugebėjo nustatyti, kad silpna magnetinė spinduliuotė (1 mikrotela - maždaug tokia pati spinduliuotė suteikia jūsų kompiuterio monitoriui), sukdama sudėtinga trajektorija aplink laikinąsias smegenų skiltis, gali sukelti žmogui jausmą, kad jis egzistuoja pasauliui. Ką tiksliai mato tokiu būdu elgiamasi, priklauso nuo jo asmeninių įsitikinimų ir polinkių. Tai gali būti, pavyzdžiui, vienas iš neseniai mirusių giminaičių. Religingi žmonės labiau mato patį Viešpatį Dievą.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Kaip mes pažymėjome aukščiau, tuos pačius duomenis galima interpretuoti priešingai. Žinoma, mes galime sutikti su požiūriu, kad gilus mistinis patyrimas, apreiškimai, bet kokie religiniai jausmai yra tik smegenų epifenomenas, kuris jaudina tam tikrose srityse.
Tačiau kitu požiūriu smegenų poveikio poveikis gali reikšti ką kita - ne tai, kad smegenys generuoja religinę patirtį reaguodamos į išorinius dirgiklius, bet tas cheminis ir elektromagnetinis poveikis pašalina smegenis iš savo įprasto režimo, kuris, tiesą sakant, yra leidžia sąmonei rasti tam tikrą laisvę, susijusią su fizine tikrove, ir savo objektyvizavimą joje.
Įspaudimo mechanizmas paprastai taikomas bet kokiems ritualams ir papročiams. Iš esmės bet kuris ritualas yra „praeities ritualas“(nepriklausomai nuo to, ar vartojamos psichoaktyviosios medžiagos, ar ne) ir susideda iš trijų etapų - pirminio (atskyrimo), liminarinio (tarpo) ir postliminarinio (įtraukimo).
Neurologiniu požiūriu ritualas yra smegenų perprogramavimas. Kodėl pirmajame etape žmogus yra vienaip ar kitaip izoliuotas, atskirtas nuo įprastos aplinkos, t. iki šiol veikusių programų natūrali aplinka (žmogus tampa naujoku, stažuotoju, įdarbina ir pan.); antrame etape ankstesnė elgesio ir suvokimo programa yra išjungiama arba ištrinama (galingas stresas: jutiminis ir (arba) socialinis nepriteklius, badas, smurto aktai, pažeminimas ir kt.); paskutiniame etape, kai smegenys nebegali pasikliauti senosiomis programomis ir yra pasirengusios naujam programavimui, „neofitas“įspaudžiamas (programuojamas) pagal jo naują statusą (iškilmingas inicijavimas į „slaptą“, indoktrinacija ar kai kurie kiti pasiūlymų tipai). Tokią schemą galima rasti tiek archajiškose visuomenėse,ir šiuolaikinėje visuomenėje, ypač tokiose socialinėse pradinėse formose kaip armija ir nusikalstama aplinka.
Pragmatiška ir racionali Vakarų Europos civilizacija iš esmės yra socialinė metaprograma, kurios tikslas yra inkvizicija (tai yra „normų“, „dogmų“laikymosi kontrolė) ir oficialaus pasaulio paveikslo apsauga (tai yra asmens išlaikymas pirmųjų keturių ribose). bioprogramos). Bet kokios sąmonės pakeitimo priemonės (ir dėl to peržengimas sankcionuoto tikrovės modelio) sukelia paniką ir norą bet kokia kaina atsikratyti grėsmės priimtam gyvenimo būdui. Viskas, kas dėl vienokių ar kitokių priežasčių peržengia griežtai nusistovėjusias priimtos „normos“ribas, yra paskelbiama erezija, obskurantizmu, beprotybe ir nusikaltimu. Tai, kas leidžiama Holivude, neleidžiama realiame pasaulyje. Čia yra ryškus to patvirtinimas.
XIX amžiaus viduryje užmegzti prekybiniai ryšiai tarp žemyno ir Vakarų Afrikos, o Europa susipažino su pirmąja psichodelika - jų ibogos šaknų išspaudimu. Šį vaistą naudojo Vakarų Afrikos fangų gentis (bvitų religija) kaip komunikacijos su dvasiomis priemonę. 1867 m. Ibogos krūmas (Tabernanthe iboga) buvo parodytas Paryžiaus pasaulinėje parodoje. Pradėjo pasirodyti pranešimai, kad vartodami dideles ibogaino, ibogos alkaloido dozes, žmonės pradėjo matyti „šešėlius“ir ryškius, spalvotus daiktus. Vizijos sukėlė žmonių paniką, nes jie niekuo nesiskyrė nuo tikrųjų. Ir jau 1910 m. Ibogaino naudojimas buvo ne tik uždraustas, bet ir sustabdyti šios psichozės tyrimai.
Todėl iki šių dienų ibogos psichoaktyviosios savybės nebuvo tiriamos.
Labiausiai paplitęs iš visų šventųjų augalų Pietų Amerikoje yra miško liana, botaniškai žinoma kaip Banisteriopsis caapi. Lianoje esantys alkaloidai harmalinas ir harminas stimuliuoja ekstrasensinį suvokimą, todėl jie anksčiau buvo vadinami „telepatinu“. Indėnai iš genties, gyvenančios netoli Ucayali upės rytinėje Peru, į psichodelinę kelionę po to, kai pasiėmė ayahuasca, netgi „aplankė“europiečių miestus, kuriuose jie niekada nebuvo fiziškai.
Pietų Amerikos antropologas Thomasas Rössneris apibūdina jų kelionę taip: „Indėnai, kurie dažnai praktikuoja ayahuasca vartojimą, kartkartėmis susiburia ir, gerdami šią gėrimą, kviečia vieni kitus pamatyti vieną dalyką kartu. Pavyzdžiui: "Pažiūrėkime į miestus!" Tada indėnai šviesiaplaukių paklausė, kokie keistai daiktai (aparatai) taip greitai bėga miestų gatvėmis. Savo vizijose jie pastebėjo automobilius, su kuriais nebuvo susipažinę realiame gyvenime “. Ayahuasca naudojama išsiaiškinti ligos priežastį, ieškoti ligonių sielų ir atlikti įvairias magiškas operacijas. Bet ypač norėčiau pabrėžti vieną aplinkybę, kuri aiškiai parodo ryšį tarp ekstazės kelionių su įspaudais, BPM ir archetipinių sąmonės sluoksnių. Gerardo Reichel-Dolmatoff, aprašydamas šamaniškas vizijas, pažymi: „Indėnams haliucinogeninė patirtis iš esmės yrayra seksualus.
Sublimuoti ją, pereiti nuo erotinės ir jausmingosios prie mistinės vienybės su mitine epocha, su intrauterine stadija - tai yra pagrindinis tikslas, kurio siekia tik nedaugelis, bet visi trokšta to pasiekti. Šį tikslą aiškiausiai suformulavo indėnas, kurį misionieriai išmokė skaityti ir rašyti. Jis sakė: „Jagos paėmimas yra dvasinis santykis. Tai dvasinis sakramentas, apie kurį kalba kunigai “.
Šie įrodymai mums atskleidžia šios psichodelikos veikimo mechanizmą. Pasirodo, neužtenka vien vartoti psichoaktyvią medžiagą. Jums reikia aktyvaus darbo su savo sąmone. Gebėjimas žengti „giliau“, nesigundant biologinėmis programomis, esančiomis ant nesąmoningo ir transpersonalinio „paviršiaus“, yra viena iš sąlygų, leidžiančių peržengti ir išplėsti regėjimą. Kai kuriems šamanams lubos yra kolektyvinė nesąmonė. Tačiau tik nedaugelis yra „durys“į „Šventąją šventąją“.
Darbas su psichodelika visada yra darbas su pasąmone.
Peyote, mažas sferinis kaktusas, botanikoje vadinamas Lophophora (Lophophora williamsii), Europa susitiko 1577 m. Per užkariavimą Centrinėje Amerikoje. Vieno tuo metu Naujajame pasaulyje apsilankiusios ispanės žodžiais, indėnai „valgo šaknį, vadinamą Peyote ir kuri yra garbinama tarsi dievybė“.
Mesoamerikos Huicholio indėnams pejatas yra dieviškas augalas, augantis palaimingoje Viricuto žemėje. Peyote yra dieviškasis elnias, visų elnių šeimininkas. Važiuodami šventu elniu, galite pasiekti aukščiausią erdvės lygį. Huicholis vis dar save vadina „elnių tauta“.
Įdomus psichodelinio vartojimo istorijos dokumentas yra garsusis vėlyvojo klasikinio laikotarpio „šešiasdešimtasis indas“iš Naranjo (Gvatemala). Joje pavaizduotos kunigo iniciacijos apeigos, apeigos, matyt, susijusios su kontroliuojamu sapnu ir psichodelikų naudojimu. Viena iš kompozicijos figūrų, tikriausiai dievybė, pavaizduota linkusi į skeletą. Dešinėje rankoje - įspūdingo dydžio klizma.
Tokie priešai, turintys psichodeliką, buvo naudojami divizione. Dešine ranka veikėjas laiko švirkštą neįprastai ilgu galu. Norėdami paruošti mikstūrą, ingredientai iš pradžių buvo kramtomi (iki šiol Huicholio indėnai kramtydavo pejautą, kad trintų savo sąnarius per ilgus žygius kalnuose).
Klizma taip pat gali būti preparatas, kurio pagrindą sudaro Nymphfacea ampla - įvairios lelijos, augančios majų kalnų regione. Šio preparato sudėtyje yra aporphino, kurio struktūra panaši į apomorphine, kuris iš pradžių sukelia stiprų vėmimą. Siekiant išvengti ilgalaikio burnos vėmimo, norint greitai reaguoti, buvo vartojamas psichodelinis vaistas, pagamintas iš vandens lelijos šaknies. Švirkštas buvo pagamintas iš stambaus gyvūno (pvz., Jaguaro) šlapimo pūslės, prie kurio buvo prijungtas vamzdelis - nuimamas antgalis. Dievybė su klizma rankoje randama kituose klasikinio laikotarpio induose.
Šventoji inkvizicija pradėjo kovą su psichodeline religija. Buvo išpiltas upių indų kraujas. Tačiau inkvizitoriai negalėjo pasiekti savo tikslo. Indėnai, negalėdami fiziškai atsispirti užkariavimams, krikščionybę priėmė savaip. Taigi, pavyzdžiui, šiuolaikinis Huicholis pasisavino krikščioniškus įvaizdžius ir dabar peyoto dvasia laikoma ne bet kas, o … Pranciškus Asyžietis. Dėl šios priežasties šventųjų atvaizdai yra nepaprastai populiarūs, o Pranciškaus Asyžiaus himnai laikomi svarbiais užkalbėjimais.
Pejatas priima sakramentą-peyotą tokiu pat būdu, kaip baltasis krikščionis valgo sakramentą-vyną ir sakramento-duoną. Jis tai daro norėdamas gauti apa (Hana) galią - Naujojo Testamento Šventosios Dvasios atitikmenį. Pejatas naudojamas dvasinėms žinioms įgyti. Kartą vienas komendantas sakė: „Baltasis žmogus kalba apie Jėzų. Mes kalbame su Jėzumi “. „Peyote“principas: „Vienintelis būdas pasimokyti iš peyoto yra jo paėmimas“.
Kaip antropologas ir aktyvus Amerikos indėnų bažnyčios narys J. S. Slotkinas (1913–1958) rašo:
„Išganomųjų žinių, gautų per apreiškimą (šiuo atveju per pejotą), o ne per žodines ar rašytines žinias, idėja yra panaši į Vidurinių Rytų gnosticizmo doktriną. Paprasčiausias peyoto vartojimas savaime neatneša žinių.
Norint įgyti žinių per pejautą, reikia laikytis tinkamo ritualinio elgesio. Asmuo turi būti fiziškai švarus, nusiprausti vonioje ir dėvėti švarius drabužius. Dvasiškai jis turi atsikratyti viso blogio. Psichologiškai žmogus turėtų žinoti apie savo asmeninį neadekvatumą, kuklumą, nuoširdumą - tada jis gaus peyoto palaiminimą ir susitelks į tai “.
Peyote moko įvairiais būdais: atskleidžia kalbėjimo ir kitų kalbų supratimo dovaną, atskleidžia sakralinę viziją (vizualinę, klausomąją ar abiejų kombinaciją) arba suteikia mistinių žinių (šis metodas arba peyoto mokymo būdas yra retas ir prieinamas tik keliems pažengusiems bažnyčios nariams; jie retai gaunami). vizijas ir linkę į jas žiūrėti kaip į pramogas).
Tačiau šis pejoto poveikis, pažymi JS Slotkinas, galioja tiems, kurie šventą kaktusą priima kaip sakramentą ritualo kontekste. Baltojo žmogaus peizažo priėmimas ne šventais tikslais, bet pramogų tikslais gali sukelti net psichologinę traumą.
JAV ir Europoje vyriausybės ir filistinų baimė dėl psichodelikų išaugo tiek, kad XX amžiaus 60-ojo dešimtmečio antroje pusėje LSD ir psilocibino tyrimas ir naudojimas buvo visiškai uždraustas. Buvo uždarytos visos laboratorijos ir tyrimų centrai. Psichodelikų draudimo priežastis visais atvejais buvo pakankamai išsami. Tai, kad psichoaktyvius narkotikus vartojo nespecialistai, arba, paprasčiau, žmonės gatvėje, negalėjo būti įtikinama ir pakankama priežastis uždrausti klinikinius tyrimus, kurie, beje, dažnai davė stebėtinai teigiamus rezultatus.
Kol reiškinys nebus išsamiai ištirtas, jo nereikėtų vengti, o tirti. Vakarų visuomenę apėmusi „raganų medžioklė“(šiuo atveju - psichodelika) yra ryškus Europos civilizacijos programavimo įrodymas, kad siekiama išnaikinti ir sunaikinti viską, kas pašalina smegenis, taigi ir sąmonę, iš įprasto egzistavimo kovos būdo fiziniame pasaulyje.
Kaip pažymėjo Robertas Antonas Wilsonas, valdžios institucijos laiko eksperimentus su psichodelinėmis medžiagomis pavojingomis ir tuo pat metu nelaiko branduolinių bandymų pavojingais.
Visa tai, kaip mes matėme, turi tiesioginį poveikį smegenims. Pačios smegenys yra tik priemonė išgyvenimui žemiškojo gyvenimo pasaulyje užtikrinti. Genetiniu lygmeniu smegenys yra užprogramuotos taip, kad apimtų keturias pagrindines biologines programas, kurių užduotis yra tęsti fizinę egzistenciją. Bet jei smegenys patiria specifinį poveikį, senosios programos yra išjungiamos arba visiškai ištrinamos ir sąmonė atsiranda visiškai naujoje realybėje.
Kai kurių psichoaktyviųjų medžiagų ir kitų pirmųjų keturių biogramų „jungiklių“poveikis sukelia sąmonės išsiplėtimo jausmą, peržengiantį trūkumų turinčios įprastos realybės ribas, o taip pat suprantama ir nepaaiškinama „psichodelinė“patirtis jusliniu-racionaliuoju lygmeniu. Kaip pažymi Neville'as Drury, nuo senų laikų žmogus vykdavo į šventas psichodelines keliones ne tam, kad „pabėgtų“į „fantazijos“pasaulį, bet norėdamas „pamatyti“ir „išmokti“gyvenimo paslaptis, paslėptas nuo netyčinio žvilgsnio.
Taigi, galime sakyti, kad smegenys gali veikti ir kaip žmogaus sąmonės kaupiklis, ir kaip paleidimo padėklas perėjimui į kitą būtybę.
Žinoma, smegenų būsena yra glaudžiai susijusi su sąmonės būsena. Priešingu atveju alkoholio, narkotikų, psichodelinių vaistų ir kt. Poveikis smegenims. nebūtų toks reikšmingas. Bet kokiu atveju, kol siela yra sujungta su kūnu, poveikis kūnui sukelia sąmonės pokyčius. Todėl Descartes'o išvados apie minties nepriklausomumą nuo kūno atrodo bent jau skubotos.
Tačiau smegenų „teiginiai“dėl paskutinės išeities vaidmens religinėje patirtyje, kaip mes parodėme, yra taip pat nepagrįsti.
Vladimiras Zmeelovas