Absurdo, kaip pagrindinio žmogaus egzistavimo bruožo, sąvoką į filosofiją įvedė Albertas Camus, lakoniškai apibendrindamas neklasikinės filosofijos paieškų rezultatus ir egzistencinių krizių sprogimus nuo Kierkegaardo ir Nietzsche iki Dostojevskio ir Tolstojaus. Šis terminas absorbavo Nyčės „Dievo mirtį“, tikėjimo objektyvia kosmine prasme egzistencijos prasme griovimą ir aukštesnių valdžios globėjų globą ir galiausiai maištą prieš jų vietoje karaliavusią tuštumą. Camus absurdiškumą apibrėžė kaip iš esmės neatitaisomą prieštaravimą tarp, viena vertus, pasaulio nepagrįstumo ir beprasmybės bei, kita vertus, potraukio prasmingumui, tvarkingumui ir racionaliam supratimui žmonėms. Absurdas yra prieštaravimas. Tačiau ne kiekvienas prieštaravimas yra absurdiškas. Kad galėtumėte kvalifikuoti kaip tokią, ji turi būti absurdiška - ryškus neatitikimaskuris yra ir koks - kaip mums atrodo - turėtų būti. Ar tai nėra stebėtinai tikslus gyvenimo aprašymas apskritai? Žmogus pasmerktas norėti to, ko jam nesugeba duoti pasaulis - tai yra tragedija, komiksas ir jo pozicijos painiava.
Vis dėlto analizuodamas absurdą Camus pasinėrė į absurdiškai siaurą pagrindą, sutelkdamas dėmesį į vieną ir iš esmės antrinį jo aspektą, ignoruodamas bendrą vaizdą, absurdo prieštaravimų, sudarančių žmogaus egzistencijos branduolį, gilumą ir įvairovę. Jie bus aptariami toliau.
- „Salik.biz“
Begalybė noro
Pasukite žvilgsnį į vidų, įtempkite jį į dvasinės akies kraštą: iš ko, iš kokio dalyko pagamintas jūsų vidinis pasaulis? Taip, teisingai - iš godumo. Be to, pati baisiausia, nepasotinamiausia net tada, kai ji pasukama link kilnių kūrybos, meilės, užuojautos ir žinių tikslų arba ramybės akimirkomis šiek tiek atsitraukia į šešėlį. Žmogus yra nuolatinis nepasitenkinimas, kartais liepsnojantis, kartais smirdantis, tačiau visada esantis. Būtų kitaip, mes nevalgytume, negertume ir neperskaitytume knygų, nenudažytume paveikslų ir neištiestume pagalbos rankos kaimynui. Bet pasiekiamas tik norimas dalykas, mūsų troškulys, kaip visi žino, net negalvoja džiūti - priešingai, dažnai tik padidėja. Tai virsta naujais objektais, tokiais kaip juodoji skylė, gobšiai čiulpdama viską, ką gali pasiekti, į išskirtinumą. Mes norime visumosuždaryti šią amžinai žaizdotą žaizdą tarp „turiu“ir „noriu“, tačiau vientisumas yra neįmanomas, nepasiekiamas, nes pati žmogaus prigimtis yra neišsami ir siekianti nepasiekiamo, troškulio ir visiško nesugebėjimo jo pašalinti. Šio troškulio pabaiga reiškia patį gyvenimo pabaigą, ir šis faktas yra kertinis absurdo, kurį atrado budizmas, akmuo.
Siekimas laimės ir užprogramuotas kančioms
Sąmoninga būtybė, amžinai vedama į priekį savo sprogiosios jėgos dėka, nuolat gauna kramtymo blakstienas iš tos pačios jėgos: jie abu mus varo ir juda už bet kokį vėlavimą, už nepakankamą judrumą. Visa žmogiškosios patirties sfera apima kančias, nepaisant visų formų, laipsnių ir atspalvių įvairovės. Visų pirma, tai yra noro pagrindas, nes troškimas yra trūkumas, trūkumas, kažkas skausmingo dėl savo vidinės prigimties. Be to, kančia persmelkia noro realizavimo procesą dėl diskomforto dėl įtampos, nuobodulio, nusivylimo rezultatais, šio proceso greičio ir nepasitenkinimo savo klaidomis, per nerimą ir baimę nepasiekti tikslo ir dar daugiau. Tai taip pat laukia kelio gale, nes tai, kas buvo pasiekta, beveik visada nuvilia, palikdama tuštumą, rūgštų poskonį ir supratimą,kad gamta kalė vėl susuko mus aplink pirštą, o troškulys niekur nedingo.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Tačiau pagrindinis kančios šaltinis yra tas, kad straipsnyje „Ar kančia turi tik vieną priežastį?“Aš „egzistenciniu disonansu“vadinau negrįžtamą prieštaravimą, kuris kankina mus tarp „turiu“ir „noriu“. Jo intensyvumas gali būti įvairus, jį švelninti galima ir būtina, tačiau tol, kol plaks širdis, jis liks su mumis. Pati evoliucija pasirūpino, kad pajustume kančios generatorius, nes tokiu būdu mes, kurie nuolat esame „išdavyste“ir bėgame kur nors ištiesdami liežuvį, turime neabejotinų pranašumų išgyvendami.
Patenkintas, atsipalaidavęs padaras turi silpną motyvaciją, yra silpnas gynybos ir puolimo srityse bei visada pralaimi evoliucinėse ginklavimosi varžybose ir prisitaikyme. Norėdami judėti į priekį, daugintis, naikinti ir kurti, mokytis, turime nuolat kraujuoti save ir savo kaimynus su krauju hormoninių, psichoemocinių, moralinių ir kitokių BDSM blakstienų rinkiniu, nes, be bandančių išvengti šių smūgių, didžiąją mūsų veiklos dalį turi ir kitos priežastys, tiesiog neegzistuoja. Taigi antrasis absurdo pagrindinis komponentas yra žiaurus prieštaravimas tarp žmogaus prigimtinio laimės troškimo ir jo paties prigimties, kuri priešinasi laimei ir sukelia daugiausia kančių kiekviename etape ir, be to, norint išgyventi ir tobulėti, reikia kančios.
Baigtumas ir begalybė, gyvenimo prasmė
Kaip prisimename, juodoji skylė dėl savo prigimties nesugeba pakankamai patekti. Kadangi ji yra nepasotinama, jos laimė, jei ne neįmanoma, tai bent jau labai problematiška. Mūsų poreikių begalybė neišvengiamai susiduria su ne tik savo galimybių, bet ir mūsų pačių, kaip savęs, baigtinumo suvokimu - su mirtimi. Mirtis kaip riba atveria kitą absurdo pusę, nes ji prieštarauja žmogaus apetitų beribiškumui.
Būtent šiuo metu prasideda nuobodi gyvenimo prasmės problema. Protas reiškia elemento padėtį ir funkcinį vaidmenį platesniame tikrovės kontekste, aukštesnės eilės sistemoje. Taigi, akių būtis yra suvokiama kūno kontekste. Būti pavara mašinos kontekste, mašina gamyklos viduje, kareiviu armijos ar valstybės kontekste ir pan. Bet visos minėtos reikšmės turi vieną svarbų niuansą - jos praranda visą reikšmę kartu su kontekstų, kuriuose jos yra užrašytos, sunaikinimu, tai yra, virsta nesąmonėmis. Tarkime, kad tu vaidini lemiamą vaidmenį ne tik Žemės planetos gyvenime (jei tai nėra pakankamai ambicinga), bet ir plėtojant tarpgalaktinę supercivilizaciją. Didelio masto, grandiozinis, niekas - atrodytų, net negalvotų jūsų egzistenciją vadinti beprasme,bet dabar praeina dešimt tūkstančių metų, milijonai ar milijardai - ir kas liko iš šių darbų ir jų šlovės? Standust debesis ir liekamoji radiacija.
„Sic transit gloria mundi“, - sakė viduramžiais. "Taip praeina pasaulinė šlovė". Ar šio išdidžiojo tarpgalaktinio imperatoriaus egzistavimas buvo prasmingesnis nei nuolankaus banko tarnautojo ar atsiskyrėlio gyvenimas dykumoje? Zinoma kad ne. Jų likimai yra absoliučiai ontologiškai vienodi. Kontekstuose, kuriuose jie yra užrašyti, yra vienodos ontologinės erdvės ir laiko nereikšmingumo būsenos, o skirtumas tarp jų dydžių yra tik iliuzija. Kosmoso begalybės skalėje obuolys yra ne mažiau kaip saulė. Begaliniu laikotarpiu milijonas metų yra ne ilgesnė kaip sekundė.
Štai kodėl žmogus visada ieškojo gyvenimo prasmės, atitinkančios tris kriterijus:
1) nesenstymas, neišardoma konteksto amžinybė;
2) absoliutumas, visa apimantis šį kontekstą, lygus visumai kaip tokiai;
3) galimybė tiesiogiai asmeniškai ir formatyviai dalyvauti visatos likime. Šiuos kriterijus bent jau tenkina daugelis religijų, žadėdami mūsų veiksmų pasekmių laikinumą, sielos nemirtingumą ir dideles asmeninio augimo perspektyvas. Nereikia nė sakyti, kad šie pažadai, nors ir absoliučiai suprantami ir natūraliai išplaukiantys iš žmogaus siekių pobūdžio, yra be galo naivūs? Kita vertus, viskas, kas neatitinka šių reikalavimų, deja, nėra prasmės tenkinančio supratimo dėl grynai loginių priežasčių, nors daugelis pastaruosius du šimtus metų mąstytojų bandė suderinti žmogų su mintimi, kad jis gali pasitenkinti prasmingos egzistencijos biudžeto versija. taip sakant, egzistavimas minimalus. Vis dėlto sunku susitaikyti su tuo, ką maišo pats mūsų šaltinio kodas,todėl šie bandymai turėjo tik labai nedidelę sėkmę. Mes galime nuslopinti savo noro prasmę, tai yra begalybę, mes tai darome, tačiau būdami represuoti jis niekur nedingsta ir kad ir kokie nuostabūs būtų Nyčės da Camus filosofiniai projektai, jie turi susidurti su per stipriais priešininkais. Tai yra trečiasis absurdo ramstis.
Vienatvė
Neįgyvendinamas vientisumo ir išsamumo siekimas, kartais puolantis nuovargis iš griežtos būties struktūros, atsiribojimas nuo likusio pasaulio natūraliai kyla iš poreikio peržengti savo „aš“. Mes stengiamės kiek įmanoma ir bent laikinai įveikti sieną, skiriančią „aš“ir „ne-aš“. Bendraudami su kitais žmonėmis ar būdami vieningi su gamta, dauguma sugeba save apgauti, tačiau net patys trumparegiškiausi kartas nuo karto supranta: šios linijos niekada negalima peržengti. Vienybė, kurią mes pasiekiame, beveik visiškai susideda iš mūsų pačių vaizduotės, tai yra, tai yra išimtinai vidinė patirtis. Mes esame įkalinti vienatvės kameroje dėl savo godumo „aš“ir negalime būti suprantami ir priimami nei joje, nei juo labiau. Nors mes išmokome būti patenkinti supratimo ir kontakto modeliavimu, tiesa nuolatos jaučiasi jaustis - ir tuo labiau, kad geriau mato mūsų akys.
Aldous Huxley savo ikoninėje meskalino esė „Doors of Perception“pažymi:
Prie jo prisijungia režisierius Ingmaras Bergmanas (Scenos iš vedusio gyvenimo):
Pažinimas
Mus kankina norai, negalime jų nepaklusti ir, žinoma, norime juos įgyvendinti geriausiu ir greitu būdu. Tam reikalingos žinios, būtent jis ir turi paskirti priemonių ir būdų nustatymą. Tiesa mums yra gyvybiškai svarbi, mums reikia tvirtų žinių. Deja, jie yra tokie patys neįmanomi. Kadangi žinios visada kyla iš ribotos erdvės laiko dalies, jas lemia ir šis apribojimas (žr. Straipsnį „Kas yra tiesa ir ar įmanoma objektyvumas?“, Skirtą tiesos problemai). Pagrindinį hipotetinį bet kokių žinių pobūdį neneigia šiuolaikinis mokslas (ši mintis mokslo filosofijoje pradėjo formuotis jau nuo XIX amžiaus pradžios, tarp amerikiečių) ir net tarp filosofų jau yra labai sunku rasti pasiutusius sentikius, kurie gina priešingai. Kiekvienas, susipažinęs su istorija, joje mato daugybę nesėkmių ir kliedesių, pakeistų naujomis idėjomis, kurios po kelių dešimtmečių ar šimtmečių vėl atmetamos. Iškirpę kiekvieno asmeninę biografiją, taip pat greitai pastebime, kokie kartais būna nenuspėjami mūsų veiksmų rezultatai, kiek drumsčiamos bet kokios žinios, kaip nepriekaištinga logika gali sukelti katastrofiškų klaidų ir juokingiausios strategijos, užtikrinančios puikias pergales. Mums reikia žinių, tačiau esame pasmerkti nuolatiniam netikrumui - tai yra penktasis absurdo pagrindas.ir juokingiausios pergalių strategijos. Mums reikia žinių, tačiau esame pasmerkti nuolatiniam netikrumui - tai yra penktasis absurdo pagrindas.ir juokingiausios pergalių strategijos. Mums reikia žinių, tačiau esame pasmerkti nuolatiniam netikrumui - tai yra penktasis absurdo pagrindas.
Taigi mes gimstame, gyvename ir mirome, nukryžiuoti ant esminių prieštaravimų kryžiaus, negalėdami nesistengti dėl neįmanomo ir negalėdami kentėti dėl savo negalėjimo. Ar yra išeitis iš to? Nėra nė vieno, kuris mus patenkintų (vis dėlto prisimename, kad niekas negali mūsų patenkinti). Dostojevskio ir Tolstojaus pasitraukimas prabudus egzistencinių ir tikėjimo krizių metu turėjo sugrįžti į svajonę apie religiją. Kierkegaardas religiniais (vėl) pagrindais mėgino suteikti absurdiškumą ir nesąmonę. Nietzsche ir Camus sukūrė ateistines etikos sistemas, kurias praktiškai sunku įgyvendinti, nes jos įkvepia popieriuje. Pastarųjų dviejų keliai, kaip ir budizmo mokymai, turi daug pranašumų prieš ritualinį savęs aklumą. Nors jie yra sunkūs (kovoti su savo prigimtimi negali būti lengva),jie sugeba perkelti slankiklį „Kančia - laimė“, esantį kažkur mūsų galvoje, į dešinę, tuo pačiu leisdami žmogui nuoširdžiai pažvelgti į akis savo likimui ir savo vietai šiame pasaulyje.
Anksčiau rašiau apie metafizinę sąmonę kaip būtiną žmogaus atributą (žr. „Kas yra metafizinė sąmonė?“). Dabar man vis labiau atrodo, kad norint išbaigti ir išbaigti žmogaus patirtį, reikia ir aiškaus absurdo suvokimo ar bent jau nuolatinio jo pajautimo. Nesvarbu, ar tai yra, ar ne, - tai man, ko gero, aukščiausias asmeninio tobulėjimo kriterijus, nes mūsų civilizacija jau yra sulaukusi bent pusantro amžiaus ir pasiekė tašką, kuriame mes bent jau galime įvertinti savo situaciją nesiimdami senelio pasakų ar užsirakindami mokslinėje srityje. siaurukas abejingumas. Tai, kad iki šiol tik nereikšmingas skaičius įveikė šį etapą, pasiklydę istorijos aklavietėse, padaro jau ne patį linksmiausią paveikslą dar liūdnesnį.
© Olegas Tsendrovskis