Informacijos srautas mūsų gyvenimą kontroliavo daug anksčiau, nei mes manome, prekybos centrai nepastebimai virto ištisais miestais, o reklama ėmė ne tik skatinti mus pirkti, bet ir diktuoti, kaip geriau gyventi. Prancūzų postmodernaus filosofo ir sociologo Jeano Baudrillardo gimtadienio proga „T&P“skelbia ištraukas iš pagrindinio filosofo darbo „Simulacra“ir „Simulation“.
- „Salik.biz“
Prasmės iliuzija žiniasklaidoje
Mes esame pasaulyje, kuriame yra vis daugiau informacijos ir vis mažiau prasmės. Šiuo atžvilgiu galimos trys hipotezės:
- Bet kuri informacija sukuria prasmę (negentropinis faktorius), tačiau negali kompensuoti smarkaus prasmės praradimo visose srityse. Bandai pakartotinai įšvirkšti ją naudojant vis daugiau laikmenų, pranešimų ir turinio yra veltui: praradimas, prasmės įsisavinimas vyksta greičiau nei jo pakartotinis įšvirkštimas. Tokiu atveju reikia žiūrėti į produktyvią bazę, kad pakeistumėte sugedusią laikmeną. T. y. Visai žodžio laisvės ideologijai, žiniasklaidai, padalytai į nesuskaičiuojamus atskirus transliavimo vienetus, arba „antimedijos“(radijo piratų ir kt.) Ideologijai.
- Arba informacija visiškai neturi nieko bendra su signifikacija. Tai yra kažkas visiškai skirtingo, skirtingos tvarkos, išorinės prasmės ir jos cirkuliacijos, veikimo modelis. Visų pirma, tai yra K. Šenono hipotezė, pagal kurią informacijos sritis, grynai instrumentinė, techninė aplinka, nereiškia jokios galutinės prasmės, todėl ji taip pat neturėtų dalyvauti vertinant vertę. Tai yra tam tikras kodas, pavyzdžiui, genetinis: jis yra toks, koks jis yra, veikia taip, kaip funkcionuoja, o prasmė yra kažkas kita, kas, sakoma, po fakto, kaip Monodo veikale „Nelaimingumas ir būtinybė““. Tokiu atveju tarp informacijos infliacijos ir prasmės defliacijos tiesiog nebus jokio reikšmingo ryšio.
- Arba, priešingai, tarp šių dviejų reiškinių yra stipri ir reikalinga koreliacija tiek, kiek informacija tiesiogiai sunaikina ar neutralizuoja prasmę ir žymėjimą. Taigi paaiškėja, kad prasmės praradimas yra tiesiogiai susijęs su korupciniu, atgrasančiu informacijos, žiniasklaidos ir žiniasklaidos veiksmu.
Tai yra pati įdomiausia hipotezė, tačiau ji prieštarauja tradicinei išminčiai. Socializacija paprastai vertinama kaip jautrumas žiniasklaidos pranešimams. Desocializuotas, o iš tikrųjų asocialus, yra tas, kuris nepakankamai imasi žiniasklaidos.
Informacija pasisavina savo turinį. Tai puoselėja bendravimą ir socialinį ryšį. Tai atsitinka dėl dviejų priežasčių:
- Užuot kūrusi komunikaciją, informacija išeikvoja save bendraudama. Užuot kūręs prasmę, jis išnaudoja pats prasmės pastatymą. Tai labai gerai žinomas milžiniškas modeliavimo procesas. Neparengti interviu, žiūrovų ir klausytojų telefoniniai skambučiai, visų rūšių interaktyvumas, žodinis šantažas: „Tai liečia jus, įvykis esate jūs ir pan.“Tokio vaiduokliško turinio, šio homeopatinio skiepijimo, šios svajonės pažadinti bendravimą įsiskverbia vis daugiau informacijos. Apskritoji schema, kurioje scenoje atkuriama tai, ko nori publika, antikomunikacijos teatras, kuris, kaip žinote, visada yra tik pakartotinis panaudojimas per tradicinės institucijos neigimą, integruota neigiama schema. Puiki energijakuria siekiama išlaikyti modelio modelį per atstumą, kad būtų išvengta staigaus išsiskyrimo, kuris mums prieštarautų akivaizdžiajai radikalios prasmės praradimo tikrovei.
- Be to, perdėtai bendraudama, žiniasklaida atkakliai siekia informacijos apie neatšaukiamą neatšaukiamo visuomenės naikinimą.
Taigi, žiniasklaida nėra socializacijos iniciatoriai, o atvirkščiai - visuomenės masiškumas. Ir tai tik makroskopinis prasmės įsiskverbimo išplėtimas mikroskopiniu ženklo lygiu. Šis skriaudimas turėtų būti analizuojamas remiantis McLuhano formule „terpė yra žinia“, kurios galimos išvados toli gražu neišsemtos.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Hipermarketas ir hipermarketas
Per trisdešimties kilometrų kaimynystėje strėlės nukreipia jus į šiuos didelius rūšiavimo centrus, kurie yra prekybos centrai, į šią hiperparduotuvių erdvę, kur įvairiais būdais sukuriama nauja socialybė. Verta pamatyti, kaip prekybos centrai centralizuoja ir perskirsto visą apylinkę kartu su savo gyventojais, kaip sukoncentruoja ir racionalizuoja dienos tvarkaraščius, eismo maršrutus, žmonių elgesį - sukuria milžinišką judėjimą pirmyn ir atgal, ypač panašų į įprastų priemiesčių judėjimą, kuris vartojamas tam tikromis valandomis. ir yra išmetami atgal iš darbo vietos.
Nėra jokio palengvėjimo, jokios perspektyvos ir jokio nykstančio taško, kur akis gali pasiklysti, tik visa apimantis ekranas, ant kurio iškabų ir patys gaminiai ištisinėje ekspozicijoje iškyla kaip lygiaverčiai ženklai, pakeičiantys vienas kitą. Yra tik personalas, kuris užsiima tik įgytų žinių atkūrimu - pirmosiomis eksponuojamų prekių eilutėmis, kai vartotojai, atsiėmę jas, galėtų sukurti nedidelį tarpą. Savitarna dar labiau pabrėžia šį gilumo trūkumą: ta pati homogeninė erdvė vienija be tarpininkavimo žmones su daiktais - tiesioginio manipuliavimo erdvę. Bet kas kuo manipuliuoja?
Netgi represijos integruojasi kaip ženklas šiame modeliavimo pasaulyje. Represijos, pavirtusios atgrasančiomis, tampa tik dar vienu ženklu įtikinėjimo pasaulyje. Vaizdo stebėjimo sistemos yra simuliacinės aplinkos dalis. Norint visiškai prižiūrėti visus taškus, prireiktų sudėtingesnės ir techniškai patogesnės įrangos nei pačioje parduotuvėje. Tai nebūtų ekonomiškai efektyvu. Kita vertus, buvo įvesta aliuzija į represijas, šios tvarkos ženklo suteikimo mechanizmas; ir šis ženklas gali egzistuoti kartu su visais kitais, netgi imantis priešingo turinio, pavyzdžiui, su tuo, kurį išreiškia milžiniškos skelbimų lentos, kviečiančios atsipalaiduoti ir išsirinkti gaminį visiškoje ramybėje.
Pastarasis žiūri į tave, tu žiūri į save joje, minioje tarp kitų žmonių, tai yra vartotojų veiklos veidrodis, skaidrus veidrodis be amalgamos, žaidimas su perpus ir dvigubai, kuris uždaro šį pasaulį savaime.
Hipermarketas yra viso gyvenimo būdo išraiška, iš kurio ne tik kaimas, bet ir miestas dingo, užleisdamas kelią „aglomeracijai“- visiškai funkciškai atskirtam miesto zonavimui, persmelktam ženklų sistema - atitikmeniu, kurio mikromodelis yra vartojimo lygyje. Tačiau hipermarketo vaidmuo peržengia vartojimą, o daiktai jame praranda savo specifinę tikrovę: vyrauja jų serijinė, cirkuliuojanti, įspūdinga vidinė organizacija - būsimas socialinių santykių modelis.
Taigi prekybos centro „modelis“gali padėti suprasti, ką reiškia modernizmo pabaiga. Mažieji šimtmečiai (1850–1950) sukūrė „modernių“prekybos centrų kartą, tačiau šie radikalūs modernizavimai, susiję su transporto modernizavimu, nesutrikdė miesto struktūros. Miestai išliko miestais, o nauji miestai tampa hipermarketo ar prekybos centro palydovais, kuriems tarnauja užprogramuotas transporto tinklas, ir nustoja būti miestais, kurie tampa didmiesčiais.
Absoliutūs skelbimai - nulis skelbimų
Tai, ką mes matome dabar, yra visų įmanomų išraiškos būdų įsisavinimas išraiškos būdu, tai yra reklama. Ją pasisavina visos originalios kultūros formos, visos deterministinės kalbos atmainos, nes ji neturi gilumo, trumpalaikė ir iškart pamiršta. Paviršiaus formos triumfas, mažiausias visų reikšmių vardiklis, nulio reikšmės laipsnis, entropijos triumfas visais įmanomais keliais. Žemiausia ženklo energijos forma. Ši neaiški, momentinė, be praeities, be ateities, be galimybės virsti forma yra galutinė forma, turinti galią visų kitų atžvilgiu. Visos šiuolaikinės veiklos rūšys nukreiptos į reklamą, ir dauguma jų apsiriboja reklama.
Nuo spalio revoliucijos ir 1929 m. Pasaulinės krizės reklama ir propaganda įgauna visapusišką mastą. Abu yra masių kalba, kurią sukuria masinė idėjų ar prekių gamyba, todėl jų registrai, iš pradžių atskiri, linkę palaipsniui suartėti. Propaganda virsta pagrindinių idėjų, politikų ir partijų, turinčių savo reputaciją ir prekės ženklus, rinkodara ir pardavimu.
Šis suartėjimas lemia visuomenės (mūsų visuomenės) prigimtį, kurioje nebėra skirtumo tarp ekonominės ir politinės, nes visur karaliauja ta pati kalba, tokia visuomenė, kurioje politinė ekonomika tiesiogine prasme buvo galutinai įgyvendinta. mažiausiai. T. y., Ji ištirpo kaip konkretus atvejis (kaip istorinė socialinio konflikto forma), rado savo sprendimą, buvo įsisavinta į kalbą be prieštaravimų, kaip sapne, nes patyrė tik išorinę įtampą.
Kitas laikotarpis prasideda tada, kai pati socialinė kalba, po to, kai tai padarė politinė kalba, pradeda sutapti su šia hipnotizuojančia ir obsesine agitacijos kalba, kai socialinis žmogus pradeda save reklamuoti, pradeda plačiai pripažinti, bando primesti savo įvaizdį ir prekės ženklą. Nuo to laiko, kai buvo pasirinkta istorinio lygio, pati visuomenė nusileido į „bendros įmonės“, teikiančios įvairiapusę reklamą, lygį.
Pažvelkite tik į visuomenės augimą, kurią bando sukurti bet kuri jos reklama: „werben werben“(reklama, reklama) - skubus socialinio gyvenimo patrauklumas yra visur ant sienų, šiltuose ir negyvuose moterų pranešėjų balsuose, žemuose ir aukštuose fonogramų garsuose ir visur esančiuose spalvinguose vaizdo vaizduose. slinkite priešais mus. Visur egzistuoja socialumas, absoliutus socialumas, galutinai realizuojamas absoliučioje reklamoje - tai yra socialumo haliucinacija, kuri išliko ant visų sienų supaprastinta forma socialinės paklausos ir į kurią reklamos aidas iškart reaguoja. Socialinis scenarijus, kurio auditorija esame sumišusi.
Taigi reklaminė forma primetė ir vystėsi visų kitų kalbų atmainų, tokių kaip retorika, sąskaita, kuri tapo vis neutralesnė, tolygesnė, beviltiška, kaip „asintaktinis ūkas“Ivos Sturdze išraiškoje, apgaubiančioje mus iš visų pusių. Tai lemia dabartinės reklamos galios ribas ir jos išnykimo sąlygas, nes reklama nebėra savaime suprantamas tikslas, nes kai ji „tapo įpročiu“, ji iškart paliko socialinę ir moralinę dramą, kuri buvo prieš dvidešimt metų.