Skirtumas tarp sufi ir dervišo (fakyro) yra skirtumas tarp teorijos ir praktikos. Sufi laikosi mistinės teorijos ar doktrinos, o dervišas - mistiniu keliu. Nėra jokių abejonių, kad dervišas yra ir sufi, ir teoriškai tarp jų nėra jokio reikšmingo skirtumo. Sufijus yra dervišas, o dervišas - sufijus, nes neįmanoma atskirti vieno nuo kito, tačiau praktiškai akcentai pasiskirstę netolygiai: sufius paprastai skiria kūrybinis protas ir kūrybinė vaizduotė, kurių pavyzdys yra Ibn al-Arabi, o kitas - dervišas, pirmiausia kupinas emocijų ir aktyvumo troškulio. Bet abiem atvejais mes susitinkame su sufiais ir dervišais, kurie atsisako mentorių ir kurie pasikliauja išimtinai tik savimi (tačiau dvasinio mentoriaus buvimas dažnai leidžiamas),siekiant pasyvia ar aktyvia forma visiškai sunaikinti savo „aš“ir tiesiogiai ištirpti dieviškojoje tikrovėje. Vieni tai pasiekia pasitelkdami intelektinius pratimus, kiti - psichofizine praktika. Ibnas Abbadas iš Rondos (1333-1390) buvo Šazilijos šalininkas, tačiau laiške Abu Ishak ash-Shatibi, kuris norėjo sužinoti savo nuomonę apie tai, ar šeichas-mentorius yra tikrai būtinas, jis parašė, kad savo dvasiniame kelyje jam labiau vadovaujasi sufi traktatai, o ne šeichai. Daugelis tų, kurie apsieina be gyvų mentorių, atpažįsta dvasinius piemenis.norėjęs sužinoti savo nuomonę, ar tikrai reikalingas šeichas-mentorius, jis rašė, kad savo dvasiniame kelyje jis labiau vadovavosi sufijų traktatais nei šeichais. Daugelis tų, kurie neturi sveikų mentorių, atpažįsta dvasinius piemenis.norėjęs sužinoti savo nuomonę, ar šeichas-mentorius būtinas, jis rašė, kad savo dvasiniame kelyje jis labiau vadovavosi sufijų, o ne šeichų traktatais. Daugelis tų, kurie apsieina be gyvų mentorių, atpažįsta dvasinius piemenis.
Taip pat būtina išsiaiškinti skirtumą tarp sufi ir malamatijos šalininkų. Šiuo klausimu kyla daug painiavos. Abu Abdarrahmanas al-Sulami (m. 412/1021) laikė Malamatiyah („kaltus“) Dievo tarnus aukščiausio rango pareigūnais, stovinčiais aukščiau už teisėtus teisininkus (fuqaha) ir gnostikus (ahl al-ma'rif). Pastarieji priklauso antrai kategorijai - Hawassui, ir jis juos vadina sufiais, tačiau jie greičiausiai yra „išrinktieji“ar „privilegijuotieji“nei paprasti sufiai, kuriuos Dievas davė ypatingų žinių apie save ir kurie gali atlikti karamatus (stebuklus) ir prasiskverbti į paslėptas paslaptis. …
Malamati yra sufiai. As-Sulami traktate „Risalat al-malamatiya“apie juos rašo: „Jų mokymo pagrindą sudaro griežtas sufijų vadovo nurodymas (imam min aimmat al-kaum), kurio pagalba turėtų būti naudojama visais atvejais, susijusiais su mistinėmis žiniomis ir patirtimi..
Nubijos Zu-n-Nun ir Merv Bishr gyventojas gim. al-Harisas (m. 277/841) norėtų būti žinomas kaip Malamatijos doktrinos steigėjas, tačiau tikrųjų jos šaltinių reikia ieškoti Nišapure (Irano mieste). Nereikia manyti, kad šis mokymas labai skiriasi nuo tasawwufo (sufizmo), nes tai tiesiog Nišapūro mistikos mokykla. Malamatiya al-Sulami pasekėjai yra Sahla at-Tustari, Yahyu Ma'az al-Razi ir Abu Yazid al-Bistami, kuriems jis priskiria šiai mokyklai būdingą doktrinų postulaciją.
Sufi gyvenime tawvakul („pasitikėjimas Dievu“, Koranas, LXV, 3) vaidina svarbų vaidmenį, o tai reiškia Inkarą al-Kasbą („sulaužant įprastus ryšius ir vengiant realybės“), tai yra mokymą ir orientavimą įvykdytas šeicho ir netgi paklusnumas jam, užantspauduotas priesaika ir suteikiantis hirku, reguliarias dhikr ir jos pačios pratybas. Visa tai Malamatijos šalininkai neigia, bent jau teoriškai. Malamatiya doktrina remiasi dogma apie visišką žmogaus nereikšmingumą prieš Dievą. Skirtingai nuo sufijų, tikras malamati slepia savo dvasinę pažangą. Jis vis dar gyvendamas šiame pasaulyje siekia apsivalyti nuo pasaulio ir jo aistrų. Shihabaddin as-Suhrawardi rašo: "Manoma, kad malamati yra tas, kuris niekada nesigiria savo gerais darbais ir neslepia blogų minčių". Jis tai paaiškina taip: „Malamati yra taskurio gyslos prisotintos grynos dorybės, kas tikrai nuoširdus, nenorintis žinoti apie savo ekstazės būsenas ar išgyvenimus “.
Malamati yra pasirengęs ištverti žmonių panieką, tiesiog ištirpti Dieve. Ir jei sufijus gyvena ala-t-tawakkul, tikėdamasis, kad Dievas juo pasirūpins, malamati uždirba savo duoną („teisėtą“maistą duoda tik darbas), panardintas į Dievą, net kai jis užsiima pasaulietiniais reikalais. Jis nereklamuoja savo veiksmų ir nedalyvauja viešose „dhikr“šventėse. Sumišimas dažnai kyla dėl to, kad daugelis mistinių rašytojų linkę į Malamatiya šalininkus žiūrėti kaip į sufių klusėjusius (mutawakkilun) ir net į žmones, kuriems trūksta valios ir drausmės, reikalingos mistinio kelio spygliams įveikti, o mutawakkilun yra tokie patys Sufis. Be kita ko, jie maišo malamati su kalendoriais. Tolesnė ekspozicija parodys jiems neteisingą.
Malamati atmeta viską, kas iš išorės puikuojasi, - salotas ir taravėją (pastarieji sukelia jam ypač griežtą pasmerkimą, nes ši pamaldumo forma dažnai skirta tik visuomenei). Priešingai nei įprasta manyti, Malamati vykdo privalomus ritualus (t. Y. Faraidą), pavyzdžiui, ritualines maldas (salotas), tik tam, kad nepatrauktų į save dėmesio. Dėl tos pačios priežasties jis nedėvi specialaus drabužio, skiriančio sufi. Jis neturi šaiko, inicijuojančio jį į tvarką, kuriam jis būtų pavaldus sufijų prasme, nors yra pasirengęs priimti mentorystę.
As-Suhrawardi rašo: „Šiuo metu Chorasane yra kažkokia asociacija (taifa) malamatiya su savo šeichais, kurie moko juos pagrindų ir kuriems jie praneša apie savo dvasinio augimo pažangą. Savo akimis matėme žmones Irake, kurie eina šiuo „kaltinimo“keliu, tačiau jie ten yra žinomi kitu vardu, nes įprastas vardas Irako žmonėms nevartojamas “.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Malamati nepritaria spekuliatyvios mistikos, susijusios su būties vienybe, idėjomis, tačiau yra užsiėmęs savo „aš“naikinimu. Tarp vėlesnių įsakymų Naqshbandiyya buvo labiausiai susijęs su Malamatiya mokymais tasawwuf. Naqshbandis praktikuoja individualų atminimą (dhikr hafi), atsisakydamas kolektyvinio dhikr. Šiuo atžvilgiu tikslinga priminti jų formulę apie „vienišumą minioje“.
Kai tik al-Sulami ir net (nors ir su išlygomis) toks tipiškas sufijų mentorius kaip al-Suhrawardi sugeba blaiviai įvertinti malamati ar bent jau jų teoriją kaip vieną iš įprastų sufijų doktrinų, jie laiko kalandarus vertus pasmerkimo. Teoriškai nėra skirtumo tarp šių dviejų. Malamo judėjimo pavojus yra tas, kad jis gali tapti asocialiu reiškiniu. Nemandagūs ir nemokyti klaidžiojantys turkų judėjimų dervišai ir babos buvo tipiški qalandarai. Kuriantis kelio teorijoms, vėliau paaiškėjo latentiniai prieštaravimai.
Skirtumas tarp malamati ir qalandari yra tas, kad pirmasis slepia savo tikėjimą, o antrasis jį visaip reklamuoja ir netgi naudoja savanaudiškai, kad sukeltų nepasitikėjimą. Painiava kyla dėl to, kad malamati pavadinimas kilęs iš malam - „cenzas“. Terminas qalandar, plačiai žinomas dėl arabiškų „1001 naktų“, istoriškai apima didžiulę įvairiausių dervišų rūšis. Jis buvo plačiai naudojamas rytuose (vakarų musulmonų pasaulyje nežinomas) visų klajojančių fakyrų atžvilgiu, tačiau, be to, jį priėmė visos grupės ir šiuo pavadinimu buvo sukurti net specialūs užsakymai. Todėl sunku apibrėžti šį terminą.
Kalbėdamas apie silsilo pridėjimo laiką, Shikhabaddin al-Suhrawardi rašė: „Qalandariya terminas vartojamas žmonėms, taip apsėstusiems„ ramybės “idėjos, kad jie negerbia papročių ar ritualų ir atmeta visuotinai priimtas socialinio gyvenimo ir santykių normas. Perėję „ramybės“arenas jie nesivargina dėl ritualinių maldų ir pasninko, darydami tik patį privalomiausią (faraid). Lygiai taip pat jiems nerūpi žemiški džiaugsmai, kuriuos leidžia dieviškų įstatymų atlaidumas … Skirtumas tarp qalandaro ir malamati yra tas, kad malamati siekia nuslėpti savo gyvenimo būdą nuo visų, o qalandar - dingsties sunaikinti nusistovėjusius papročius.
Makrizi rašo, kad maždaug 610/1213 Qalandars pirmą kartą pasirodė Damaske. Najmaddino Muhammado liudijimu gim. Izraelis iš rifo „Iya-haririyya“(m. 1278 m.) Tvarkos, qalandariya ordinas pasirodė 616/1219 m. Ir buvo įkurtas Muhammado gim. Yunus al-Savaji (m. 630/1232), pabėgėlis iš Savanos (sunaikintas mongolų 617/1220 m.): "Kai al-Hariri buvo pasmerktas valdant al-Ashrafui, Qalandarai taip pat buvo persekiojami ir išsiųsti į Husainiyya pilį". Tada Kalandarija buvo atkurta kartu su chaidaritų grupe, o zawija buvo pastatyta 655/1257 m. … Manoma, kad valdant Iltutmišui, Muhammedo b. Yunusa, žinomas kaip Khidras Rumi, skleidė šią tendenciją šiaurės rytų Indijoje, kuri susiformavo kaip savarankiška linija, turinti savo genealogiją, tai yra Qalandarų tvarka.
Persų fakyras Hasanas al-Javaliki pasirodė Egipte al-Maliko al-'Adil Ketbogo (1294–1296) laikais ir įkūrė Qalandarų zaviją, o tada išvyko į Damaską, kur mirė 722/1322 metais. Makrizi pažymi, kad jie buvo tylininkai, siekę vidinės ramybės, tačiau jų pasiūlyti metodai reikalavo atsisakyti įprastų socialinių normų.
Išskirtiniai qalandaro bruožai buvo dėvėti specialūs drabužiai, nuskusta galva ir barzda (vis dėlto ūsai liko), skylės rankose ir ausyse geležiniams žiedams, kurias jos dėvėjo kaip atgailos ženklą, o ant lytinių organų nario - kaip skaistybės simbolis.
Džamio laikais (m. 1412 m.) Padėtis buvo kitokia. Šis sufų poetas, remdamasis Šihabaddino ištrauka, rašo: „Kalbant apie tuos žmones, kuriuos mes dabar vadiname qalandarais ir kurie išsivadavo iš islamo vadelių, savybės, apie kurias ką tik kalbėjome, jiems yra svetimos, ir jas veikiau reikėtų vadinti hashaviyya . Tiek Suhrawardi, tiek Jami pažymi, kad tų, kurie rengiasi qalandarų drabužiais, norėdami dalyvauti kovose, nereikėtų painioti su tikrais kalendoriais.
Turkijos qalandarai ilgainiui susivienijo į atskirą tvarką. Viena jų grupė siekia savo kilmės Ispanijos arabų kilmės vardu, vardu Yusufas al-Andalusi. Už nepataisomą nusistatymą pašalintas iš Bektashiyya ordino, jis nesėkmingai bandė prisijungti prie Mavlaviyya ordino ir galiausiai įkūrė nepriklausomą ordiną, vadinamą Qalandar.
Jis iš savo dervišų reikalavo, kad jie nuolat klajotų, tačiau valdant Muhammadui II (1451–1481), Stambule pasirodė qalandarų vienuolynas su mečete ir madraša. Evliya Chelebi mini Indijos qalandarų buveinę Kagid Khane (Skutari priemiestis), kuriai sultonas Muhammadas maitindavo fakyrus pietumis. Mūsų amžiaus pradžioje Alepe buvo dar vienas Qalandarų ordinas. Mujiradzinas apibūdina qalandar zawiya Jeruzalėje, viduryje Mamilla kapinių. Anksčiau tai buvo bažnyčia, vadinama „Ad-Dair al-Ahmar“, kurią tam tikras Ibrahimas al-Kalandari pritaikė savo fukarui kaip zawiya, tačiau ši zawiya apie 893/1488 m. Virto griuvėsiais.
J. S. Triminghamas