El-Tyubu arba Verkhniy Chegem yra vieta, kur krikščionybė dabartinėje Kabardino-Balkarijos teritorijoje jautėsi patogiausiai. Viduramžiais čia veikusių bažnyčių skaičius stebina, sk-news.ru sakė leidėjas ir etnografas Viktoras Kotlyarovas iš „Nalchik“.
Remiantis turimais šaltiniais
„Antikinių statinių liekanos ant uolų“, - apie šias vietas rašė garsiojo kūrinio „Palei Kubano ir Čereko slėnius“autorius V. Teptsovas, „į kurį jau niekaip negalima patekti, kažkada apgyvendintose olose, į kurias vedė uolose iškalti laiptai, sunaikintas laiko; didžiulis keturių pusių bokštas tarpeklio vartuose, senovinių kapinių paminklų siluetai pietinėje uolų papėdėje - visa tai daro Jilgi-su tarpeklį dar paslaptingesnį ir gražesnį.
Jį papildo Maskvos mokslininkai - filologas Vsevolodas Milleris ir istorikas Maksimas Kovalevskis (1851-1916), kurie 1883 metų vasarą apsilankė Čegemo tarpeklyje:
„Senovinių pastatų liekanoms ypač įdomus siauras tarpeklis, kuriuo teka Džilgi upė, vis dar turinti osetinų vardą (Zilga - sūkurinė). Dešiniajame upės krante esančioje uoloje yra keletas olų ir dirbtinai padaryto kelio pėdsakai, einantys aplink kalną su karnizu. Verstas iš kaimo vienoje šios uolos vietoje yra iš stipraus cemento iš vietinio akmens pastatyto bokšto liekanos.
Zigzagais kylant iki bokšto, akmeniniais turėklais sutvirtintas takas veda toliau kalno kraštu su karnizu į rytus iki kalno urvo, kuris tikriausiai tarnavo kaip sargyba. Žemiau to paties kalno papėdėje matosi kitų pastatų pėdsakai. Dešinėje pusėje prie vieno natūralaus 5 metrų aukščio grotų groto buvo pritvirtinta kažkokia konstrukcija akmens namo pavidalu, iš kurios viena grotos pusė suformavo galinę sieną. Ši vieta vis dar vadinama papos būstu (t. Y. Kunigo).
Netoli jo, matyt, dar viena, mažesnė grota buvo panaudota kaip koplyčia. Tai rodo akmeninę atbrailą, ant kurios kadaise stovėjo ikona; Keli akmenyje iškalti laipteliai veda į dešinėje esančią atbrailą. Dar žemiau, netoli upės, galima pamatyti antkapius su kryžių atvaizdais. Į koplyčios vidų patekusių grotų ir būsto „Papas“šonuose vis dar yra gipso pėdsakų. Yra legenda, kad kadaise viename urve buvo rasta krūva senų knygų, parašytų pergamente “.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Remiantis tuo, kas išdėstyta, sovietinio mokslininko Leonido Lavrovo išvada:
„Aukščiausio Čegemo regione buvo mažos bažnyčios. Be jų, oloje, kairiajame Djilgos upės krante, buvo liturginių knygų ir kitų bažnyčios daiktų sandėlis. Uoloje iškalti laiptai vedė į urvą, kurio liekanos vis dar matomos. Spėjama, kad urvas knygoms laikyti buvo pradėtas vėlesniais laikais, nei bažnyčių statyba netoli Verkhniy Chegem kaimo. „Šventų“daiktų perkėlimas iš bažnyčių į urvą, greičiausiai, įvyko tada, kai dėl vyraujančios politinės padėties prieš tai pastatytoms bažnyčioms kilo galimybė plėšikauti “.
Kokios buvo šios „mažos bažnyčios“, galima sužinoti iš archeologinio žemėlapio „Kabardino-Balkarijos senienos“medžiagos, kurią sudarė vienas žymiausių KBR archeologų Ismailas Čečenovas.
Taigi, išvardinkime juos:
Verkhne-Chegem šventykla
Jis buvo šiaurės vakariniame kaimo pakraštyje, dešiniajame Dzhylgi-su upės krante. Plotas - apie 20 kv. m, sienų storis - 80 cm. Šventykla turėjo sostą (po šviesos skylute), dvi nišas (pietinėje ir šiaurinėje sienose); prie jo buvo pritvirtintos (iš abiejų pusių) patalpos, kurios turėjo bendrą stogą. Nurodo (preliminariai) vėlyvuosius viduramžius.
Aukštutinio Čegemo 1-oji bažnyčia „Khustos“
Jis buvo dešiniajame Dzhylgi-su upės krante, kalno šlaite su vaizdu į kaimą. Jį sudarė du kambariai - stačiakampis (vakarinis) su durimis ir pusapvalis (rytinis) su langų angomis. Ji priklauso ankstyviesiems viduramžiams, tačiau, pasak archeologės E. P. Alekseevos, pamaldos galėjo tęstis iki XVIII a.
Verkhne-Chegemskaya 2-oji bažnyčia „Bayrym“(Šv. Marija)
Garsiausias, nes garsus keliautojas Y. Klaprotas paliko informaciją apie tai. Jis buvo netoli Džilgy-su upės santakos į Čegemo upę, ant uolos, „kurioje buvo padarytas vingiuotas kelias (karnizas), įrengtas parapetas“. Pagal Klaprotho skaičiavimus, bažnyčia buvo trijų sazhenų ilgio (apie šešis su puse metro). Po ja buvo skliautuota akmeninė kripta, kurioje rasta 6 kaukolės.
Verkhne-Chegemskaya 3-oji bažnyčia „Artla“
Jis buvo dešiniajame Chegem upės krante, priešais Verkhniy Chegem kaimą. Remiantis A. Firkovičiaus žiniomis, Balkarai jį lankė iki XVIII a.
Aukštutinio Čegemo 4-oji bažnyčia „Fardyk“
Jis buvo pačiame kaime. Priekinėje pusėje buvo akmeninis avino atvaizdas. Jis taip pat buvo lankomas iki XVIII a.
Taigi Aukštutiniame Čegeme buvo bent penki bažnyčios pastatai (skirtumas tarp bažnyčios ir šventyklos slypi tuo, kad pastarajame yra altorius). Trys iš jų yra prie Dzhylgi-su upės, vienas yra priešais kaimą; ir dar viena - pačiame kaime (su avino atvaizdu).
Tačiau vietiniai gyventojai, visų pirma, kraštotyrininkas Iskhakas Gazajevas, kuris, deja, jau miręs, man pasakė, kad pačiame kaime (tiksliau, prie jo įėjimo) yra kitos bažnyčios griuvėsiai, po kuriais skliautuotas rūsys praktiškai išsaugotas originalia forma. Jurijus Saidovičius Šachmurzajevas, kilęs iš Aukštutinio Čegemo, Balkanų pedagogo Saido Šachmurzajevo (1886-1975) sūnus, pasakė tai, ką matė jo tėvas ir jis pats.
Ši bažnyčia buvo ypatinga. Ant vienos iš dviejų išsaugotų sienų buvo iki šventumo šventojo atvaizdas (kaip prisiminė Jurijus Saidovičius, greičiausiai vaizdas buvo visiškai išaugęs) su aiškiai matomu lytiniu organu (falu).
Tie gyventojai, kurie dėl kažkokių priežasčių neturėjo vaikų, turėjo čia nuskaityti iš savo namų ant kelių ir melstis, kad būtų palikuonių. Tokia malda, pasak Šachmurzajevo vyresnio, padėjo; buvo daug atvejų, kai po tokio apsilankymo bažnyčioje moterys pastojo. Be to, palyginti neseniai: net ir po revoliucijos (1917) metais
Jurijus Saidovičius sakė pats matęs sienų griuvėsius. Prisiminiau, kad virš įėjimo į rūsį buvo balkonas su geležiniu bėgiu. Abipus jo yra du nedideli stoglangiai, panašūs į spragas. Buvo durys, į kurias reikėjo pasukti į vakarus, kur buvo geltonai rudas vaizdas.
Su pačiu rūsiu buvo susijusi istorija, kurią Jurijus girdėjo iš savo tėvo. Kažkur 1910–1914 metais iš rūsio buvo išnešta daugybė griaučių (beveik keli šimtai; Šachmurzajevas dar tikslesnis - 450), išdėliojo juos viršuje ir suskaičiavo. ir tada jie paliko.
Tada paaiškėja, kad tai buvo ne rūsys, o akmeninė kripa, kurioje palaidoti mirusieji. Tačiau iškart kyla klausimas: kaip toks didžiulis griaučių skaičius galėjo tilpti į palyginti mažą plotą - sprendžiant iš anksčiau aprašytų bažnyčių dydžio, vargu ar tas, kuriame moterys meldėsi už atžalas, buvo didesnė. Jei tik manysime, kad jie kelis šimtmečius buvo palaidoti po bažnyčia. Bet šiandien tu negali to patikrinti.
- Kodėl tu netikrini, - prieštaravo Jurijus Saidovičius, - rūsys buvo išsaugotas; jį galima nagrinėti ir dabar. Ši žinia mane taip sužavėjo, kad pasiūliau nedelsiant išvykti į El-Tyubą.
Ir štai mes. Kartu su Jurijaus Saidovičiaus pusbroliu vykstame į kaimo pakraštį - dabar yra daržovių sodai. Viename iš jų aiškiai matomas galingos (maždaug metro storio) šoninės sienos gabalas, pagamintas iš grubių akmenų. Tiesiai po juo yra skylė - įėjimas į rūsį.
Šliaužiu į vidų ir atsiduriu mažame kambaryje, kurio viduryje galite atsistoti visiškai augę. Tinkuotos sienos yra tinkuotos. Arkinis skliautas; centre, kur jie susilieja, maždaug dviejų metrų aukščio, akmenys yra apdorojami. Matmenys: kažkur šiek tiek daugiau nei trys metrai ir apie 2,40 pločio. Grindys yra žemiškos, tačiau iš visko matyti, kad kriptos masė ir gylis anksčiau buvo daug didesni. Tačiau neaišku, kaip čia tilptų 450 griaučių. Žmonių palaikai tikriausiai buvo rasti iš tikrųjų, tačiau laikui bėgant „swag“(pokalbiai) padaugino jų skaičių ir galiausiai apsistojo ties konkrečiu skaičiumi 450.
Tačiau jei išvalysite žemės rūsį ir akmenis, galite gauti aiškesnį atsakymą. Bet ką jis tiksliai leis mums išsiaiškinti ir kaip jis paaiškins, kas rado paskutinį prieglobstį kriptoje?
Grįžkime prie pačios Aukštutinio Čegemo bažnyčios, tiksliau - prie tam tikro šventojo su falu atvaizdo. Ar tai įmanoma? Ar Eltyubinsk aksakals kažką painioja?
Net britų mokslininkas Jamesas George'as Fraseris (1854–1941), garsaus veikalo „Auksinė šakelė: magijos ir religijos tyrimas“autorius, išsakė nuomonę, kad bet kurioje religijoje vienaip ar kitaip egzistuoja falasas ir faliniai simboliai.
Čia yra keletas tinkamų citatų.
Prancūzų istorikas Champfleury'is: „Ar yra tokia paradoksali vaizduotė, leidžianti nustatyti tokio ne savo srities pokšto santykį su pamaldžia vieta, kur skulptūruojamas šis vaizdas? Kokių autoritetingų įtakų reikėjo, kad nesustabdytume amatininko, atlikusio tokias detales, rankos?.. Ant kai kurių senovės krikščionių bažnyčių sienų nustebome pamatę žmogaus lytinių organų atvaizdus, kurie nuolydžiai rodomi tarp garbinimui skirtų objektų. Tarsi senovės simbolikos atgarsis, tokių pornografinių skulptūrų, kuriose yra nuostabi nekaltybė, buvo išraižytos akmenininkų … Šių falinių senovės prisiminimų, aptiktų tamsiose centrinės Prancūzijos katedrų salėse (kur buvo atliekamos bakchanalijos), ypač daug Gironde “.
Valerijus Deminas (jis laikomas „liaudies istorijos“atstovu - jis pateikė prielaidą apie senovės civilizaciją, egzistavusią Rusijos šiaurėje - Hiperborėjoje), rašė: „Akmenų ir falinių stelių kultas, iškaltų stulpų su suapvalinta viršūne forma, vaidino dominuojantį vaidmenį tikėjimuose. senovės semitų, taip pat kitų Mesopotamijoje, Finikijoje, Palestinoje ir kt. gyvenusių tautų, įskaitant senovės žydus ir arabus.
Biblija užpildyta nuorodomis į akmeninius fetišus, kuriuos vėliau išstūmė ir išnaikino judaizmas, krikščionybė ir islamas …
Falo kulto pėdsakai užfiksuoti ir kitame Eurazijos gale - Kinijoje. Taigi Žemės Dievo - vienos iš bendruomenių globėjo - šventovėje (šventykloje) buvo senovinis akmeninis stulpas, jo ritualinės funkcijos buvo panašios į žinomas iš senovės Egipto ir Hebrajų religijų … Kituose žemynuose ir kituose žemės rutulio regionuose taip pat buvo išsaugotos akmeninės falinės skulptūros., kuris pats savaime liudija reikšmingą kulto senovę: tolimoje praeityje paplitę įsitikinimai buvo išplitę visame pasaulyje …"
Kodėl toli - kreipkimės į menhyrus, kurių dar neseniai Kabardino-Balkarijos teritorijoje buvo dešimtys, tačiau šiandien jų yra tik keli. Ir greičiausiai jie buvo sunaikinti būtent dėl tos priežasties, kad kai kurie ortodoksai juos laiko falų vaizdais, kaip pagonių religijų kulto objektu. Nors tai tik viena iš prielaidų apie akmens megalitų paskirtį ir simboliką, žinoma, kad kai kurių jų viršutinė dalis neveikia; rasta žmonių veidų pavidalu - kariai šalmu ir rankomis, simboliškai nupieštomis ant stabo šonų.
Knygos „Raganų kultas Vakarų Europoje“autorė Margaret Murray įsitikinusi, kad moterys, kurios buvo vadinamos „raganomis“, buvo ikikrikščioniškos vaisingumo religijos šalininkės.
Knygos „The Witchcraft Roots“autorius Michaelas Harrisonas padarė išvadą, kad ankstyvoji krikščionybė nepaneigė falinio kulto. Pasak jo, pasirodo, kad dar prieš XV amžiaus pradžią falas vienaip ar kitaip buvo bažnyčioje.
Aukštutiniame Čegeme, kur, kaip žinoma, buvo Kaukazo vyskupija, vadinamoji „falinė krikščionybė“išliko daug ilgiau. Bet kas buvo šis šventasis, su kuo tiksliai galite jį personifikuoti? Galite prisiminti šventųjų vardus, kurių falas buvo ypač svarbus bevaikėms moterims, svajojančioms apie atžalas. Darbe „Krikščionybės ir falinės simbolikos harmonija viduramžių Vakarų Europoje“įvardijami:
„Šventasis Fotinas - pirmasis Liono vyskupas, mirė kankinio mirtimi 177 m. Photina vaizdavo jį su dideliu falu. Kelių lygų atstumu nuo Klermonto buvo viena uola, savo išvaizda panaši į falą, ir ji turėjo Saint Photinus vardą. Falo garbinimas vyko taip: nevaisingos moterys užpylė vyną ant falo galvos ir surinko vyną į dubenį, leisdamos jam paskui surūgti.
Saint Gerlichon buvo falinis šventasis iš Bourg-Dew netoli Bourget, Prancūzija. Dar romėnų laikais Bourg-Dew buvo romėnų falinė statula, kuri buvo garbinama kaip pagalba nuo nevaisingumo. Krikščionybės laikais statula buvo paskelbta skirta tam tikram šventajam. Jis gavo savo vardą ir kultą. „Šventojo“falas buvo įtrintas, gauti milteliai buvo geriami kaip priemonė nuo moterų nevaisingumo. Kai falas buvo nusidėvėjęs, jis buvo pakeistas nauju. Tada, pavargę nuo nuolat atnaujinamos statulos, jie prijuostė uždarė priežastinę vietą ir pasakė, kad žvilgsnis į periodiškai atidarytą falą gydo.
Antverpeno šventasis Terce arba Antverpeno Priapus yra vietinis šventasis. „Ters“vardas buvo siejamas su seksualinėmis funkcijomis. Antverpene buvo priapinė Terso šventykla. Taip pat prie miesto vartų stovėjo Terso statula, kurios kojos plačiai išskėstos ir kyšo falas. Moterys čia jį visiškai ištrynė, nes jos nudraskė miltelius ir gėrė su vynu nevaisingumui gydyti.
Be to, yra visa eilė šventųjų vardų, kurie mums nieko nesako į ausis ir apie kuriuos Kaukaze, žinoma, jie nežinojo. Bet kas jis buvo, prie kurio atvaizdo ant Aukštutinio Čegemo bažnyčios sienos moterys turėjo šliaužti ant kelių tikėdamos, kad jų svajonė apie palikuonis išsipildys įveikusi tokį kankinio kelią ir pasisukusi į šventąjį?
Atsakymo nėra ir vargu ar žinosime. Tačiau ar tai taip svarbu? Svarbiausia, kad moterys tikėjo ir šis tikėjimas padėjo joms susirasti vaikus. Šis kultas jau seniai praeitis, šiandien jis suvokiamas su šypsena, tačiau iš kartos perduoti jo prisiminimai gyvena senbuvių atmintyje.
… Aš stovėjau praktiškai atlošęs galvą prie skliauto tamsiame viduramžių bažnyčios rūsyje. Liepos dienos saulės šviesa apšvietė prieš šimtmečius pastatytas masyvias sienas. Ir atrodė, kad akytas maišelis su akmenimis buvo ne kriptos, o savotiška laiko mašina.
Jis užsimerkė. Prieš akis plūduriuojantys apskritimai, o atidarytas putojantis tunelis ėmė traukti pats savaime. Šimtmečiai skubėjo greitai - dvidešimt, devynioliktas, aštuonioliktas, septynioliktas, šešioliktas, penkioliktas … Ir tada iš kažkur viršaus, pralaužus laiką, buvo girdėti maldos žodžiai. Šiame moteriškame balse, kurio moduliacijos išsaugojo akmenines sienas, buvo tiek karšto tikėjimo, šviesios vilties, neišsemto nuoširdumo, kad supratau, jog aukštesnės jėgos suteikė elgetaujančioms atžaloms. Jos šeima tęsėsi ir tęsiasi.