Vienoje iš XVII amžiaus „Caro titulo“versijų … Permės žemės emblemoje buvo pavaizduotas dramblys. Kaip šis didelis pietų šalyse gyvenęs gyvūnas pateko į šiaurinių tautų mitologiją, o paskui - į heraldiką?
Krikščionybės pergalė prieš pagonybės pasaulį
1672 m. Buvo išleistas garsus rankraštis „Knyga ir joje rinkinys, iš kurio kilo didžiųjų Rusijos suverenų, carų ir didžiųjų kunigaikščių šaknis …“, šiandien geriau žinomas kaip „Caro titulas“. Jos kūrėjai buvo geriausi Šarvojimo rūmų ir ambasadoriaus „Prikaz“meistrai, iš kurių archyvo buvo nupiešta knygoje esanti medžiaga. Nemaža dalis „Titule“naudojamų iliustracijų yra Rusijos žemių ir pavaldžių teritorijų herbų atvaizdai, kurių pavadinimai buvo įtraukti į caro Aleksejaus Michailovičiaus, kuris taip pat turėjo „Permės“, titulą.
Karališkieji heraldikai Permės žemės simboliu pasirinko baltojo lokio atvaizdą su Evangelija ir ant jo nugaros uždėtą kryžių. Taigi, akivaizdžiai buvo įkūnyta ir bendroji krikščionybės pergalės prieš pagonybės pasaulį idėja, ir specifinis grynai lokalaus gyvenimo nuspalvinimas, neatskiriamai susijęs su šiaurinių tautų legendomis apie meškos, aukščiausios dievybės En palikuonio, šventą galią.
Buvo dar viena karališkojo „herbo“versija
Bet mūsų laikus pasiekė informacija apie dar vienos caro „herbo“versijos egzistavimą. Ji neišliko jokia forma, tačiau iš jos pasiskolinti vaizdai buvo panaudoti 1691 m., Dekoruojant vieno iš Maskvos šaulių pulkų vėliavėles. Likimo valia šie plakatai tapo Švedijos kariuomenės trofėjumi Didžiojo Šiaurės karo metu (1700–1725 m.) Ir dabar saugomi Stokholmo armijos muziejaus sandėliuose.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Ant „Strelets“pulko vėliavos - mamutas
Tarp reklaminių antraščių pateikiamų teritorinių herbų ypatingas dėmesys atkreipiamas į vaizdą, virš kurio dedamas pavadinimas „Velikopermskiy“. Mums pateikiamas savotiškas, bet labai tikroviškas dramblio vaizdas. Virš „žvėries“galvos iškyla kryžius. Akivaizdu, kad paveikslo kūrėjas bandė perteikti tą pačią konceptualią idėją, kuri iš „caro titulo“suformavo Permės herbo pagrindą, tačiau kaip pagoniško pasaulio personifikaciją jis pasirinko visiškai kitokį zoomorfinį simbolį, kuriame šiaurinių tautų mitologijoje vaidinęs „mamutas“buvo tik spėjamas. toks pat ryškus vaidmuo kaip lokys.
„Mamuto kaulas“, tiksliau sakant, iškastiniai iltys Rusijoje buvo žinomi nuo senų senovės. Tačiau mes galime tik spėlioti apie tai, kokie pradiniai duomenys leido XVII amžiaus Maskvos menininkui tiesiogiai susieti realybėje neegzistuojančio gyvūno išvaizdą su egzotiško, bet vis dėlto žinomo Maskvijoje, stambiu žinduoliu, gyvenusiu pietinėse šalyse, įvaizdžiu. Menininkas, matyt, savo piešinyje sąmoningai nenurodė nei uodegos, nei ilčių, tačiau tuo pačiu savo „dramblį“apdovanojo pabrauktu kenksmingu žvilgsniu. Tuo pasireiškė tam tikra individuali kūrybinė intencija, galbūt dėl noro suteikti sukurtam vaizdui mažiau natūralią išvaizdą, kitokią nei dramblys.
Netiesioginės užuominos randame ieškodami atsakymo į klausimus, pateiktus 1656 m. Maskvoje buvusio Alepo arkidiakono Pauliaus Pauliaus, kuris matė patriarcho Nikono ir Rusijos carui pavaldžių šiaurinių genčių atstovų pokalbį, žinutėje. Atsakydami į patriarcho klausimus, „šunų galvos“, kaip juos vadino graikai, išsamiai pasakojo apie savo gyvenimo būdą ir apie savo „garbinimo“tradicijas. Deja, dauguma šio pokalbio detalių nėra žinomos, tačiau galima manyti, kad jo metu buvo pademonstruoti kai kurie ritualiniai objektai, kuriuose buvo šventų gyvūnų vaizdai.
1897 metais garsus kraštotyrininkas V. G. Netoli vienos atokių gyvenviečių, seniai apleistoje tvarte, Bogorazas rado stačiakampio formos „Jukagir“šamano lentelę su įvairių gyvūnų atvaizdais. Jis buvo padalintas į dvi puses, dažytas skirtingomis spalvomis - juoda ir raudona. Tamsioje tabletės dalyje, matyt, personifikuojančiame anapusinį nusikalstamą pasaulį, buvo padėtas didelio keturkojo padaro atvaizdas, nuo kurio galvos išsiplėtė zigzago šakos, labiau panašios į bagažinę, nors aborigenai, į kuriuos kreipėsi mokslininkas, teigė, kad tai buvo ragai, reiškiantys, kad kyšo iltys ir iltys. iš burnos. Pats Bogorazas buvo tikras, kad vaizdas perteikė mamuto išvaizdą.
Ambasadorius „Prikaz“pasirinko tradicinį įvaizdį
Gerai žinoma, kad primityvistiniai tradiciniai Šiaurės tautų meno bruožai yra įsišakniję senovėje, ir vargu ar būtų perdėta sakyti, kad XVII amžiuje tokie vaizdai buvo perduodami panašiomis meninėmis technikomis. Maskvos valstybėje ambasadorių ordinas paprastai buvo atsakingas už aukščiausių asmenų susitikimų su užsienio valstybių ambasadoriais, taip pat su delegacijomis iš įvairių užsienio genčių, organizavimą. Todėl jo archyve galėjo būti saugomi patriarchui Nikonui pateiktų vaizdų eskizai, kurie, kaip manome, buvo paklausūs kuriant vieną iš Permės herbo versijų „Caro titului“. Tačiau galutinai pasirinkus atvaizdą buvo nuspręsta naudoti lokio atvaizdą, kuris yra labiau suprantamas jo semantikoje, kuris buvo išsaugotas ir šiuolaikinėje teritorinėje heraldikoje.
Priežastys, dėl kurių pasirinkta nepatvirtinta „herbo“versija, skirtos streletų antraščių dekoravimui, nėra visiškai aiškios. Gali būti, kad, priešingai esamai praktikai, užsakymui įvykdžiusiam meistrui tapytojui nebuvo duoti išsamūs nurodymai, konkretizuojantys sukurtos kompozicijos turinį, ir jis savo nuožiūra naudojosi darbiniais eskizais, kurie buvo saugomi „Posolsky Prikaz“archyve. Tačiau nesvarbu, kokia yra realybė, tik dėl daugybės atsitiktinių aplinkybių mums pasirodė vienas iš nedaugelio unikalių „maskviečių“intelektualinių ieškojimų įrodymų, kurie vieną iš pirmųjų šiuolaikinėje istorijoje žinomų bandymų meniškai įkūnyti priešistorinio gyvūno išvaizdą.
Taigi, daugiau nei pusšimtį metų prieš tai, kai 1720-aisiais Švedijoje buvo paskelbti Rusijos paleontologijos įkūrėjo V. N. Tatiščevas, kuris ėmėsi užduoties „patenkinti švedų mokslininkų susidomėjimą mamutu“, tarp išsilavinusių Rusijos žmonių jau buvo nuomonės, kad „šis žvėris … yra didžio dramblio didybė“.