Tarp daugybės problemų yra viena, kurią bene labiausiai jaudina tiek specialistai, tiek paprasti žmonės, galvojantys apie senėjimą ir mirtį. Tai plačiai aptariamas reiškinys, vadinamas eutanazija. (Iš graikų kalbos žodžių eu- maloni, graži ir thanatos - mirtis; taigi eutanazija reiškia „graži, laiminga mirtis“).
Tačiau didesniu mastu tiksli šio žodžio thanatologinė prasmė yra pagreitinti sergančio žmogaus mirtį medicininėmis priemonėmis. Eutanazijos problema apima tokio požiūrio į mirštantį asmenį priimtinumą ar nepriimtinumą ir daugelį kitų medicininių, psichologinių ir teisinių klausimų.
Terminą „eutanazija“, matyt, pirmą kartą pavartojo anglų filosofas Francisas Baconas (1561–1626) savo garsiajame kūrinyje „Naujasis organonas“. Tačiau tai visiškai nereiškia, kad eutanazija yra tik naujų istorinių laikų reiškinys. Yra pagrindo manyti, kad senovės pasaulyje, ypač senovės Graikijoje, dažnai reikėjo nutraukti sunkiai sergančių ar sužeistų žmonių gyvenimą ir kančias mūšio lauke.
Tai visų pirma gali patvirtinti faktas, kad Platonas savo garsiajame kūrinyje „Respublika“, iš anksto nustatydamas pagrindinius norimos valstybės struktūros bruožus, išreiškia nuomonę, kad gydytojai neturėtų gydyti nebegalinčio gyventi žmogaus. Tokiam žmogui būtina suteikti galimybę mirti, ir toks požiūris, tačiau Platono nuomonė yra palanki tiek jam, tiek valstybei. Šiuolaikiškai tariant, Platonas buvo pasyviosios eutanazijos šalininkas.
Tačiau anksčiau buvo ir kitų mąstytojų - Thomas More, Francis Baconi ir kiti, kurie pasisakė už aktyvesnę, efektyvesnę eutanaziją. Ir tai reiškia, kad, jų nuomone, gydytojai turėtų padėti beviltiškam pacientui, kad jis galėtų mirti lengviau ir greičiau, o svarbiausia - be kančios.
Taigi mūsų laikais išskiriami du eutanazijos tipai:
a) aktyvi, veiksminga eutanazija: gydytojas imasi tikslinių veiksmų, kurie pagreitina paciento mirtį;
b) pasyvios eutanazijos atveju gydytojas nustoja gydyti pacientą, nebesistengia pratęsti jo gyvenimo, nes mano, kad tai beprasmiška ir beviltiška.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Skirtingose pasaulio šalyse pasyvioji eutanazija naudojama labai dažnai, o jos aktyvi forma yra gana reta. Čia tikslinga užduoti klausimą: kiek eutanazija yra priimtina gydytojo ir paciento santykiuose? Ši problema rimtai diskutuojama tarp gydytojų ir filosofų, nes vis dažniau susiduriame su bandymais naudoti eutanaziją ir su atitinkamomis žinutėmis.
Konkrečiais atvejais pasyvios eutanazijos patarimą priima gaivinimo srities specialistai. Taigi, garsus Rusijos reanimatologas V. A. Negovsky rašė:
„Klaidingas humanizmas gydytojui visais atvejais be išimties nurodo pradėti gaivinimo priemones ir tęsti jas tol, kol sustos kvėpavimas ar širdies veikla. Tuo tarpu pasaulio statistika įtikinamai rodo, kad jei žmogaus kraujotaka nutrūksta esant normaliai temperatūrai ir nesant anestezijos, viršija laiką, kurį smegenų žievė gali toleruoti, tai centrinės nervų sistemos funkcijų atstatymas, kuris yra būtinas paciento asmenybei išsaugoti, yra neįmanomas. Mums atrodo pagrįstas požiūris, pagal kurį nedera pradėti atstatyti širdies veiklos ir kvėpavimo, jei patikimai nustatyta, kad širdies sustojimas truko ilgiau nei tas laikotarpis, kurį smegenys gali perduoti nutraukus kraujotaką. Esant patikimam negrįžtamų smegenų pažeidimų pareiškimui, gaivinimą reikia nutraukti “.
Ši išvada nekeltų abejonių, jei mokslas patikimai žinotų visų žmogaus smegenų skyrių funkcijas. Galų gale yra atvejų, kai didelių smegenų žievės dalių pažeidimai nepastebimai keičia žmogaus elgesį! Kaip bebūtų, bendras požiūris, kuris buvo išreikštas minėtais garsiojo reanimatologo žodžiais, paprastai yra priimtinas.
Noras išsaugoti grynai biologinį („augalinį“) žmogaus egzistavimą laikomas „klaidingu humanizmu“ir su tuo negalima nesutikti. Atidžiau pažvelgus į tai, kas vyksta realiame gyvenime, nesunku pastebėti, kad pasyvioji eutanazija yra labai dažnas reiškinys.
Kartais beviltiškai sergantis žmogus atsisako medicininės pagalbos, slėpdamas savo kančią, kad pagreitintų jo pabaigą. Daugelis nenori tapti našta savo šeimoms. Šiam reiškiniui pažymėti tikslinga vartoti savęs eutanazijos arba auto eutanazijos terminą.
Norėdami atsikratyti kančios, kai kurie beviltiškai sergantys, negalintys nusižudyti, kreipiasi į gydytojus su prašymu pagreitinti jų mirtį. Tai galima padaryti arba vartojant dideles vaistų dozes, arba kitais būdais. Kai gydytojas patenka į tokią situaciją, jis pradeda patirti vidinį moralinį ir psichologinį konfliktą.
Kaip rasti morališkai ir teisiškai priimtiną sprendimą?
Gydytojas, pacientas ir jo artimieji, taip pat psichologinės thanatologijos srities specialistai, norėdami rasti priimtinus sprendimus, turėtų aptarti šiuos klausimus:
• Nepriklausoma gyvenimo vertė;
• Teisė atimti iš savo gyvenimo rūšį;
• Gydytojo asmenybės vaidmuo.
• Nepriklausoma gyvenimo vertė. Kokio principo reikia laikytis susidūrus su šia problema? Jei visų pirma žmogus ir jo intelektas, unikalus „aš“, tai kiekvieno asmeninis gyvenimas turėtų tęstis kuo ilgiau. Net baisių kančių kupinas gyvenimas yra vertingesnis ir geidžiamesnis už mirtį.
• Ar asmuo turi teisę atimti gyvybę iš kito, kaip jis pats, jei jis to net prašo? Kiekvienas pats turi nuspręsti gyvenimo ar mirties klausimą. Paprašęs kito pagreitinti jo mirtį, jis iš tikrųjų perkelia jam tenkančią atsakomybę kitam. Kiek tokį elgesį galima laikyti brandžiu socialiniu ir psichologiniu požiūriu? Gal moraliniu požiūriu vis dėlto labiau norima nusižudyti nei eutanazijai? Juk pastaroji šiuo atveju taip pat yra savižudybė, bet, taip sakant, tarpininkauja, padedant kitam!
• Svarbus klausimas, susijęs su gydytojo asmenybe: kodėl vieni gydytojai sutinka atlikti eutanaziją, o kiti griežtai atmeta tokius pacientų prašymus? Kai pacientas kreipiasi į gydytoją su prašymu pagreitinti jo mirtį, gydytojas patiria ūmų vidinį konfliktą tarp aukščiausio žmogaus gyvenimo įvertinimo ir noro išgelbėti pacientą nuo kančių. Akivaizdu, kad priimtas sprendimas priklauso nuo filosofinių idėjų ir bendro daktaro asmenybės moralinio išsivystymo lygio.
Bet ar pacientas turi „teisę mirti“? Ar leidžiama paprašyti gydytojo pagreitinti jo mirtį ir taip pakviesti specialistą, pakviestą išgydyti ir išgelbėti žmonių gyvybes, į rimto konflikto būseną?
Aktyvios evatanazijos šalininkai mano: jei pacientas, būdamas visiškai sąmoningas ir suvokdamas savo ligos sunkumą, naujų kančių ir mirties neišvengiamumą, prašo pagreitinti savo mirtį savo nuožiūra, tuomet reikėtų gerbti tokį laisvą pasirinkimą: juk laisva valia ir asmens savarankiškumas yra aukščiausi. žmonėms prieinamos vertės. Jie mano, kad skausmingą, „neurotišką“požiūrį į gyvenimą ir mirtį turėtų pakeisti išmintingas realizmas. Prisiminkime, kad VA Negovsky „melagingą humanizmą“pavadino bet kokiu noru išsaugoti kenčiančio ir negalinčio gyventi savarankiškai žmogaus gyvybę.
Šio požiūrio šalininkai taip pat mano, kad kenčiančio, neišvengiamai mirštančio žmogaus gyvenimo pratęsimas yra žiaurumas, aklo dogmatizmo išraiška, klaidinga mintis, kad žmogaus gyvenimas yra šventas ir nereikia prieš tai numoti ranka.
Tačiau šis požiūris, mano nuomone, tik išoriškai atrodo humanistinis. Visų pirma kyla klausimas: kiek sprendimas paspartinti savo mirtį yra laisvo pasirinkimo, laisvos valios darbas? Sprendimų priėmimo procesą įtakoja daug veiksnių, kai kurie iš jų gali būti neįgyvendinti.
Pacientas gali priimti tokį sprendimą dėl įvairių priežasčių: nes nėra žmonių, kurie jį užjaustų ir rūpintųsi; nes jis nenori tapti našta kitiems; vaidinti gali net tokia aplinkybė kaip žinojimas, kaip kiti žmonės praeityje, atsidūrę panašioje situacijoje, ne pasyviai laukė, o pagreitino mirties pradžią. Akivaizdu, kad išvardytos aplinkybės yra išoriniai socialiniai veiksniai, ir jei jos daro įtaką sprendimui, toks sprendimas negali būti laikomas asmens laisvos valios išraiška.
Reikėtų prisiminti, kad su prašymu pagreitinti jų mirtį, tai yra, atlikti sau aktyvią eutanaziją, kai kurios iškilios asmenybės taip pat kreipėsi į gydytojus, žmones, kurie žinojo šią problemą ir apie ją galvojo. Taigi, garsus psichologas ir gydytojas Sigmundas Freudas, atlikęs keletą burnos ertmės operacijų, būdamas sunkios fizinės ir psichinės būklės, injekcijų pagalba paprašė savo gydančio gydytojo pagreitinti jo mirtį. Gydytojas, kiek žinome, atsisakė dalyvauti tokioje byloje.
Be abejo, kartu su aktyvios ar pasyvios eutanazijos šalininkais yra daugybė kitų gydytojų, kuriems tai amoralu ir nepriimtina. Aktyvi eutanazija nesuderinama su „Hipokrato priesaika“, kurioje yra toks posakis: Aš niekam neduosiu mirtinų priemonių, kurių jis prašo iš manęs, ir neparodysiu tokių priemonių, kuriomis jis galėtų įgyvendinti savo ketinimą mirti.
Iš tiesų, kaip pastebi aktyvios eutanazijos priešininkai, padėdami pagreitinti žmonių mirties pradžią, gydytojai taip prisideda prie medicinos darbuotojų moralinės atsakomybės sumažėjimo. Aktyvi ir net pasyvi eutanazija taip pat gali demoralizuoti pacientus, susilpninti jų valią kovoti už savo gyvybę ir sveikatą. Tai padidins mirčių dėl neteisingos diagnozės skaičių.
Bet mes manome, kad visų šių specifinių medicininių, taip pat moralinių ir psichologinių klausimų bei konfliktų sprendimas yra dėl to, kaip sprendžiama žmogaus dvasios, jo „aš“likimo problema po fizinio kūno mirties. Kadangi skirtingas religines ir filosofines pažiūras turintys žmonės skirtingai sprendžia šį klausimą, natūralu, kad ir eutanazijos negalima vertinti vienodai. Ši problema turėtų būti dar kartą specialiai aptarta, pasakius viską, kas mums pastaraisiais metais tapo žinoma apie mirštančio žmogaus „aš“likimą.
A. Nalchajyan