Kodėl Didžioji Dalis Naujojo Testamento Laiškų Priklauso Apaštalui Pauliui - Alternatyvus Vaizdas

Turinys:

Kodėl Didžioji Dalis Naujojo Testamento Laiškų Priklauso Apaštalui Pauliui - Alternatyvus Vaizdas
Kodėl Didžioji Dalis Naujojo Testamento Laiškų Priklauso Apaštalui Pauliui - Alternatyvus Vaizdas

Video: Kodėl Didžioji Dalis Naujojo Testamento Laiškų Priklauso Apaštalui Pauliui - Alternatyvus Vaizdas

Video: Kodėl Didžioji Dalis Naujojo Testamento Laiškų Priklauso Apaštalui Pauliui - Alternatyvus Vaizdas
Video: The Quest for the Earliest Greek New Testament. Reasonable Faith Vilnius 10 (LT subtitrai) 2024, Gegužė
Anonim

Naujojo Testamento kanoną sudaro 27 knygos, iš kurių 14 priklauso apaštalo Pauliaus rašikliui. Kyla natūralus klausimas, kodėl „tautų apaštalo“darbai užima tokią garbingą vietą Naujojo Testamento rašyme?

- „Salik.biz“

Apaštalo Pauliaus misinė veikla

Apaštalas Paulius buvo iš Mažosios Azijos miesto Tarso, Kilikio (Apd 21, 39). Apaštalo hebrajiškas vardas buvo Saulius arba Saulius, o kitas vardas - Paulius (Paulius - mažas) galėjo būti suteiktas jam gimus kaip Romos piliečiui. Būdamas žydu, Saulius buvo ugdomas vietinėje sinagogoje ir Jeruzalės rabinų mokykloje paties Gamalielio (Apd 22, 3), tačiau taip pat buvo gerai susipažinęs su graikų kultūra. Iš pradžių Saulius persekiojo krikščionis su ypatinga religine netolerancija. Pakeliui į Damaską, kur Saulius išvyko ieškoti krikščionių, jam pasirodė Kristus, ir šis susitikimas kardinaliai pakeitė jo pasaulėžiūrą. Pakrikštytas apie 34 m., Paulius tapo uolus pamokslautojo, kurį jis persekiojo. Šventosios Dvasios įsakymu Paulius buvo nukreiptas į pamokslų pasaulio tautoms darbą (Apd 13, 2). Per savo gyvenimą (nuo 44 iki 67 m. Pr. Kr.)) apaštalas surengė keturias misionierių keliones į Mažosios Azijos ir Europos miestus, pagonis paversdamas krikščionimis ir įsteigdamas ankstyvosios krikščionių bažnyčias. Apaštalas palaikė įeinančių į Bažnyčią išlaisvinimą, nes reikėjo laikytis Senojo Testamento apeigų (Apd 15:22). Paulius atvėrė nemokamą įėjimą į Bažnyčią visiems, kurie tikėjo Kristumi, nepaisant tautybės ar religijos. Apaštalo misionieriaus kelias nebuvo pakankamai lengvas. Paulius buvo dažnai persekiojamas žydų, kaltinamas šventyklos išniekinimu ir kelis kartus buvo įkalintas, o 67 metais, per krikščionių persekiojimą pagal Nerą, jis buvo įvykdytas mirties bausmė. Apaštalas palaikė įeinančių į Bažnyčią išlaisvinimą, nes reikėjo laikytis Senojo Testamento apeigų (Apd 15:22). Paulius atvėrė nemokamą įėjimą į Bažnyčią visiems, kurie tikėjo Kristumi, nepaisant tautybės ar religijos. Apaštalo misionieriaus kelias nebuvo pakankamai lengvas. Paulius buvo dažnai persekiojamas žydų, kaltinamas šventyklos išniekinimu ir kelis kartus buvo įkalintas, o 67 metais, per krikščionių persekiojimą pagal Nerą, jis buvo įvykdytas mirties bausmė. Apaštalas palaikė įeinančių į Bažnyčią išlaisvinimą, nes reikėjo laikytis Senojo Testamento apeigų (Apd 15:22). Paulius atvėrė nemokamą įėjimą į Bažnyčią visiems, kurie tikėjo Kristumi, nepaisant tautybės ar religijos. Apaštalo misionieriaus kelias nebuvo pakankamai lengvas. Paulius buvo dažnai persekiojamas žydų, kaltinamas šventyklos išniekinimu ir kelis kartus buvo įkalintas, o 67 metais, per krikščionių persekiojimą pagal Nerą, jis buvo įvykdytas mirties bausmė.

Apaštalo Pauliaus laiškai ir jų vieta Naujojo Testamento kanone

Naujojo Testamento kanono ribos kelis šimtmečius išliko neaiškios, jo formavimui įtakos turėjo skirtingos jėgos ir nuomonės. Ilgą laiką Rytų ir Vakarų bažnyčios turėjo skirtingą knygų skaičių, o įsitikinimas kanoniškumu buvo grindžiamas literatūriniais, liturginiais, teologiniais kriterijais, susijusiais su konkrečios knygos autorystė, turiniu ir vartojimu. Iš esmės yra trys pagrindinės prielaidos, leidžiančios klasifikuoti tekstą kaip kanoninį: 1) jo atitikimas pagrindinėms krikščioniškoms tradicijoms, kurios Bažnyčioje buvo laikomos norma; 2) apaštališkoji knygos kilmė, tikra ar spėjama; 3) knygos pripažinimas ir platus naudojimas Bažnyčioje. II amžiaus pabaigoje buvo pradėti sudaryti knygų sąrašai, suvokiami kaip krikščioniškasis Šventasis Raštas. Tarp išsamesnių Naujojo Testamento knygų sąrašų seniausias yra „Muratori Canon“. 367 m. Pirmą kartą buvo pažymėta, kad paskelbtas Naujojo Testamento kanonas tiksliai sutampa su tomis 27 knygomis, kurios dabar pripažintos kanoninėmis.

Daugelis Biblijos tyrinėtojų mano, kad kanono branduolį sudarė Evangelijos, prie kurių netrukus prisijungė apaštalo Pauliaus vyskupai. Apaštalų darbai buvo pridedami daugiausia tam, kad patvirtintų Pauliaus apaštališkąjį orumą. Yra keletas atsakymų į klausimą, kiek laiškų buvo įtraukta į seniausią kolekciją. Palyginę senovės sąrašuose nurodytas raidžių sekas, mokslininkai padarė išvadą, kad seniausiame Paulinumo kūne yra septynios raidės, būtent: 1 ir 2 korintiečiams, galatams, filipiečiams, 1 ir 2 tesalonikiečiams ir romėnams. Anot kitos nuomonės, laiškus rinko ir net pildė „Pavlovo mokykla“, t. grupė žmonių, kurie žinojo apaštalo mokymus ir juo žavėjosi.

Reklaminis vaizdo įrašas:

Nuo seno visi Pauliaus laiškai buvo priimami kaip autentiški. Kanonas Muratori mini visus 14 laiškų, o beveik visų Bažnyčios tėvų raštuose yra nuorodų į apaštalo raštus. Laiškų tvarka kanone vystėsi palaipsniui. Laiškai prie bažnyčių visada buvo dedami į pirmą vietą, tik laiškas hebrajams dažniausiai buvo dedamas pabaigoje, nes vėliau ji buvo pripažinta kanonine. Pauliaus laiškų minia nesukėlė sunkumų senovės Bažnyčios vadovams. Klausimas, kodėl laiškai, skirti konkrečioms bažnyčioms ir konkrečia proga, turėtų būti pripažinti visiems autoritetingais ir visur skaitomais, buvo išspręstas per teologinį pagrindimą naudojant skaitinius simbolius ir redaguojant tekstą. Taigi „Muratori“kanono 49–50 eilutėse pabrėžiama, kad Paulius, kaip ir Jonas, rašė septynioms bažnyčioms, taigi ir visai Bažnyčiai,nes mistinė skaičiaus septyni reikšmė reiškė išbaigtumą ir išbaigtumą. Ši nuomonė randama Cyprian, Quiz Pettau ir vėlesnių autorių. Įtraukus laišką į hebrajų kalbą, buvo sunku išlaikyti septynių bažnyčių idėją, todėl 14 laiškų skaičius buvo parodytas 7 kartus. 2. „Muratori“kanonas siūlo ypatingą argumentą, kuris palaiko laiškus, adresuotus laiškui, skirtą asmenims. Nors Paulius rašė iš meilės Philemonui, Titui ir Timotiejui, visi laiškai, Bažnyčios vertinimu, yra šventi ir katališki, nes nustato jos gyvenimo taisykles (eilutės 62–63). Kitas būdas, kuriuo Pauliaus laiškai įgijo visos bažnyčios statusą, buvo taisyti tekstus. Pavyzdžiui, frazė „kartu su visais“, esanti ne vietoje 1 Kor. 1: 2, dažnai laikoma nurodančia, kadkad Žinia buvo skirta platesnei bažnytinėms auditorijoms.

Šiuolaikinė laiškų tvarka yra susijusi su jose aptariamų klausimų svarba. Todėl pirmiausia išdėstomi soteriologiniai laiškai (romėnai, 1 ir 2 korintiečiai, galatams), po to - kristologiniai (efeziečiams, kolosiečiams, filipiečiams, hebrajams, fililemonams), moraliniai eschatologiniai (1 ir 2 tesalonikiečiai) ir sielovadiniai laiškai. (1 ir 2 Timotiejui, Titui.) Chronologiškai laiškai yra suskirstyti į keturias grupes: 1) Laiškai iš antros kelionės (53), 1 ir 2 Tesai; 2) Laiškai iš trečios kelionės (c. 57-58), 1 ir 2 kor., Gal., Rom.; 3) Laiškai iš pirmųjų Romos obligacijų (c. 63-64), Ef., Phil, pulkininkas, Flm., Heb.; 4) sielovadiniai laiškai (1 ir 2 Tim, Tit.), Parašyti apaštalo gyvenimo pabaigoje c. 64–67 metai

Įtraukti visus 14 apaštalo Pauliaus laiškų į kanoną buvo keletas priežasčių. Laiškai buvo plačiai naudojami Bažnyčioje dogmatinėms pozicijoms pagrįsti, jie tarnavo kaip bendrosios Biblinės teologijos šaltinis, nes juose išdėstytos visos svarbiausios krikščionybės tiesos. Be to, apaštalo Pauliaus, kuris užkariavo Kristų daugybę pagonių pasaulio tautų ir paskelbė krikščionybei laisvės religiją, autoritetas buvo nepalenkiamas krikščionių teologų akyse. Pavyzdžiui, Marko ir Luko reikšmingumą patvirtino faktas, kad bažnyčios tradicijoje jie buvo siejami su apaštalais Petru ir Pauliu. Johnas Chrysostomas teigė, kad „pasaulis nepamatys kito Pauliaus“, pabrėždamas tautų apaštalo asmenybės unikalumą. Origenas rašė: „Tarp Pauliaus raštų nėra nė vieno, kuris paprastai būtų vadinamas Evangelija, bet kadką jis skelbė ir kalbėjo - tai yra Evangelija “.

Julija Oleneva