Šiek tiek kitokią, bet savaip patrauklią interpretaciją gavo slavų tautų Atargate'o palikuonys. Pagal vieną versiją, žodis „undinė“tarp slavų kilo iš žodžio „dailiaplaukis“, kuris senąja slavų kalba reiškia „lengvas“, „grynas“. Slavų undinės buvo pristatytos kaip gražios merginos su laisvais žaliais plaukais. Paprastai į paviršių jie išeidavo tik vakare, o dienos metu ilsėdavosi vandenų gelmėse.
Jų buveinė Rusijoje buvo siejama su upėmis ir ežerais, kurie buvo laikomi keliu į požemį. Vandens keliu jie nuėjo į sausumą. Buvo ir tokia versija: undinė yra paskendusi mergaitė, kuri po nelaimingos meilės išmetė į vandenį, kur virto žuvies mergautine. Tarsi nukopijuodamas mitologinių sirenų charakterį, slavų vandens gražuolė suviliojo keliautojus gražiomis dainomis, o paskui nutempė jas į baseiną. Vėliau, dėl to, kad undinė tapo daugelio XIX amžiaus literatūros kūrinių heroje, jos įvaizdį praturtino nuostabiai gražių ir kerinčių, fatališkų būtybių „knyginės“savybės, apie kurias jos pasakojo taip: palaidi ilgi plaukai ir purslai juokdamiesi vandenyje “.
- „Salik.biz“
Visas undines, gyvenančias mūsų rezervuaruose, galima suskirstyti į dvi rūšis. Vadinamosios tikrosios undinės priklauso aukščiausioms. Jų nėra tiek daug: du ar trys per didelę upę. Jie yra nemirtingi ir yra tiesioginiai piktųjų dvasių produktai. Jie niekada neišeina iš vandens, todėl juos sutikti yra labai sunku. Jų išvaizda, taip pat ir charakteris, gana šlykšti: kūnas yra visiškai žalias, akys ir plaukai yra tos pačios spalvos, o tarp pirštų ir kojų pirštų yra membranos, kaip ir žąsų.
Tikra undinė, kaip taisyklė, yra undinės žmona ir kartu su juo vadovauja natūralių undinių, priklausančių žemesnei rūšiai, veiksmams. Manoma, kad jos visos yra naujagimės mergaitės, kurios gimė negyvos arba mirė be krikšto, nuskendo savižudybės, taip pat merginos, kurios mirė iškart po to, kai buvo pasmerktos jaunikiui. Kartais undinės aplanko savo buvusius namus ir šeimas, tačiau paprastai jos niekam nedaro žalos. Priešingai, jei namų ūkis, pastebėjęs mirusiojo dvasią, tradicinius skanėstus tokiais atvejais palieka nakčiai ant stalo, jie tampa nuolatiniais ir nematomais šeimos gynėjais, saugančiais ją nuo visokių negandų ir negandų.
Natūralios undinės, skirtingai nei autentiškos, yra mirtingos ir savo žemiškąjį gyvenimą išgyvena tik vandens dvasia. Jie turi tuos pačius charakterio bruožus, įpročius ir skonius, kokie buvo žemiškame gyvenime. Aktyviausi yra tie, kurie mirė nepatenkinti, su dideliu noru, arba tie, kurie per gyvenimą turėjo neramų charakterį.
Tradicinis undinės užsiėmimas, pasirodantis prie vandens, yra plaukų šukavimas: pamatęs žmogų, jis slepiasi vandenyje; kartais, pasak pasakojimų, undinė plaunama sėdint ant akmens. Šukuoti plaukus yra raganavimas. Tradiciškai buvo manoma, kad antgamtinėmis jėgomis besisukančių būtybių ilgi, stori plaukai gali skleisti ypatingą raganų įtaką. Jų šukavimas paveikia jus supantį pasaulį. Taigi, Vladimiras Dalas praneša, kad, pasak legendos, undinė skutasi plaukus, iš jų teka vanduo, užliejantis viską aplinkui. Šis supratimas organiškai įtrauktas į idėjų ratą apie ypatingą undinių galią oro sąlygomis ir drėgme: po Trejybės jos gali siųsti audrą ir lietų. O pats undinės ketera yra stebuklingas daiktas. Tarp Rusijos valstiečių buvo populiarios istorijos apie tokią šuką, neatsargiai išrinktą žmonių ir atnešančią nelaimę.
Dažnai šukuojančios undinės pasirodymas prie vandens (taip pat ir undinė, pursliuojanti vandenyje) žymi artėjančią katastrofą: ji matoma toje vietoje, kur, kaip manoma, nuskęs žmogus. Pasakojime iš Novgorodo regiono vandens mergina su ilgais juodais plaukais sėdi ant akmens prie vandens, kartodama: „O, kiek laiko praėjo!“, O paskui slepiasi upėje; po kurio laiko prie upės prieina vietinis mokytojas ir, nusprendęs plaukti, nuskęsta.
Remiantis populiariais įsitikinimais, undinės žaibiškai išsilieja prieš nuskandindamos žmogų (pavyzdžiui, vandens), jos gali pritraukti plaukiką prie savęs (ypač jei žmogus yra be kryžiaus, vakare, atostogauti). Nepaisant to, undinių „povandeninis gyvenimas“praktiškai nėra aprašytas. Murmansko srities pasakojimas, kuriame minimas undinių „vestuvių stalas“, yra viena iš išimčių; jame vandenyje spjaudytas žvejys sugadina undinės vestuvių stalą ir yra baudžiamas nesavalaikė mirtimi.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Bet šie padarai gali būti ir miško gyventojai. Pasak legendų, tirštyje gyvenanti undinė dažnai buvo matoma sėdinti ant medžio (tuo metu, kai ji kartais sukdavosi ar dainuodavo). Atsakydamos į jos prašymus dėl drabužių, moterys kabindavo siūlus, rankšluosčius, siūlus ant medžių, mergaitės - vainikus. Visą Trejybės savaitę jie giedojo undinių giesmes, sekmadienį (mergelės burtai) išvarė „undines“. Paprastai juos vaizdavo mergaitė, kuriai buvo laisvi plaukai, buvo uždėtas vainikas ir dainomis lydimi rugiai. Stumdami ją į rugius, jie išsisklaidė rėkdami, ir ji susigūžė.
Dažnai undinės buvo vaizduojamos kaip įdarytas gyvūnas (kartais - pasipuošęs rugių kuolais), nešamos į lauką ir paliekamos ten ant sienos arba suplėšytos ir išsibarsčiusios po lauką. Yra žinomi įdaryto gyvūno nuskendimo atvejai, lydimi bažnyčios laidotuvių pamaldų. Šioje versijoje apsilankymo ceremonija, be abejo, įvyko pagal visiems gerai žinomą ritualą „Kostromos laidotuvės“. Mermaidos, pasirodžiusios miške ir susimaišusios su miško merginomis, Leshukha, daugelio Rusijos regionų įsitikinimu, buvo apdovanotos gebėjimu bėgti labai greitai, arba slėpdamiesi nuo žmogaus, tada jį persekioti: „Vienas žmogus vaikščiojo po mišką, o undinės buvo už jo, visos plika, nusivylusios. “.
„Nešvarių tarnaitių“sūpynės ant medžių šakų, matyt, taip pat yra magiškas poveikis. Buvo tikima, kad tai skatina augimą, derliaus nokinimą. Anot istoriko ir folkloristo EG Kagarovo, „… undinės kaip vaisingos prigimties, daugiausia gyvybiškai drėgmės, mergaitės globoja augmeniją ir pasėlius; sūpynės yra vienas iš labiausiai paplitusių žemės ūkio burtų. Ne veltui rusų merginos „garbanoja vainikus“(tai yra, suriša dviejų gretimų beržų šakas), kad undinėms būtų lengviau ant jų suktis “.
Akivaizdu, kad undinės pasirodo žemėje per visas jėgas, kai pavasaris žydi žaluma, nokinami javai; jų atvykimas į miškus ir laukus yra susijęs su vaisingumo jėgų, susijusių su vandeniu ir drėgme, pasireiškimo pikas, būtinas vasaros klestėjimui. Undinėlė yra ir materialus, ir konkretus vaizdingas vaisingumo galios įsikūnijimas, ir antgamtinė būtybė, pasireiškianti šia galia judant, daranti įtaką vaisingumui.
Maždaug iki derliaus nuėmimo undinės yra apžiūrimos (palaidotos, ištremtos), kartais tiesiogine prasme grįžtant į vandenį, kuris jas pagimdė: kai kuriose vietose (pavyzdžiui, Astrachanės provincijoje) vandenyje nuskendo kaliausė, vaizduojanti mergelę.
Jei undinių pasirodymas yra tik vienas iš Trejybės šventės epizodų, tada „atsisveikinimas“ir „laidotuvės“yra visiškai skirti jiems. Remiantis Kursko provincijos įsitikinimais, pirmąją Petrovo gavėnios dieną, pirmąją Petrovo gavėnios dieną, per jų „atsisveikinimą“, vadinamą „peregrions“, „anekdotai“, undinės žaidžia ir šukuoja plaukus.
Visuose šiuose papročiuose už besisukančios undinės atvaizdo yra dievybės, susijusios su vandens elementu, simbolis. Tai globoja namų ruošos darbus ir daro tiesioginę įtaką žmonių likimams. Be to, kai kuriuose Rusijos regionuose yra legendų apie pranašystes. Novgorodo regione užfiksuotame pasakojime, kad prieš nelaimę namuose pasirodo undinės (trys mergaitės su pynėmis), atkakliai bando atidaryti duris ir, laikydamosi petnešomis, sako: „Durys užkabintos, atidarykite jas!“Netrukus po apsilankymo undinėse miršta meilužės sūnus.
Kai kuriose Rusijos provincijose per „undinės šventes“nebuvo įmanoma dirbti lauke ir apskritai nieko nedaryti namuose. Taigi, remiantis Saratovo provincijos įsitikinimais, šios mergelės parodomos pirmąjį ketvirtadienį po Trejybės, o tada žmonės neima vonios ir neatlieka jokio darbo. Smolensko provincijoje buvo manoma, kad tas, kuris plukdo per Rusijos savaitę, numirs galvijus, o tas, kuris sėja, muš grūdus kruša. Rusijos pietvakariniuose regionuose nuo Trejybės šeštadienio jie nevaikščiojo ant vandens ir nedirbo lauke. Tuo pat metu jie tikėjo, kad jei kas nors Dvasios dieną, kai pagal vietinius sumanymus atsiranda undinės, užsiima darbu lauke, jie pasėliams siunčia nelaimę. Tie, kurie stebi šią šventę, tikisi, kad undinės išgelbės laukus nuo bet kokių bėdų. Tokie įsitikinimai ir draudimai liudija šių būtybių požiūrį ne tik į vandenį, vaisingumą ir verpimą; iš jų galėtų,matyt, priklauso nuo valstiečių ūkininkavimo sėkmės.
Daugelis tyrėjų mano, kad mergautėms skirtos pavasario atostogos atspindėjo jų, kaip įkaitų (žmonių, mirusių nenatūralia mirtimi), idėją. Garsus praėjusio amžiaus rusų etnografas Dmitrijus Zeleninas tikino, kad „tarp didžiųjų rusų yra paplitęs visų mirusiųjų minėjimas su nenatūralia mirtimi“ir pamatė tokio atminimo aidus per šventes, susijusias su undinėmis, kurių metu jie stengėsi pagerbti, prisiminti, gydyti nenuobodų, neramų, pavojingą mirusįjį, saugokis nuo jų. Undinukų, kaip ne laiku mirusių, idėja atsispindėjo įsitikinimuose, susijusiuose su „undinės vaikais“, kuriuos Trejybės metu galima „pakrikštyti ir išleisti į dangų“.
Pavasarį atgimę kartu su visa gamta, ne laiku mirusios, negyvos mergaitės, moterys, vaikai užpildo pagal legendas miškus, šaukia, juokiasi, žaidžia, šoka ratu. Šiuo metu jie yra pavojingi žmonėms, ypač tiems, kurie elgiasi neapdairiai, artėja prie savo buveinių naktį ir net vieni ir be amuletų. Kaip ir daugelis negyvų žmonių, kuriems suteiktos antgamtinės galios, ne tik vanduo, bet ir miško undinės gali pritraukti gyvus žmones prie savęs, erkinti, naikinti (undinės pavojingiausios vyrams, jauniems vaikinams).
Įkaitų undinės paprastai suvokiamos kaip blogis. Tai patvirtina tyrėjai, kurie mano, kad šis pats suvokimas „eina kaip raudonas siūlas visose liaudies pasakose apie undines“. Taip pat buvo surinkti amuletų iš jų įrodymai: šie padarai bijo kryžiaus, kontūro apskritimo, česnakų, geležinių įrankių, žodinių amuletų (burtų) pagalba galite nuo jų išsigelbėti. Daugelyje vietų buvo manoma, kad geriausias vaistas nuo undinių yra sliekai.
Nuostabiausia, kad undinė gali būti pagauta ir net kurį laiką sutramdyta. Norėdami tai padaryti, turėtumėte pasirinkti vietą, kurioje labiausiai lankosi šios magiškos gražuolės, nubrėžti ant žemės didelį stebuklingą ratą, nupiešti kryžių viduje ir atsistoti centre, o pasirodžius undinei, jai yra sunkiau užduoti mįslę. Paprastai ji sutinka su žaidimo sąlygomis ir galvodama bando rasti atsakymą. Štai kur jai reikia sugebėti uždėti krūtinės kryžių ant kaklo. Jei tai pavyksta, darbas yra padarytas: mergelė tampa niūri ir klusni, ją galima saugiai vežti namo, kur ji neabejotinai atliks bet kokį darbą. Tačiau po metų burtai išnyks, ir ji vėl bus laisva.
Savo išvaizda jie labai panašūs į undines, tačiau gražios tarnaitės, skirtingos savo esme, kurias slavai vadino beregini. Šios dievybės saugojo žmones nuo piktųjų dvasių, be to, jie galėjo numatyti ateitį. Jie išgelbėjo žmones nuo velnių, vandens ir kikimoro intrigų, padėdami jiems patekti į pakrantę. Įsikūniję į geras gamtos jėgas, jie taip pat padėjo mažiems vaikams, kurie krito į vandenį. Bereginiai buvo vaisingumo ir drėgmės sergėtojai, jie laistė laukus nuo stebuklingų ragų su rasa. Tačiau laikui bėgant žmonės nustojo rūpintis ir saugoti aplinką, o tai smarkiai įžeidė nepaisančius.
Liekna jauna ir gundanti moteris viliojančiu ir žaviu balsu - štai kaip atrodo Bereginija. Ši žaliomis akimis mergina su vešliomis krūtimis ir viliojančiomis akimis buvo matoma arba per vienus marškinius, arba visiškai plika. Ilgi tekanti plaukai visada (kaip ir dauguma undinių) yra žali.
Kranto linija gyvena vandenyje, teikdama pirmenybę tuščioms ir kurčioms vietoms, kartais siūbuojančioms ant netoli kranto augančių medžių. Busty grožis teikia pirmenybę verkti beržo ar gluosnio. Kartais galite pamatyti jos pėdsakus, likusius ant šlapio smėlio.
Bereginya išeina ant kranto ir viena, ir su draugais. Ir prasideda tikros linksmybės. Gražuolės maudosi, dainuoja linksmas dainas savo gundančiais balsais, skamba tarpusavyje, pina gėlių vainikus ir puošia nuostabius plaukus. Triukšmingi apvalūs šokiai atliekami žaidimais, dainomis ir šokiais. Purškimo metu bereginai supainioja žvejybos tinklus, sugadina malūnininkų užtvankas ir akmenis. Žaidimo metu iš moterų dažnai vagiami verpalai ir siūlai. Matydami praeivį, jie mėgsta jį erzinti, kad patrauktų dėmesį. Tokiais atvejais sliekai padeda: jei įmesite jam į veidą, tada raganų augalas tikrai atbaidys ir nuramins grojantį grožį.
Bereginas turi magišką daiktą - šukas, kaip undinė. Su jo pagalba jis gali užtvindyti net sausiausią vietą. Šukomis ji šukuoja ilgus plaukus, o šukuodama vanduo teka per jos kūną. Jei plaukai nudžiūsta, pakrantė žūsta, todėl ji niekada neišeina toli nuo kranto.
Daugelyje regionų pažymima ypatinga „undinių genties“rūšis - mavokai. Tai yra maži vaikai, kurie mirė be krikšto arba kuriuos nužudė jų motinos, taip pat negyvi vaikai. Vyresni vaikai, mirę per Rusijos savaitę, taip pat gali virsti Mavkais. Manoma, kad jas pasiima undinės, išnešamos į savo vandenis, kur jos virsta mažomis piktosiomis dvasiomis. Retkarčiais buvo sakoma, kad vaikai, kuriuos prakeikė tėvai ar pagrobė velniai, gali patekti į šią kategoriją.
Remiantis kai kuriais aprašymais, mavkai yra labai gražūs, kokie jie niekada nebuvo gyvenime - vaikai ar jaunos tarnaitės ilgais plaukais, baltais marškiniais. Tik šis grožis yra apgaulingas: „Mavka“atsigręš į vyrą ir pamatys plaučius žalius be oro, be širdies plakančią ir kūną be odos. Dėl šios priežasties jie taip pat vadinami „backless“. Taigi vardai - Mavki, arba nayavki, nyavki, grįžta prie senojo slavų žodžio „nav“, tai yra mirusiojo.
Mavkai mėgsta pasirodyti, kai mėnulis pilnatis. Jie gali išsisklaidyti tiek, kad nei apsauginiai česnakai, nei sliekų žolė nepadės. Mavka net nebijos žengti per geležinę grandinę. Paprastai jie spjaudosi upėje, o paskui išeina į krantą šukuoti žalių plaukų, o keliautojų paprašo pasiskolinti šuką. Jei duosite „mavkam“mergaitėms, jos šukos ir grįš prie upės ramybėje, o šukas turės mesti, kitaip vėliau visi plaukai tikrai iškils. Jei neduos, būsi godus, tada jie kankinsis iki mirties.
Remiantis Hutsulo įsitikinimais, žiemą Mavki dingsta iš žemės (jie gyvena kalnų urvuose ir duobėse); pasirodo tarp žmonių pavasarį ir vasarą, bėga grupėmis, plūsta per miškus ir pievas, sodina ar kolekcionuoja gėles, maudosi upėse ir ežeruose, veda apvalius šokius, mėgsta muziką ir šokius. Kur jie grojo ir šoko, žolė auga tirštesnė ir žalesnė. Tačiau žmonės laikė Mavoką pavojingu ir kenksmingu spiritu: jie galėjo numušti keliautoją nuo kelio, nuvesti jį į dykumą, paguldyti į mirtį ar nusiųsti jam ligos. Kai kuriuose Hutsulo kaimuose buvo manoma, kad Mavkai naktį įsiskverbia į namus ir čiulpia miegančių žmonių (tiek vyrų, tiek moterų) krūtis, o tada jie pradeda skaudėti, nudžiūti ir galiausiai mirti. Remiantis populiariais įsitikinimais, česnakai, krienai ir sliekai tarnauja kaip apsauga nuo pelkinių (taip pat nuo undinių).
Tose vietose, kur Mavkas artinasi prie undinių ir prisistato jaunų gražių merginų apsuptyje, yra populiarių istorijų apie „Mavkas“viliojančius vaikinus ir su jais ryšį. Arba susižavėjęs vaikinas pats seka mergaitę miške prie ežero, vagia jos drabužius ir verčia ją ištekėti. Tačiau tokia santuoka niekada nebūna laiminga: Mavka dingsta, o jos vyras miršta nuo melancholijos. Viename iš Hutsulo bylichkų Mavka lankosi piemenyje, ganančiame pievą pievoje, gyvena su juo kaip su žmona ir naktį iš jo čiulpia kraują, dėl kurio jis miršta.
Mavoką galima rasti miške ar lauke, upių ir ežerų krantuose. Buvo tikima, kad jie keršija žmonėms už ankstyvą mirtį - jie veda žmones į pelkę, gali, kaip ir vidurdienio moterys, erzinti, taip pat sąmoningai žavi vyrus grožiu, kad vėliau juos sunaikintų.
Per rusų savaitę Mavkas pradeda bėgioti po laukus ir dusliai: „Mano mama mane pagimdė, ji palaidojo mane nekrikštytą!“Jei jie susitiks su žmogumi, kuris juos apipila šventu vandeniu ir tuo pačiu sako: „Aš pakrikštau tave Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios vardu“, tada Mavka pavirs angelu ir bus labai dėkingas savo išvaduotojui. Tačiau tokia reinkarnacija įmanoma tik per 7 metus po mirties. Jei septynerių metų kadencija pasibaigė, tada net ritualas su šventu vandeniu nepadės - „Mavka“amžiams liks klajojančia dvasia. Taip pat buvo manoma, kad kartais, kai „Mavka“suvilioja jaunuolį iki mirties, ji gali jį mylėti visa savo siela. Tada ji paleis jį, o ji pati galės palikti šį mirtingojo pasaulį. Tikra meilė gali padaryti stebuklus!
Iš to, kas buvo pasakyta apie undines ir jų „merginas“, galima padaryti dar vieną, gana netikėtą išvadą: tikėtina, kad jų panašumas į žmones yra daug gilesnis, nei atrodo iš pirmo žvilgsnio. Yra versija, kad žmonės ir undinės yra dvi žemiškos civilizacijos atšakos, kurias formuodamos rūšys atskiria savo buveine. Tai yra teorija, kurią pateikė britų mokslininkas Alistair Hardy. Jis pasiūlė, kad žmogus nenuklystų nuo beždžionės, o nuo primatų vandens būtybių, primenančių undines. O tie, savo ruožtu, atsirado dėl kai kurių varliagyvių evoliucijos, todėl jie buvo uždengti svarstyklėmis ir kvėpavo per žiaunas. Nors ši teorija negavo palaikymo mokslo sluoksniuose, joje yra tam tikra logika.
Yra žinoma, kad gyvybė atsirado vandenyne ir tik tada išėjo ir pasklido po sausumą. Kodėl tokiu atveju nepripažinti, kad intelektualios formos vystymasis vyko lygiagrečiai tiek sausumoje, tiek vandens gelmėse? Galų gale, net paslaptingi NSO kartas nuo karto pakyla iš jūrų ir vandenynų. Todėl yra pagrindo manyti, kad yra išsivysčiusi povandeninė civilizacija, ir undinės gali būti viena iš jos gyventojų. Bet jei taip yra, tada dėl kokios priežasties jie neužmezga intelektualaus kontakto su žmogumi? Kodėl jie noriai demonstruoja dainavimo talentus, bet niekada nekalba su žmonėmis?
Prancūzijos paranormalų ekspertai pateikė kitą versiją. Sakoma, kad undinės iš tikrųjų yra legendinės Atlantidos gyventojai. Jie pateko į vandenyno dugną ne dėl natūralaus kataklizmo, bet dėl savo pačių valios. Senovėje atlantai, gerokai lenkdami kitas besivystančias žemės tautas, nusprendė pasitraukti iš barbarų apsupties. Jie sąmoningai padarė mutacijas kūne, būtinas naujos buveinės vystymuisi, neprieinamas likusiai žmonijai. Ir jie vis tiek nenori turėti nieko bendro su mumis. Kad ir kaip fantastiškai tai skambėtų, ši teorija turi teisę egzistuoti.
Pernatjevas Jurijus Sergejevičius. Brownies, undinės ir kiti paslaptingi padarai