Rusijos pagonybės tema pastaraisiais metais buvo nepaprastai populiari. Plečiasi „Rodnoverių“, „slavų-arijų“, „giminaičių“ir kitų ne ossinių srovių gretas. Tuo tarpu dar prieš praėjusio amžiaus vidurį ginčas dėl rusų pagonybės vyko tik moksliniuose sluoksniuose.
- „Salik.biz“
Kas yra pagonybė
Žodis „pagonybė“kilęs iš slavų žodžio „yazytsy“, tai yra, „tautos“, kurios nepriėmė krikščionybės. Taip pat istoriniuose metraščiuose tai reiškia „garbinti daug dievų (stabų)“, „stabmeldį“.
Pats žodis „pagonybė“yra graikų „etnikos“(„pagonybės“), iš „etnos“(„žmonių“), pėdsakai.
Iš tos pačios graikiškos šaknies tauta vadinama „etnosu“, o mokslo pavadinimas „etnografija“formuojamas „tiriant tautų materialinę ir dvasinę kultūrą“.
Verčiant Bibliją vertėjai išvertė hebrajų terminus „goy“(pagonis) ir panašius žodžius „pagonis“. Tada žodį „pagonis“pirmieji krikščionys vartojo žymėdami visų ne abramistinių religijų atstovus.
Tai, kad šios religijos, kaip taisyklė, buvo politeistinės, turėjo įtakos tam, kad „pagonybė“plačiąja prasme buvo pradėta vadinti „politeizmu“.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Sunkumai
Mokslinių tyrimų apie Rusijos pagonybę iki paskutiniojo XX amžiaus trečdalio buvo labai mažai.
1902–1934 m. Čekų filologas Luboras Niederle'as išleido garsųjį savo kūrinį „Slavų antika“. 1914 m. Buvo išleista laisvųjų laikų istoriko Jevgenijaus Anichkovo knyga „Pagonybė ir senovės rusai“. XX amžiaus pradžioje rusų pagonybę tyrinėjo suomių filologas Viljo Petrovičius Mansikka („Rytų slavų religija“).
Po Pirmojo pasaulinio karo susidomėjimas slavų pagonybe išnyko ir vėl pažadėjo XX amžiaus antroje pusėje.
1974 m. Buvo paskelbtas Vladimiro Toporovo ir Viačeslavo Ivanovo veikalas „Tyrimai slavų antikvarinių daiktų srityje“. 1981 m. - archeologo Boriso Rybakovo knyga „Senovės slavų pagonybė“. 1982 m. - sensacingas filologo Boriso Uspenskio darbas apie senovės Nikolajaus Mirlikiškio kultą.
Jei dabar eisime į bet kurį knygyną, lentynose pamatysime šimtus knygų apie rusišką pagonybę. Apie tai rašo visi, kurie nėra tinginiai (net satyrikai) - tema yra labai populiari, vis dėlto šiame „makulatūros“vandenyne „pagauti“ką nors mokslinio yra nepaprastai sunku.
Idėjos apie rusų pagonybę vis dar fragmentiškos. Ką mes žinome apie jį?
Dievai
Rusijos pagonybė buvo politeistinė religija. Tai buvo įrodyta. Aukščiausiasis dievas buvo Perunas, kuris iškart paverčia slavų pagonybę daugelyje religijų su griaustinio dievu panteono gale (prisiminkime Senovės Graikiją, Senovės Romą, induizmą).
Pagrindinių pagonių dievų idėją mums pateikia vadinamasis Vladimiro Panteonas, sudarytas 980 m.
„Lauryno kronikoje“mes skaitome: „O princesės Volodya Mer pradžia Kijeve yra viena • ir padėkite savo stabus ant kalvos • už Tsremnago kiemo. Perūnas yra drevyana, o jo galva yra sidabrinė.
Yra tiesioginis dievų sąrašas: Perunas, Khorsas, Dazhdbogas, stribas, Simarglas ir Mokošas.
Žirgas
Khors ir Dazhdbog buvo laikomi saulės dievais. Jei Dazhdbogas buvo pripažintas slavų saulės dievu, tada Khorsas buvo laikomas pietinių genčių, ypač torkų, saulės dievu, kur 10-ajame amžiuje buvo stipri skitų ir alenų įtaka.
Khors vardas yra kilęs iš persų kalbos, kur korsh (korshid) reiškia „saulė“.
Tačiau kai kuriuos mokslininkus Khorsas apsimetinėjo saule. Taigi, Jevgenijus Anichkovas rašė, kad Khorsas yra ne saulės dievas, o mėnesio, mėnulio dievas.
Tokią išvadą jis padarė remdamasis tekstu „Igorio žygio planas“, kuriame minima didinga pagoniška dievybė, kurią įveikė Vseslavo Polocko kelias: „Kunigaikštis Vseslavas valdė teismo žmones, miesto kunigaikščiai važiuodavo eilėmis, o naktį žvalgydavosi kaip vilkas: iš Kijevo ieškojo Tmutarakano gaidžių., prie didžiojo Žirgo kaip vilkas išpūtė kelią “.
Aišku, kad Vseslavas naktį kirto Korės kelią. Didysis arklys, pasak Anichkovo, buvo ne saulė, o mėnuo, kurį taip pat garbino rytų slavai.
Dazhdbog
Dėl Dazhdbog saulės saulės pobūdžio nėra ginčų. Jo vardas kilęs iš „dazhd“- duoti, tai yra leisti Dievui, pažodžiui: suteikti gyvybę.
Pagal senovės Rusijos paminklus, saulė ir Dazhdbog yra sinonimai. Ipatievo kronika 1114 metais Dazhdbogą vadina saule: „Saulė yra karalius, Svarogo sūnus, jis yra Dazhdbog“. Jau minėtame „Igorio pulko klode“Rusijos žmonės yra vadinami Dazhdbožo anūkais.
Stribas
Kitas dievas iš Vladimiro panteono yra stribas. Paprastai jis laikomas vėjų dievu, tačiau „Igorio pulko lageryje“skaitome: „Štai vėjai, Stribožo anūkai, pučia strėlėmis iš jūros Igorio drąsiems pulkams“.
Tai leidžia kalbėti apie stribą kaip karo dievą. Pirmoji šios dievybės vardo „strija“dalis kilusi iš senovės „strijos“- sunaikinti. Taigi stribas yra gėrio naikintojas, naikinimo dievas arba karo dievas. Taigi stribas yra destruktyvus pradas, priešingai nei gerasis Dazhdbogas. Kitas stribų vardas tarp slavų yra Pozvizdas.
Simarglas
Tarp kronikoje išvardytų dievų, kurių stabai stovėjo ant Starokievskajos kalno, Simarglo esmė nėra visiškai aiški.
Kai kurie tyrėjai Simarglą lygina su iraniečių dievybe Simurgu (Senmurvu), šventu sparnuotu šunimi, augalų sargu. Remiantis Boriso Rybakovo prielaida, Simarglas Rusijoje XII – XIII amžiuose buvo pakeistas dievu Pereplutu, kuris turėjo tą pačią reikšmę kaip Simarglas. Akivaizdu, kad Simarglas buvo kažkokios genties dievybė, kuriai pakluso didysis Kijevo kunigaikštis Vladimiras.
Mokosh
Vienintelė Vladimiro panteono moteris yra Mokosh. Įvairių šaltinių teigimu, ji buvo gerbiama kaip vandens deivė (vardas „Mokosh“siejamas su bendru slavų žodžiu „sušlapti“), kaip vaisingumo, vaisingumo deivė.
Kasdieniškesne prasme „Mokosh“taip pat buvo avių auginimo, audimo ir moterų auginimo deivė.
Mokoshas ilgą laiką buvo gerbiamas po 988 m. Tai rodo bent vienas iš XVI amžiaus klausimynų; išpažinties bažnyčios darbuotojas buvo įpareigotas moters paklausti: „Ar tu neėjai į Mokosha?“Linų skiautės ir siuvinėti rankšluosčiai buvo paaukoti deivei Mokosha (vėliau Paraskeva Pyatnitsa).
Velesas
Ivanovo ir Toporovo knygoje Peruno ir Veleso santykiai grįžta į senovės indoeuropiečių mitą apie perkūnijos Dievo ir gyvatės dvikovą; Rytų slavų kalba įgyvendinant šį mitą, „dvikova tarp Dievo Griaustinio ir jo priešininko įvyksta dėl ėriuko laikymo“.
Volosas arba Velesas rusų leidiniuose dažniausiai pasirodo kaip „galvijų dievas“, kaip turto ir prekybos dievas. „Galvijai“- pinigai, pateikti; „Cowgirl“- iždas, „gyvulininkas“- duoklių kolekcionierius.
Senovės Rusijoje, ypač Šiaurėje, Voloso kultas buvo labai reikšmingas. Novgorode buvo išsaugotas pagoniškojo Voloso atminimas nuolatiniu Volosovajos gatvės pavadinimu.
Voloso kultas taip pat buvo Vladimiro mieste ant Klyazmos. Čia žinomas priemiesčio Nikolsky - Volosov vienuolynas, pastatytas pagal legendą Volos šventyklos vietoje. Kijeve taip pat buvo Voloso šventykla, Pochayna Podol y prekybos prieplaukų apačioje.
Mokslininkai Anichkovas ir Lavrovas manė, kad Voloso šventykla Kijeve buvo ten, kur apsistojo Novgorodų ir Krivichi laivai. Todėl Velesą galima laikyti „platesnės gyventojų dalies“dievu arba „Novgorodo slovėnų dievu“.
Velesovo knyga
Kalbėdamas apie rusų pagonybę, visada reikia suprasti, kad ši idėjų sistema yra rekonstruojama pagal senovės slavų kalbos, tautosakos, apeigų ir papročių duomenis. Pagrindinis žodis čia yra „rekonstruota“.
Deja, nuo praėjusio amžiaus vidurio padidėjęs susidomėjimas slavų pagonybės tema pradėjo generuoti ir neįrodytus pseudomokslinius tyrimus, ir tiesiogines klastojimus.
Garsiausias apgaulė yra vadinamoji „Veleso knyga“.
Remdamasis mokslininko sūnaus prisiminimais, paskutinėje savo kalboje katedros biure akademikas Borisas Rybakovas teigė: „Istorijos mokslui kyla du pavojai. Velesovo knyga. Ir - Fomenko “. Ir atsisėdo į savo vietą.
Daugybė žmonių vis dar tiki „Veleso knygos“autentiškumu. Tai nenuostabu: pagal ją rusų istorija prasideda nuo 9 amžiaus. Pr e. iš protėvio Bohumiro. Ukrainoje „Veleso knygos“studijos netgi įtrauktos į mokyklų programas. Tai, švelniai tariant, nuostabi, nes šio teksto autentiškumo akademinė bendruomenė nepripažįsta net labiau nei visiškai.
Pirma, chronologijoje yra daug klaidų ir netikslumų, antra, kalbos ir grafikos neatitikimas deklaruojamai erai. Galiausiai pirminio šaltinio (medinių tablečių) paprasčiausiai nėra.
Pasak rimtų mokslininkų, „Velesova Kniga“yra apgaulė, kurią sukūrė tariamai Rusijos emigrantas Jurijus Mirolyubovas, kuris 1950 m. San Franciske paskelbė savo tekstą iš planšetinių kompiuterių, kurių jis niekada nedemonstravo.
Garsus filologas Anatolijus Aleksejevas išreiškė bendrą mokslo požiūrį, kai rašė: „Veleso knygos autentiškumo klausimas išspręstas paprastai ir nedviprasmiškai: tai yra primityvus klastojimas. Ginant jo autentiškumą nėra nė vieno argumento, buvo pateikta daugybė argumentų prieš jo autentiškumą “.
Nors, be abejo, būtų puiku turėti „Slavų Vedų“, tačiau tik autentiškas, o ne parašytas klastotojų.
Aleksejus Rudevičius