Metraščiuose jis vadinamas „bastardo dievu“. Jo vardas taip pat tai rodo. Tuo pačiu metu jis buvo klestėjimo, turto, kuris tradiciškai buvo siejamas su gyvulių skaičiumi, globėjas. Kaip pažymėjo B. A. Rybakovas, iki viduramžių Rusijoje žodis „galvijai“reiškė ir naminius gyvūnus, ir nuosavybę; „Filanderingas buvo godumo sinonimas,„ gyvulininkas “buvo vadinamas finansų pareigūnu, tarpininku tarp mero ir vadovo, o„ kaubojus “- iždu.
Gali atrodyti keista, kad kai Kijevo kunigaikštis Vladimiras norėjo ideologiškai suvienyti savo subjektus, jis liepė Peruno, Khorso, Dazhbogo, Stribogo, Simarglo ir Makoshi stabus pasodinti sostinėje, tačiau dėl tam tikrų priežasčių į tą eilę neįtraukė Beleso. Kaip galite paaiškinti šį „užmaršumą“? Ar tikrai iki to laiko (980 m.) Jis pradėjo užimti antrąją vietą slavų panteone?
- „Salik.biz“
907 m., Pasak metraštininko, Bizantijoje buvo rusų „klyashassi“. su savo ginklu ir savo dievu Perūnu ir galvijų dievu Plauku “. Tas pats buvo pakartotas 971 m.: „Taip, mes turime Dievo priesaiką, mes tikime juo tiek iš Peruno, tiek iš Dievo žvėries Volosų“. Žinoma, per kelerius metus to laikotarpio epochos visuomenės sąmonė negalėjo taip kardinaliai pasikeisti, kad buvo pamirštas dievas, kuris anksčiau stovėjo šalia paties Perūno.
Rybakovo pateiktas paaiškinimas atrodo gana patikimas: „Vienintelė priimtina išvada apie skirtumą tarp Peruno ir Voloso pagal šias ištraukas iš sutarčių su graikais yra ta, kad Rusijos ambasadose 907 ir 971 m. jie buvo tarsi kariai, prisiekę didžiulį Peruną, kaip pirkliai, prisiekę savo turto dievui Volosui. Nėra jokio abejonės dėl šių dviejų dievų “.
Taip yra, bet dėl tam tikrų priežasčių yra paminėti du dievai, o ne vienas, juolab kad kunigaikštis Vladimiras nemanė, kad būtina pagerbti Velesą, nors jis išskyrė ne tokias reikšmingas dievybes. Matyt, tuo metu jau buvo reikšmingas atskyrimas tarp kunigaikščio kiemo, vigilantų (tarp kurių buvo daug samdinių varangiečių, kurių globėjų buvo galbūt tarp stabų, įrengtų kalno viršuje) nuo kitų žmonių, tarp jų ir pirklių. Žmonės gerbė daugiausia Veles; jo stabas stovėjo apatinėje Kijevo dalyje ir jau laikydamasis šios pozicijos tam tikru mastu priešinosi kariškam Perūnui ir jo „būrio“dievams.
Toks geografinis dviejų dievų atskyrimas atspindėjo dar vieną skirtumą: Perunas karaliavo aukščiau, danguje, o Velesas išliko grynai žemiška ir net iš dalies požemiška dievybe: juk laidotuvių apeigų metu jam buvo aukojami gyvūnai. Baltų genčių mitologijoje Velo virto mirusiųjų karalystės dievu.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Lietuvių dievybė Velnias taip pat gali būti vadinama „galvijais“ir netgi buvo vaizduojama su ragais ir kanopomis. Tačiau skirtingai nuo Velės, Velnyas yra vaizduojamas kaip kenksmingas padaras, vagiantis bandas iš Perkūno, kuris yra priverstas juos atgauti. Čia viskas atrodo aukštyn kojom, apversta aukštyn kojom. Kyla klausimas: iš kur kilo kariškio Perkūno (Perūno) bandos? Matyt, jie buvo sugauti kaip grobis arba pasisavinti, kai šis dievas pradėjo valdyti kaip kunigaikštis. Taigi Velnyas (Velesas) turi išvaryti pasirinktas bandas atgal, už kurią aukščiausiasis valdovas jį nubaus.
Gali būti, kad krikščionybė suvaidino tam tikrą vaidmenį suteikdama Velesui „neigiamo didvyrio“, priešingo spinduliuojančiam dangiškajam Perūnui, bruožų. Evangelijoje Kristui priešinasi Veliaras - nebūties ir sunaikinimo demonas (lietuviai Velnias taip pat vadino Velinu). Tačiau tarp rytų slavų toks palyginimas nebuvo populiarus, o Velesas išliko populiarių įsitikinimų galvijų globėjas, o tai reiškia, kad jis buvo gerovės, klestinčio gyvenimo ir klestėjimo simbolis.
Įdomi ir vaisinga hipotezė, siejanti Veleso-Voloso kultą su miško kailinės milžiniškos meškos garbinimu. Turėkime omenyje, kad „lokys“nėra tikrasis žvėries vardas, bet jo apibūdinimas kaip „žinantis medų“; jie taip pat vadino jį „šeimininku“, taip pat, matyt, „plauku“(plaukuotu, gauruotu), susiedami su jo gauruotą odą su gyvulių galios ir galių prieš gyvūnus idėja.
„Nubrėžta tolimesnė Volos įvaizdžio raida, - rašo„ BA Rybakov “, - iš pradžių medžioklės neolito visuomenėje (kai meškos kultas jau buvo iš dalies išstumęs briedį į gimdymą) Volosas galėjo būti miško, medžioklės grobio dievybės, veikiančios meškos pavidalu, savininkas. Gali būti, kad jo paties vardas buvo tik įprasta daiktavardžio alegorija, kurią sukėlė tabu tikrasis vardas … “
Iš tiesų primityvūs medžiotojai nekvietė išminuotojo lokio vardu, kad netrukdytų jam, o mieliau užsiminė apie jį, todėl Volosas tam buvo gana tinkamas (o Velė užsimena apie didįjį miško dievą, jei tik tokį spėjimą galima vertinti rimtai).
„Kadangi galvijų veisimas vystėsi nuo medžioklės, nuo laukinių jaunų gyvūnų gaudymo ir auginimo, tada pereinant prie galvijų veisimo, miško savininkas ir miško gyvūno šeimininkas galėjo būti permąstas į naminių gyvūnų globėją, tapo„ galvijų dievu “tiesiogine šio žodžio prasme“, - rašo Rybakovas.
Buvo pasiūlyta, kad magai, pagonių burtininkai ir burtininkai, iš pradžių taip pat buvo suvokiami kaip „plaukuoti“, plaukuoti, nes jie atlikdavo šamaniškus ritualus, užsidėdavo lokį ar kaukę, tarsi paversdami Volosą. Magų populiarumas tarp žmonių galėtų tapti papildoma paskata išsaugoti Volos-Beles kultą.
Priėmus ir išplitus krikščionybei, pagonių dievo ir Sebastiaso Šv. Blasius vardų sutapimas lėmė, kad šventyklų vietose, kur buvo garbinamos Veles, buvo pradėtos statyti Šv. Blasius bažnyčios, kurios pagal senovės tradicijas dabar buvo laikomos galvijų globėju.
Šios šventosios diena (vasario 24 d.) Buvo vadinama „karvės“arba „jaučio“švente; galvijai buvo girdomi pakrikštytu vandeniu ir šeriami duona sakydami: „Sent Bleise, duok laimės lygioms telyčioms ir riebiems jaučiams“.
Igorio šeimininko romane pasakotojas Boyanas pavadintas Ve-les anūku. Ko gero, Velesas-Volosas Rusijoje buvo gerbiamas kaip dievybė, saugojanti tolimos antikos legendas, globėjų šventasis magų ir burtininkų, kurie turi ne tik žinių, bet ir poetinę dovaną.