Milijardierius verslininkas, kosmoso (ir EV, saulės baterijų ir AI) entuziastas Elonas Muskas rimtai tiki, kad gyvename žaidime. Virtualioje realybėje, kurią sukūrė išsivysčiusi civilizacija - panašiai kaip filosofo Nicko Bostromo pasiūlyme, kurį jis pateikė dar 2003 m.
Idėja yra ta, kad gana sudėtingas virtualios realybės modeliavimas su sąmoningomis būtybėmis sukurs sąmonę; modeliai įsisąmonins ir tikės, kad gyvena „tikrame pasaulyje“. Juokinga, ar ne?
- „Salik.biz“
Tai yra naujausias minčių eksperimento variantas, kurį pasiūlė Descartes'as, tik jis turėjo piktą demoną, kuris iš jo tyčiojasi. Bėgant metams idėja įgavo įvairių formų, tačiau ji grindžiama ta pačia prielaida.
Viską, ką žinome apie šį pasaulį, mes suprantame per penkis jausmus, kuriuos patiriame iš vidaus (kai atleidžiami neuronai, nors Descartesas apie tai nežinojo). Kaip mes žinome, kad šie neuronai atitinka ką nors tikro pasaulyje?
Galų gale, jei mūsų pojūčiai sistemingai ir visuotinai apgaudinėtų mus, demono ar kažkieno prašymu, mes niekada nežinotume. Na kaip? Mes neturime jokių kitų įrankių, išskyrus jusles, kurie patikrintų mūsų juslių tinkamumą.
Kadangi negalime atmesti tokios apgaulės galimybės, negalime tiksliai žinoti, ar mūsų pasaulis yra tikras. Mes visi galėtume būti simai.
Toks skepticizmas pasiuntė Descartesą į kelionę savyje ieškant to, kuriame jis galėtų būti visiškai tikras, to, kas galėtų būti tikrosios filosofijos konstravimo pagrindas. Galų gale jis atėjo prie „cogito, ergo sum“: „Aš manau, todėl esu“. Bet jį sekę filosofai ne visada pasidalijo savo įsitikinimais.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Trumpai tariant, viskas, ką žinome, yra tai, kad mintys egzistuoja. Puikiai.
(Kaip šalutinė pastaba: „Bostrom“sako, kad modeliavimo argumentas skiriasi nuo „smegenys-in-a-vat“argumento, nes jis daug labiau padidina tikimybę. Galų gale, kiek blogų genijų su „smegenimis-in-a-cat“gali egzistuoti? Atsižvelgiant į tai, kad bet kuri pakankamai pažengusi civilizacija gali paleisti virtualios realybės modeliavimą.
Jei tokios civilizacijos egzistuoja ir jos yra pasirengusios vykdyti modeliavimą, jų gali būti beveik neribotas skaičius. Todėl greičiausiai esame viename iš jų sukurtų pasaulių. Bet tai nekeičia reikalo esmės, todėl grįžkime prie savo avinų).
Raudonoji piliulė ir matricos įtikinamumas
Pats ikoniškiausias gyvenimo idėjos modeliavimas popkultūroje yra 1999 m. Wachowskio filmas „Matrica“, kuriame žmonės yra arba smegenys-indai, arba kūnai kokonuose, gyvenantys pačių kompiuterių sukurtame kompiuteriniame modeliavime.
Tačiau „The Matrix“taip pat parodo, kodėl šis minčių eksperimentas šiek tiek priklauso nuo apgaulės.
Viena pikčiausių filmo akimirkų yra momentas, kai Neo išgeria raudoną piliulę, atmerkia akis ir pirmą kartą mato tikrąją realybę. Štai čia prasideda minčių eksperimentas: suprasdamas, kad kažkur ten, už muilo, slypi kita tikrovė, pamatyti, kurios užtenka suprasti tiesą.
Tačiau šis suvokimas, nors ir viliojantis, nepaiso pagrindinės minties eksperimento prielaidos: mūsų jausmai gali būti apgauti.
Kodėl Neo turėtų nuspręsti, kad „tikrasis pasaulis“, kurį jis pamatė išgėręs tabletes, yra tikrai tikras? Tai gali būti kitoks modeliavimas. Galų gale, kas gali būti geresnis būdas pasiryžusiems žmonėms kontroliuoti, nei suteikiant jiems galimybę įvykdyti maištą su smėlio dėže?
Nepaisant to, kiek tablečių jis valgo ar kiek įtikinamas Morpheusas pasakose pasakys, kokia yra tikroji naujoji tikrovė, Neo vis tiek remiasi savo jausmais, o jo jausmai teoriškai gali būti apgauti. Taigi jis grįžta ten, kur pradėjo.
Tai yra psichinio modeliavimo eksperimento pradžia: jo negalima įrodyti ar paneigti. Dėl tos pačios priežasties gali nebūti prasmės čiulpti. Koks skirtumas, jei taip?
Kol apgaulė yra tobula, nesvarbu
Tarkime, jums buvo pasakyta taip: „Visata ir visas jos turinys yra apversti aukštyn kojomis“. Tai užtruks jūsų smegenis minutei, kai įsivaizduosite nurydami raudoną piliulę ir pamatę viską aukštyn kojomis. Bet tada jūs suprantate, kad viskas gali būti aukštyn kojom, palyginti su kitais dalykais, taigi, jei viskas yra aukštyn kojomis … koks skirtumas?
Tas pats pasakytina ir apie argumentą „turbūt visa tai yra iliuzija“, kuriuo grindžiamas apgalvotas modeliavimo eksperimentas. Žmonės ir kiti mūsų patyrimo dalykai yra tikri (lygiai taip pat, kaip raudonosios piliulės pasaulis yra tikras apie mėlynosios piliulės pasaulį „The Matrix“). Esame tikri dėl kitų dalykų ir žmonių. „Viskas yra iliuzija“neturi daugiau prasmės nei „viskas yra aukštyn kojomis“.
Šios prielaidos negali būti vadinamos teisingomis ar klaidingomis. Kadangi jų tiesa ar melagingumas nesusiję su niekuo kitu, neturi jokios praktinės ar epistemologinės reikšmės, jie yra inertiški. Jie neturi reikšmės.
Filosofas Davidas Chalmersas pasakė taip: modeliavimo idėja yra ne epistemologinė tezė (apie tai, ką mes žinome apie daiktus) ar moralinė tezė (apie tai, kaip mes vertiname ar turime vertinti daiktus), bet metafizinė tezė (apie daiktų baigtinumą). Jei taip, vadinasi, ne tauta, medžiai ir debesys egzistuoja, bet tai, kad žmonės, medžiai ir debesys neturi baigtinės prigimties, kurią mes manėme.
Bet tai vėlgi prilygsta klausimui: o kas? Viena galutinė tikrovė, į kurią negaliu patekti, virsta kita galutine realybe, kurios taip pat negaliu pasiekti. Tuo tarpu realybė, kurioje gyvenu ir su kuria bendrauju per savo jausmus ir įsitikinimus, išlieka ta pati.
Jei visa tai yra kompiuterinis modeliavimas, tada taip ir būtų. Tai nieko nekeičia.
Net „Bostrom“sutinka: „Atidžiau ištyrus paaiškėja, kad jūs turėsite gyventi Matricoje taip pat, lyg negyventumėte Matricoje. Jūs vis dar turite bendrauti su kitais žmonėmis, auginti vaikus ir eiti į darbą.
Pragmatikai mano, kad mūsų įsitikinimai ir kalba nėra abstrakčios reprezentacijos, kurios atitinka (arba neatitinka) kažkokią antgamtinę nepriklausomos tikrovės sferą. Tai yra įrankiai, kurie padeda mums gyventi - organizuotis, naršyti, numatyti pasaulį.
Atsisakymas tikrumo naudai
Descartes'as gyveno epochoje, kuri vyko prieš Apšvietos amžių ir tapo svarbiu pirmtaku, nes jis norėjo kurti filosofiją remdamasis tuo, ką žmonės galėjo išmokti patys, o ne tuo, ką galėtų įpareigoti religija ar tradicija - nieko nemanyti kaip savaime suprantamą.
Jo, kaip ir daugelio Apšvietos mąstytojų, klaida buvo ta, kad jis manė, jog tokia filosofija turėtų imituoti religines žinias: hierarchinę, pastatytą ant tvirtos, neginčijamos tiesos, iš kurios sklinda visos kitos tiesos, pamatą.
Neturėdami šio tvirto pagrindo, daugelis bijojo (ir vis dar baiminasi), kad žmonija bus pasmerkta skeptiškai vertinti epistemologiją ir nihilizmą moralėje.
Bet kai tik jūs atsisako religijos - kai tik pasidalini autoritetu empirizmui ir moksliniam metodui - taip pat gali atsisakyti tikrumo.
Tai, ką žmonės gali išsirinkti sau, pasirinkti, pasirinkti, visada yra iš dalies, visada laikina ir visada priklauso nuo tikimybių. Dalį savo patirties galime pasverti su kitomis dalimis, patikrinti ir pakartoti, likti atviriems naujiems įrodymams, tačiau nebus jokio būdo peržengti savo patirtį ir sukurti tvirtą pagrindą.
Viskas bus gerai, tikra, tikra tik kitų dalykų atžvilgiu. Jei jie taip pat yra geri, tikri, realūs kažkokiame transcendentaliniame, nepriklausomame, „objektyviame“kontekste, mes niekada nesužinosime.
Iš tikrųjų iš esmės žmogaus egzistavimas yra sumažintas iki sprendimų priėmimo esant nepakankamam duomenų ir informacijos kiekiui. Jausmai visada suteiks neišsamų pasaulio vaizdą. Tiesioginė bendravimo su kitais žmonėmis, lankymosi kitose vietose patirtis visada bus ribota. Norėdami užpildyti spragas, turime remtis prielaidomis, šališkumu, įsitikinimais, tam tikra vidine sistema, kvalifikacija ir euristika.
Net mokslas, su kuriuo mes bandome sustabdyti savo prielaidas ir gauti patikimus duomenis, yra kupinas vertybinių sprendimų ir kultūrinių priedų. Ir niekada nebus konkretus - tik tam tikru laipsniu.
Nesvarbu, kokiame pasaulyje gyvename (dabartiniame ar ne), mes veiksime remdamiesi tikimybėmis, naudosime nepatikimas ir netikslias žinių priemones, gyvensime nuolatinėje neapibrėžtumų migloje. Tai yra žmogaus gyvenimas. Bet dėl to žmonės jaudinasi. Jie trokšta tikrumo, fiksavimo taškų, todėl verčia filosofus patekti į tiesos dugną ir paprasčiausiai tikėti iš anksto nustatytu tikslu, aukštesniu planu ar laisva valia.
Jei nėra aiškių priežasčių, turėsime išmokti gyventi netikriai ir atsipalaiduoti. Jei jų nėra, filosofija mums nepadės. (Šis posakis priklauso Richardui Rorty, vienam iš Amerikos pragmatizmo šalininkų.)
Elonas Muskas mano, kad visas pasaulis, kuriame mes gyvename, kur gyvena jo artimieji ir draugai, yra iliuzija, modeliavimas. Jis nerealus, jo šeima nereali, klimato pokyčiai nerealūs, taip pat Marsas. Ir vis dėlto kam Muskas praleidžia savo laiką? Jis dirba prakaituodamas antakius ir daro viską, ką gali, kad sumažintų išmetamo anglies kiekį Žemėje, ir mes įsikūrėme kitoje planetoje. Ar jis taip sunkiai dirbtų, jei žinotų, kad pasaulis nerealus?
Kažkur giliai jo sieloje jis žino, kad pasaulis yra tikras tiek, kiek visa tai bus svarbu.