Tikėjimas, kad dvasinė žmogaus dalis patiria fizinio kūno sunaikinimą, būdingas visoms religinėms tradicijoms, išskyrus klasikinį budizmą, paneigiantį sielos egzistavimą. Dvasininkų dvasios pasitikėjimas gyvenimu po mirties grindžiamas ne tikėjimu, o nepasimėgavusių dvasių pasireiškimais, pavyzdžiui, per terpes. Tarp dvasizmo ir psichikos - mokslo srities, kuriai priklauso „gyvenimo problema“, nesutarimų. Daugelis psichikos tyrinėtojų nepripažįsta gyvenimo po mirties reiškinio kaip įrodyto, teigdami, kad žmogaus ekstrasensinis suvokimas yra tinkamesnis to paaiškinimas. Be to, šios galimybės paaiškinimas priklauso nuo meditacijos komunikacijos, kūno ne kūno suvokimo ir klinikinės mirties būsenų, taip pat vizijų,vaiduokliai ir poltergeistai.
Tikėjimas gyvenimu po mirties egzistuoja ne tik daugelyje religinių tradicijų; tai taip pat animistiniai Amerikos, Afrikos, Azijos ir Australijos genčių draugijų pasirodymai. Anot antropologo JB Tyloro, tikėjimas išsaugoti žmogaus dvasią po kūno mirties kažkada egzistavo ir tikėjimas reinkarnacija. Animistinės idėjos apie reinkarnaciją, kaip neatsiejamą jos dalį, buvo įtrauktos į induizmą, budizmą ir jų įvairovę ir, galbūt, sudarė krikščioniškosios prisikėlimo idėjos pagrindą. Anot Tyloro, animistinės idėjos apie sielą yra įsišaknijusios tokiuose reiškiniuose kaip vizijos, vidutiniškos transo būsenos ir sapnai, kuriuose žmogus tarsi palieka savo kūną ir susitinka su savąja rūšimi. Tai daugeliu atžvilgių primena šiuolaikinius spiritistinius požiūrius. Tylor pripažįsta tiesioginį ryšį tarp animizmo ir spiritizmo.
- „Salik.biz“
Taigi, tikėjimas gyvenimu po mirties būdingas beveik visoms pasaulio tautoms ir, matyt, turi savo šaknis tolimoje praeityje. Polinkis į reiškinio netikėjimą, remiantis jo moksliniu „įrodymu“, yra neįmanomas, datuojamas Apšvietos amžiuje XVIII a. Devynioliktojo amžiaus dvasingumas su apeliacija į „mokslinius“įrodymus buvo tiesioginė reakcija į šį mąstymo būdą ir bandymas tam pasipriešinti.
Iki XIX amžiaus pabaigos dvasingumas turėjo milijonus gerbėjų abiejose Atlanto pusėse. Buvo bandoma išmėginti dvasininkų teiginius (Psichinių tyrimų draugija, arba SPR, buvo įkurta 1882 m., O Amerikos psichinių tyrimų draugija - po trejų metų).
Ankstyvieji psichikos tyrinėtojai vis dėlto susidūrė su daugybe sukčiavimo faktų ir, remdamiesi tuo, padarė išvadą, kad spiritistų teiginiai vargu ar gali būti patikrinti. Priešingai populiariems įsitikinimams, psichinių tyrimų draugijos nebuvo suformuotos siekiant išsiaiškinti gyvenimo po mirties problemą, o siekiant nustatyti teiginių apie ekstrasensinį suvokimą pagrįstumą.
Tačiau Leonora Piper dėka susidomėjimas šiuo klausimu pasikeitė. Piperis skyrėsi nuo daugumos tuo metu egzistavusių terpių: užuot gaminusi fizinius reiškinius, tokius kaip plaukiojantys stalai ir materializuojami daiktai, ji pateko į transo būseną ir atrodė, kad gauna mirusių žmonių žodines žinutes. Per savo karjerą Piper glaudžiai bendradarbiavo su OPI ir AOPI. Dėl savo psichinių sugebėjimų kai kurie tyrinėtojai (pavyzdžiui, Richardas Hodgsonas, Jamesas G. Heislopas, „Oliver Lodge“) tikėjo išgyvenimu. Po Piperio atsirado kitos „psichinės terpės“ir tapo tyrimų objektais, tarp jų Eileenas J. Garethas ir Gladys Osborne'as Leonardas.
Tokių terpių kaip Piperis, Leonardas ir Garetas transą užmezgusių ryšių reikšmė buvo ta, kad jie pateikė informaciją, kurią buvo galima patikrinti rašytiniais dokumentais ir gyvų žmonių prisiminimais. Todėl norint nustatyti, kad šių laikmenų žinios turėjo paranormalų pagrindą, reikėjo parodyti, kad jie normaliu būdu negauna ir negali gauti informacijos (išskyrus sukčiavimą), pavyzdžiui, pavyzdžiui, specialų išankstinį jų lankytojų tyrimą. Tačiau net ir tada, kai buvo pagrindo tvirtinti apie paranormalų jų žinių šaltinį, buvo galimybė, kad laikmenos gaunama informacija ne iš dvasios dvasios, bet iš gyvos sąmonės ar fizinių šaltinių per ekstrasensinį suvokimą (ESP).
Buvo atlikta įvairių bandymų kontroliuoti psichikos būdus, įskaitant „patikimų dalyvių“sesijas, atstovaujančias asmenims, norintiems užmegzti ryšį su mirusiuoju ir mažai žinantiems apie sesijos tikslą. Ypatingas dėmesys buvo skirtas atsitiktiniams komunikatoriams, visiškai nepažįstamiems nei vidutinės, nei lankytojų. Ypatinga reikšmė buvo suteikta kryžminiam susirašinėjimui, kurio prasmė buvo išaiškinta tik palyginus dviejų ar daugiau skirtingų terpių gautas žinutes ir todėl suponavus pagrindinį protą. Nepaisant to, ESP teoriškai galima išplėsti tiek, kad apimtų net šių specialiųjų klasių įrodymus, ir didėjantis šio fakto suvokimas palaipsniui lėmė gyvenimo po mirties tyrimus ir eksperimentų svarbos augimą.siekiama nustatyti ESP ribas. Šis judėjimas, kuris tęsiasi ir šiandien, sulaukė stipraus postūmio iš J. B. Rain tyrimų.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Stiprūs fizinio tarpininkavimo įrodymai taip pat ėmė aiškėti amžių sandūroje. Eusapia Paladino padarė didžiausią indėlį keičiant požiūrį šia tema. „Paladino meditacija“priminė D. D. namų, vienintelės garsios XIX amžiaus terpės, mediaciją, kuri nesukėlė įtarimų dėl sukčiavimo. Vėliau su broliais Schneideriais buvo atlikta išsami laboratorinė sesijų analizė. Buvo pranešta apie materializacijos reiškinius, susijusius su „Schneiders“ir Martha Béraud („Eva K.“), taip pat su tokiais mokslininkais kaip William Jackson Scoford ir Thomas Hamilton. Nors Crawfordas ir Hamiltonas sutiko su spiritualistų hipoteze, kad šiuos reiškinius sukėlė nepritekliuotos dvasios, dauguma kitų tyrinėtojų buvo įsitikinę, kad juos gamina pačios terpės - nesąmoningai, per psichokinezę. Šiandien daugumą psichikos tyrėjų priima šį paskutinį paaiškinimą kaip teisingą.
Psichokinezė taip pat buvo vertinama kaip daugelio poltergeistų sprogimų paaiškinimas, kai daiktai judėjo ar skraidė aplink, neturėdami jokio kontakto su kitais objektais. Poltergeistų centre dažnai yra konkretus asmuo, kurį daugelis tyrinėtojų laiko „agentu“, atsakingu už savo darbą. Poltergeisto agentai dažnai būna vaikai paauglystėje, ir šis faktas daugelį tyrėjų verčia įtarti apgaulę - tai kai kuriais atvejais iš tikrųjų patvirtina. Paranormalios veiklos atvejais neretai svarbų vaidmenį vaidina brendimui būdingi hormoniniai pokyčiai. Eleanor Tsugun atveju stulbinantys reiškiniai sustojo, kai tik ji pradėjo savo periodą. Keliais poltergeisto atvejais agentai pasirodė esą mirę žmonės, tačiau tokios situacijos yra gana retos. Poltergeistas taip pat gali būti paaiškintas vaiduoklių atsiradimu.
Kalbant apie ne kūno suvokimą ir klinikinės mirties būsenas, jie yra mažiau įtikinami gyvenimo po mirties palankūs įrodymai, o apie šią patirtį galime pasakyti tik tiek, kad jie neprieštarauja gyvenimo po mirties hipotezei. Jei sąmoningos žinios per gyvenimą gali egzistuoti atskirai nuo kūno, tada jos iš principo gali išgyventi mirtį.
Nors vidutinybė, regėjimas, poltergeistas, ne kūno suvokimas ir beveik mirties būsenos paprastai aptariamos atskirai, daugelio realių situacijų negalima suskirstyti į kategorijas taip griežtai. Pvz., Dvejopose vizijose agentas aiškiai supranta, kad ne kūnas: jam (ar jai) atrodo, kad jis eina ilgą kelionę ten, kur jis suvokiamas kaip regėjimas. Wilmoto vizija yra ypač sunkus tokio pobūdžio atvejis, įskaitant agento svajonę. Medijavimas ir vizijos nėra taip dažnai siejamos, jei materializacijos reiškiniai suprantami kitaip. Nepaisant to, pasitaiko atvejų, kai vidutinio lygio komunikatoriai sukuria vizijas. Psichokinezės ar poltergeisto poveikis (pvz., Trankymasis) yra būdingas fizinei vidutinybei. Stella K. atveju paaiškėjo, kad poltergeisto reiškiniai yra siejami su medializmo sugebėjimais,kurių niekas nežinojo.
Atvejai, apimantys daugiau nei vieno tipo suvokimą, patvirtina gyvenimo po mirties argumentą. Argumentas gali būti pagrįstas kiekvienu atskiru suvokimo tipu. Daug lengviau įsivaizduoti nusiminusią dvasią, kuri pasirodo kaip vizija, veikia pasaulį kaip poltergeistas ir pradeda bendrauti per terpę, nei įsivaizduoti, kaip visi šie dalykai gali būti gaminami vienu metu dėka ESP ir psichokinezės, pasireiškiančios gyvais žmonėmis. Gerą tikėjimo gyvenimu po mirties sustiprinimą taip pat teikia atvejai, kai agentas, regis, turi ypatingą priežastį ar ketinimą bendrauti, arba kai agentas perduoda informaciją, nežinomą lankytojui (mediacijos atveju) arba suvokėjui (regėjimo atveju).
Chaffino atveju vizija nurodo vietą, kur yra paslėpta antroji valia.
Informuoti skeptikai, kurie abejoja gyvenimo postulatu po mirties, nurodo daugybę faktų neatitikimų ir probleminių atvejų, pavyzdžiui, atvejus, kai yra fiktyvių ar gyvų komunikatorių. Viena komunikatorė per „Piper“pareiškė, kad ji yra rašytoja George Elliot, tačiau tuo pat metu teigė, kad su Adomu Bede ji buvo sutikusi pomirtiniame gyvenime, iš tikrųjų - vieno iš autoriaus romanų veikėja. Kitu sensacingu atveju komunikatorius, prisistatęs kaip miręs, pasirodė gyvas ir geras. Dažnai pasitaiko atvejų, kai informacija iš lankytojo atsirado per ESP, o keliais atvejais buvo aiškus ryšys - per ESP - ne su lankytoju, o su kuo nors iš lankytojo pažįstamų. Vienu tokiu atveju terpė išsamiai aprašė vaizdus,kurie buvo asmens galvoje (lankytojas jį lankė pakeliui į sesiją), tačiau nebuvo žodiškai įforminti.
Jei gyvenimas po mirties yra faktas, tada akivaizdu, kad, pavyzdžiui, meditacinės komunikacijos ir vizijų suvokimo procesai yra sudėtingi. Bent jau šiems duomenims reikalinga agento ir terpės ar suvokėjo sąveika, kurios metu informacija galėtų būti filtruojama ar modifikuota terpės nesąmoningame lygmenyje prieš pasiekiant sąmonės lygį. Tokią mintį išsakė keli tyrėjai, įskaitant Fredericką W. G. Myersas, Jamesas G. Heislopas ir Hornelis Hartas. Šis požiūris grindžiamas viso individo išgyvenimu ir, nors filosofai abejojo jo pagrįstumu, bent jau teoriškai įmanoma, kad išlikimas yra tik fragmentiškas, tokią prielaidą pateikė Williamas J. Rollas. Kiti teoretikai, pavyzdžiui, Fredericas Bligh Bondas, tikikad gyvenimas po mirties vyksta tik kaip savotiškame dangaus duomenų banke saugomos informacijos išsaugojimas. Vėlgi, animistinės sąvokos skiriasi nuo pateiktų čia: jos apima daugybinių sielų ir dvasių, kurios po mirties išsiskiria ir išsiskiria, sąvoką.
Spiritualizmas, kaip religinis judėjimas, pasiekė kulminaciją XIX amžiaus pabaigoje tiek JAV, tiek Europoje, tačiau dvasistinės organizacijos egzistuoja ir leidiniai tęsiasi iki šiol. Dvasingumas ypač stiprus JK, kur Psichikos studijų koledžas kasmet priima daug naujų narių. Kanalų populiarumas JAV taip pat rodo tikėjimą gyvenimu po mirties. Dešimtojo dešimtmečio pradžioje atliktoje „Gallup“apklausoje paaiškėjo, kad du trečdaliai amerikiečių tiki gyvenimu po mirties. Tuo pačiu metu respondentų lytis, amžius, išsilavinimo lygis ir religinė priklausomybė praktiškai nesvarbi. Polinkis abejoti gyvenimu po mirties yra ne tik retas reiškinys - jį net maža dalis žmonių aptinka net šiuolaikinėje visuomenėje.