Šiandien mes kalbėsime apie statulą, tapusią naujosios Atlantidos simboliu, kaip kai kurios JAV vadinamos. Laisvės statula buvo oficialiai atidengta 1886 m. Spalio 28 d. Niujorke. Kam ji skirta ir kam ji atstovauja?
Apie tai yra mūsų straipsnis.
- „Salik.biz“
Oficiali istorija
Skulptūra yra Prancūzijos dovana 1876 m. Pasaulio mugėje ir Amerikos nepriklausomybės šimtmečiui paminėti. Statula dešinėje rankoje laiko žibintuvėlį, o kairėje - planšetinį kompiuterį. Užrašas ant planšetinio kompiuterio užrašytas: „Eng. MDCCLXXVI IV SAUSIO mėn. (Lotyniškais skaitmenimis parašyta data „1776 m. Liepos 4 d.“), Ši data yra JAV Nepriklausomybės deklaracijos priėmimo diena. Su viena koja „laisvė“stovi ant nutrūkusių grandinių.
Lankytojai eina 356 laipteliais iki Laisvės statulos vainiko arba 192 laipteliais iki pjedestalo viršaus. Karūnoje yra 25 langai, kurie simbolizuoja žemiškus brangakmenius ir dangaus spindulius, kurie apšviečia pasaulį. Septyni spinduliai ant statulos karūnos simbolizuoja septynias jūras ir septynis žemynus (vakarų geografinė tradicija turi lygiai septynis žemynus: Afriką, Europą, Aziją, Šiaurės Ameriką, Pietų Ameriką, Antarktidą, Australiją).
Laisvės statula skaičiais:
- Aukštis nuo pagrindo viršaus iki liepsnos 46,05 m
- Aukštis nuo žemės paviršiaus iki pjedestalo viršaus yra 46,94 m
- Aukštis nuo žemės paviršiaus iki deglo viršūnės 92,99 m
- Statulos aukštis yra 33,86 m
- Rankos ilgis 5,00 m
- Rodyklės piršto ilgis 2,44 m
- Galva nuo vainiko iki smakro 5,26 m
- Veido plotis 3,05 m
- Akies ilgis 0,76 m
- Nosies ilgis 1,37 m
- Dešinės rankos ilgis 12,80 m
- Dešinės rankos storis 3,66 m
- Juosmens storis 10,67 m
- Burnos plotis 0,91 m
- Plokštės aukštis 7,19 m
- Plokštės plotis 4,14 m
- Plokštės storis 0,61 m
- Statulos varinės dangos storis yra 2,57 mm.
- Bendras statulos liejimui panaudoto vario svoris 31 tonas
- Bendras plieno konstrukcijos svoris yra 125 tonos.
- Bendras betono pagrindo svoris yra 27 000 tonų.
Statula buvo pastatyta iš plonų vario lakštų, nukaldintų medinėse formose. Tada suformuoti lakštai buvo pritvirtinti prie plieninio rėmo.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Paprastai statula atvira lankytojams, dažniausiai atvykstantiems keltu. Iš karūnos, į kurią galima patekti laiptais, atsiveria platus Niujorko uosto vaizdas. Muziejuje, esančiame ant pjedestalo, yra statulos istorijos ekspozicija. Į muziejų galima patekti liftu.
Liberty salos (Liberty) teritorija iš pradžių priklausė Naujojo Džersio valstijai, vėliau buvo administruojama Niujorko ir šiuo metu yra federalinės administracijos. Iki 1956 m. Sala buvo vadinama „Bedloe sala“, nors nuo XX amžiaus pradžios ji taip pat vadinosi „Laisvės sala“.
1883 m. Amerikiečių poetė Emma Lazarus parašė sonetą „Naujasis kolosas“, skirtą laisvės statulai. Po 20 metų, 1903 m., Ji buvo išgraviruota ant bronzinės plokštės ir pritvirtinta prie sienos muziejuje, pastatytoje ant statulos pjedestalo. Garsiosios paskutinės „Svoboda“eilutės:
V. Lazario vertimas į rusų kalbą:
Artimesniame tekste vertime:
Ką iš tikrųjų simbolizuoja laisvės statula
Laisvės statula (taip, su maža raide), jei pažvelgtumėte į ją be propagandinio blakstienos - ši milžiniška moteris vainike su septyniais spinduliais, su knyga ir toršeru rankoje … kas ji? Dar viena pasaka apie amerikiečių svajonę ir demokratijos idealus, neegzistuojančios Amerikos tautos nacionalinį pasididžiavimą? Neįprasta kalbėti apie tikrąją skulptūros kilmę ir sunkumus, apie jos kilmę, kilusią iš nesuderinamų kultūrų, ar apie „ponios“egzistavimo finansinę pusę. Fabula apie dovaną Prancūzijos ir JAV draugystės garbei keliauja po pasaulį taip pat tradiciškai kaip rožinis Kalėdų Senelis - dar viena prekybos vieta. Bet mes vis tiek pasukame kelis istorijos puslapius atgal ir pamatome, kaip viskas vyko.
Statulos sukūrimo idėja priklauso Fredericui Augustei Bartholdi - jei galima pavadinti idėja sukurti neoriginalų paminklą, kuris gali pasigirti tik klasikinio meno fragmentais ir milžiniškomis dimensijomis. Bartholdi gimė 1834 m. Pasiturinčioje žydų šeimoje ir mokėsi pas garsius Paryžiaus meistrus - be didelio užsidegimo, bet perpildytas ambicingais planais. Siekdamas išsiveržti į tautą, Bartholdi kreipėsi į įtakingų giminaičių, kurie buvo tiesiogiai susiję su laisvamaniais, pagalbos.
Gana daug žinoma apie laisvųjų laikų įtaką kuriant JAV, pradedant tėvais, ir baigiant dolerio simbolika. Piramidės, stelai, visiems matanti akis ir kt. taip pat puošia įvairius vyriausybinius pastatus JAV. Prisiminkite, kad jų brolijos atstovai 1776 m. Liepos 4 d. Pasirašė Nepriklausomybės deklaraciją, kuri atvėrė kelią nepriklausomos valstybės kūrimui.
Tačiau apie svarbiausią Jungtinių Valstijų simbolį - laisvės statulą - paprastai jokie ryšiai su laisvamaniais nėra užmezgami.
Egipto kontūrai
XIX a. Aštuntajame dešimtmetyje, valdant laisvalaikiams Egipte, vyko Sueco kanalo statyba. Čia atvyko jaunas ambicingas Bartholdi, o jo vaizduotę sužavėjo didingi šio krašto paminklai, išlikę tūkstantmečius. Taigi jo galvoje gimė idėja sukurti kažką tokio pat kolosalus ir įspūdingo, kas amžiams įamžintų jo vardą. Po susitikimo su statybos vadovu Ferdinandu Lessepsu Fredericas įtikino jį kištis į savo planą. Pasiūlymas atrodė taip: prie įėjimo į būsimą kanalą įrengti milžinišką statulą - ji turėjo būti dvigubai didesnė už Didžiojo sfinkso aukštį ir tarnauti kaip švyturys.
Bartholdi nusprendė nelaukti mūza, o pasigaminti kažkokį modelį, kurį svarstys vietos valdžia (būtent jam buvo įskaitytas tariamas projekto finansavimas). Ir nereikėjo nieko sugalvoti - tai jau padarė senovės graikai, sukūrę maždaug 280 m. Pr. Kr. Rodo kolosą - vieną iš septynių pasaulio stebuklų. Ši didžiulė atletiško jaunimo statula, žvelgianti į jūrą, buvo pastatyta prie įėjimo į Rodo uostą ir vėliau iš dalies sunaikinta žemės drebėjimo.
Bartholdi „pasipuošė“modeliu egiptietiškais drabužiais, įdėjo amforą į ranką ir vainikavo galvą vainiku. Tačiau Lessepsas patarė jam naudotis senovės iraniečių dievo Mitros atributais - taikos, harmonijos, o vėliau ir saulės dievu.
Ribinės pastabos
Mithra yra indoraniečių šviesos ir saulės dievas, artimas senovės graikų Helios.
Jo įprasti atributai buvo vežimas ir auksinis sostas. Laikui bėgant Mitros kultas įsiskverbė į Mažąją Aziją ir smarkiai pasikeitė. Mithra tapo draugystės dievu, kuris suvienijo, sutaikė, saugojo ir praturtino žmones. Jie pavaizdavo jį kaip jauną vyrą trumpai, plazdančiais drabužiais ir fryginu kepure. Mitros kultas mūsų eros pradžioje paplito Romos imperijoje, mėgavosi imperatorių globa, vėliau buvo atimtas iš krikščionybės.
Speciali Laisvės statulos galvos nuotrauka 1878 m. Paryžiuje vykusioje pasaulinėje parodoje.
Kai senovės Romoje pasklido dievo Mitros kultas, apie saulės dievą buvo pradėtos pasakoti šios legendos. Jis gimė iš uolos saulėtekio metu. Vienoje rankoje jis laikė kardą, kitoje - žibintuvėlį. Mitrai kovojo su Saule, ją užkariavo ir taip tapo jos sąjungininku. Po to jis pavergė jautį (senovės civilizacijos simbolį), nutempė į savo urvą ir ten nužudė. Jaučio kraujas apvaisino dirvą, o augalai, vaisiai ir maži gyvūnai klestėjo visur.
Saulės Dievas buvo gerbiamas visoje Romos imperijoje. Apie tai liudija net šimtai aukų vietų, išlikusių nuo tų laikų, ir šiandien. Dievą Mitrą ypač gerbė paprasti žmonės, kurie jo garbei atliko kulto apeigas. Kareivių dėka mitraizmas išgarsėjo visame tuometiniame pasaulyje. Šio kulto vietos, žinomos šiandien, daugiausia egzistuoja kaip altoriai uolose.
Mitra su spinduliais ir ereliu, kuris vėliau tapo JAV simboliu.
Kartu su daugybe simbolių jose išgraviruoti zodiako ženklai. Pats dievas Mitra visada užima Saulės vietą - centrinį senovės romėnų žvaigždyną.
Taigi statula gavo žibintuvėlį ir septynių spindulių karūną iš dievo Mitros, nors yra ir kita dievybė, kuri atrodo panaši. Ar jau pradėjote galvoti apie pavadinimą: „Pažanga atneša šviesą Azijai“? Arba „pažangą“pakeiskite „Egiptu“? Tada jie prisiminė romantiškojo tapytojo Eugenijaus Delacroixo paveikslą „Laisvė barikadose“, populiarų Prancūzijoje. Žodis „laisvė“jau buvo viliojančiai „priklijuotas“prie statulos projekto, tačiau vyriausybė atsisakė leisti pinigus milžiniškam stabui - todėl Bartholdi nelaimingas grįžo į Prancūziją.
Prancūzų įsikūnijimas
Statulos sukūrimo laikas sutampa su Bartholdi įžengimu į masonų ložę (Elzaso-Lotaringijos atšaka) - tai buvo 1875 m.
Eugenijus Delacroixas „Laisvė ant barikadų“.
Ir artėjo 1876 metai - Amerikos nepriklausomybės šimtmetis. Išgirdęs iš politinio rato nusiskundimų, kad Amerikoje trūksta tikrų laisvės meno šedevrų, Prancūzijos senatorius ir to paties laisvalaikio ordino narys Edouardas de Laboulaye nusprendė atgaivinti Egipte žlugusį projektą. Visa tai, be abejo, reikėjo tinkamai pristatyti mišioms: buvo nuspręsta „pristatyti“statulą valstybėms „kaip draugystės tarp dviejų šalių tautų ženklą“.
Bet už „dovaną“reikėjo sumokėti - ir Prancūzijos, ir užjūrio paprastiems piliečiams. Skubiai buvo įsteigta visa Prancūzijos ir Amerikos sąjunga, kuriai vadovavo „Laboulaye“, ir abiejose valstijose buvo suburti komitetai lėšų rinkimui organizuoti. O Prancūzijos būstinės viršūnėje buvo ne kas kitas, o mūsų senas draugas - Ferdinandas Lessepsas! Lėšų rinkimo kampanijai valstijose vadovavo Josephas Pulitzeris, vėliau žinomas kaip prestižiškiausio žurnalistikos apdovanojimo kūrėjas, o vėliau ir laikraščio „Niujorko pasaulis“leidėjas. Suprasdamas visas masių paveikimo subtilybes, jis kritikavo kaprizus ir pinigų krepšius, nurodydamas paprastus amerikiečius (pirklio nepraleido - tai žymiai padidino jo laikraščio tiražą). Niekas mums tiksliai nepasakys, kiek pinigų draugiški ponai iššvaistė už šį gerą darbą,tačiau tik JAV tokiu būdu iš apyvartos buvo išimta 100 000 dolerių.
Pagrindinius statulos kūrimo darbus atliko garsus prancūzų inžinierius Aleksandras Gustave'as Eiffelis (Bonikhausenas), tada žinomas dėl savo lošimo, išnaudojant milžiniškas lėšas fiktyviam darbui statant Panamos kanalą, tačiau išgarsėjęs dėl jo pastatymo Paryžiaus centre.
Eifelis taip pat buvo masonų ložės narys, o kitas name esantis brolis, tuo metu buvęs Prancūzijos ministru pirmininku, padėjo jam išsivaduoti iš Panamos sukčių.
Prancūzų inžinierius Gustave'as Alexanderis Eiffelis (kairėje) ir Auguste'as Bartholdi (dešinėje).
Eifelis atliko visus skaičiavimus, taip pat suprojektavo geležinę paminklo atramą ir atraminį rėmą, kuris vėliau buvo aptrauktas metalo lakštais. Tada Bartholdi vėl ėmėsi verslo ir pridėjo keletą modernių detalių: statulos kojose jis padėjo „nutrūkusias tironijos grandines“, panašias į grandines, su kuriomis yra susieta pati statula.
Į kairę ranką jis įdėjo Įstatymų knygą (Nepriklausomybės deklaraciją), o dabar apsivilko „panele“romėnų drabužiais.
Kai kurie mano, kad Bartholdi suteikė savo motinos Charlotte Beiser bruožų, nors modeliu tapo neseniai našlė Isabella Boyer, kanalų ir siuvimo mašinų verslininko Izaoko Singerio žmona, rėmusi žydų socialistus su Rothschildu.
Isabella Boyer.
Statulos darymo procesas paveikslėliuose
Amerikos statulos gyvenimas
Po pagaminimo statula, beviltiškai pavėluota į renginį, kuriam ji buvo skirta, buvo nugabenta į JAV ir pastatyta Bedlow saloje (ji buvo pervadinta į Liberty salą tik 1956 m.). Vėliau būtent čia atsirado verslo rajonai, svaiginantys dangoraižiai ir apskritai buvo suformuotas didžiausias finansų centras pasaulyje.
Oficialioje statulos atidengime 1886 m. Spalio 28 d. Dalyvavo laisvųjų laikų atstovai, įskaitant JAV prezidentą Groverį Clevelandą. Pretenzingas kalbėjimas buvo tariamas, matyt, norint pagerbti rafinuotą sarkazmą:
Iš pradžių vyriška „laisvė“žmonėms nesukėlė jokio džiaugsmo ar patriotinių jausmų. Ir Bartholdi turėjo kažkaip paaiškinti įtartiną savo smegenų simboliką: fakelas tariamai yra Apšvietos atributas, o karūna yra septynių vandenynų ir septynių žemynų simbolis.
Ir atėjo laikas Pirmajam pasauliniam karui - tinkamam momentui atsigriebti už paklusnių paprastų žmonių patriotizmą.
Sveiki! Tai sako LAISVĖ - reikia milijonų dolerių ir jo reikia DABAR.
Prasidėjo masinė apysaka ir statulą vaizduojančių plakatų reklaminė kampanija. Taip gimė vieni seniausių motyvacinių plakatų (iš kurių, savo ruožtu, atsiduria mylimi demotyvatoriai).
PIRKITE laisvės lakštus, kad nemirčiau. Ant antspaudų užrašykite: „Atsitraukite nuo vyriausybės. 1917 m. Laisvės paskola “. - „Atsistokite už vyriausybės. 1917 m. Laisvės paskola “.
Pajamos, gautos pardavus šiuos įvairiaspalvius popieriaus lapus (su tikru Amerikos laisvės simboliu) padengė beveik pusę karinio biudžeto.
Užrašai Pirmojo pasaulinio karo plakate: „STAND BACK“vaikinai tranšėjose. Pergalė. Pirkite laisvės obligacijas.
Laisvės statula - tamsos deivė
Laikas pereiti prie linksmos dalies. Mes jau anksčiau nurodėme, kad simboliškai laisvės statulos atributus galima priskirti senovės iraniečių dievui Mitrai, kurio kultas išplito po senovės Romą, Egipto įpėdiniui (iš kur kilusi visa Vakarų civilizacija), tačiau mes nurodėme, kad yra ir kita dievybė, kuri atrodo panaši.
Kai kurie mano, kad kadangi statula vaizduoja laisvės deivę, tai reiškia, kad būtent vaisingoji dievybė buvo Libera (graikų kora ar persefonė), bet ir senovės Romos mitologijoje bei religijoje esantis požemio pasaulis. Ji dažnai buvo tapatinama su deivėmis Proserpine (tarp graikų Persefonės) arba Ariadne ir buvo Dioniso-Libera žmona.
Dionisas, savo ruožtu, yra pavėluotas senovės egiptiečių dievo Osirio aiškinimas, dėl kurio daugelis autorių Libera pamatė našlę (našlė vėl atsiranda) Osiris Isis ir motiną Horo.
Vis dėlto čia galite rasti keistų dalykų - kodėl laisvės deivė rankose laiko žibintuvėlį, o ne raudonplaukę? O minėtos vaisingumo deivės dėl visų savo panašumų tradiciškai buvo vaizduojamos skirtingai.
Persefonė-Cora-Libera su raudonplaukiu ir J. Collierio paveikslu plūgu "Bacchuso kunigaikštienė"
Bet deivė Hekatė, kuri buvo pragaro, tamsos, naktinių matymų ir burtininkų valdovė, buvo pavaizduota su žibintuvėliu ir rago spinduliais ant galvos (pasak legendos, jos plaukuose buvo ir gyvačių, kaip ir Gorgo Medusa). Beje, buvo manoma, kad ji, atlikdama chonines funkcijas, yra artima įvairioms vaisingumo deivėms ir daugeliu atžvilgių artima Persefonei, kuri buvo Hadeso, požemio dievo, žmona.
Ji buvo sutapatinta su mėnulio deivė Selena, požemio Persefonės valdove, laukinių gyvūnų globėja Artemidė. Apdovanotas ambivalentiškomis funkcijomis. Ji veikia kaip „laukinės medžioklės“vedėja, jungia mirusiųjų ir gyvųjų pasaulį. Hekato statulos su žibintuvėliais ir kardais senovėje buvo statomos kelių šakėse ir priešais namus, kad „būtų piktos dvasios. Ryškiausiai jos įvaizdis pasižymi ryšiu su mėnuliu, kuris buvo laikomas siunčiantis beprotybę ar apsėstį ir apskritai personifikuojantis tamsiąją moteriškumo principo pusę.
Hekatė siejama su magiškomis tradicijomis ir ritualais. Senovėje žmonės stengdavosi ją nuraminti, palikdami vištoms ir medaus pyragams širdis priešais jų duris. Paskutinę mėnesio dieną į kryžkelę buvo atvežtos dovanos - medus, svogūnai, žuvis ir kiaušiniai, aukojamos lėles, mergaites mergaites ir ėriukus. Vargdieniai susirinko į sankryžą „pagerbti“ją ir tokius personažus kaip „Empusa“- kareivį; "Cecropsis" - poltergeistas; o „Mormo“yra vampyras.
Vienas okultizuotas politeistų kreipimasis į Hekatą III a. Buvo užfiksuotas Šv. Hipolito Romoje Filosofijoje (visas pavadinimas yra „Filosofinės nuomonės arba visų erezijų įsitikinimas“, kurį sudaro 10 knygų; pirmosiose keturiose knygose autorius nagrinėja graikų filosofų nuomones ir senovės tradicijas). magija ir astrologija, kurios, jo manymu, buvo erezijų šaltiniai krikščioniškajame pasaulyje; penkiose knygose kalbama apie eretikos mokymą, pradedant nuo senovės ir baigiant II amžiaus sektomis - Callistian ir Elkazaites; dešimtoji knyga yra ankstesnių santrumpa):
Būdinga, kad pati Romos Hipolito kompozicija tapo žinoma tik nuo 1841 m., Kai graikų filologas Konstantinas Minoida Mina tariamai „Athos“vienuolyne Prancūzijos vyriausybei įsigijo XIV a. Rankraščio „Rebuke“dalį, kuri tolesnio viešnagės vietoje buvo pavadinta „Paryžius“: Parisinus Suppl … gr. 464 saec. XIV, bombicinus, truncus, foll. 1-132, 137, 133-136; 215 × 145 mm (tekstas: 160 × 105–115 mm, 23–28, palyginti su), tai buvo dalinis sąrašas iš „Philosophumena“, kuris anksčiau buvo siejamas su Origenu, bet vėliau priskiriamas Hippolytus.
Anot Filosofijos, Hekatės galia išsiplėtė per trijų dalių laikinąją sferą - praeitį, dabartį ir ateitį. Deivė savo raganavimo galią paėmė iš mėnulio, kuris turi tris fazes - naują, pilną ir seną. Kaip ir Artemidę, ją visur lydėjo pakuotė šunų, tačiau Hekatės medžioklė yra naktinė medžioklė tarp mirusiųjų, kapų ir požemio vaiduoklių. Hekatui buvo paaukotas maistas ir šunys, jos atributika buvo žibintuvėlis, plakta ir gyvatės.
Indijos mitologijoje okultistai rado susirašinėjimą su Hekate - Kali - laiko, sunaikinimo ir transformacijos deivė. Laikotarpis, kuriam priskiriamas modernumas, induizme vadinamas Kali juga, t. jį „saugo“Kali (Hekatė).
Urvai buvo laikomi Hekato kulto vietomis. Senieji jos altoriai buvo apskrito formos, ant jų buvo užrašų. Vystymui graikai naudojo vadinamąjį. „Hecate's Circle“yra auksinis rutulys, kurio viduje yra safyras. Kaip tai veikė, nėra labai aišku.
Labiausiai su Hekate buvo susijusios kitos chtoninės dievybės (Hermes, Hades, Persefonė ir Gaia), taip pat Dzeusas, Rhea, Demeter, Mithra, Cybele ir saulės dievai Helios ir Apollo. Chtoninių dievų vardai - Hermesas, Hadesas, Persefonis ir Gaia - taip pat dažniau randami apibrėžimuose (tabletėse su keiksmažodžiais), o Dzeusas ir Rėja pasirodo „Chaldėjos orakuose“(su Dzeusu kaip centrine dievybe).
Laikui bėgant kai kurios kitos deivės buvo iš dalies arba visiškai identifikuotos su Hekate, tokios kaip Brimaudas, Desponija, Enodija, Genetyllis, Cotida, Crateida ir Kurotrof. Be to, jie pradėjo ją suartinti ir dažnai tapatinosi su tokiomis deivėmis kaip Artemidė, Selena, Mena, Persephone, Fizis, Bendida, Bona Dea, Diana, Ereshkigal ir Isis.
Dažnai Hekate buvo siejamas su Hermesu, nes iš visų vyriškosios Graikijos panteono dalies atstovų jis buvo labiausiai susijęs su linijos ir slenksčio idėjomis. Dėl patikslinimų Hermes Chthony dažnai minimas kartu su Hecate Chthonia.
Hermes su kūdikiu Dionisas. Praxiteles skulptūra. IV amžiaus vidurys Pr.
Hermes Propylaea, kuris, pasak Pausanias, stovėjo prie įėjimo į Atėnų akropolį, statula atliko tą pačią apsauginę funkciją kaip ir Hecate Propylaea atvaizdai. Ir susiejant rašybą iš Graikijos stebuklingojo papiruso 22, šių dviejų dievybių vardai netgi sujungti į vieną pavadinimą:
Senovėje buvo savotiška praktika. Švininės tabletės buvo sukomponuotos (švinas yra Saturno metalas), palaidotos žemėje arba nuleistos į laidojimo vietas, kuriose peticijos pateikėjas kreipėsi į Hermeso pogrindį ir Hecate'o pogrindį, norėdamas padaryti žalą ir pakenkti savo priešui. Pavyzdžiui:
Dėl prakeiksmų, be „Hermes“ir „Hecate“, buvo kviesti Gaia, Persefonė ir Hadesas. Dažnai yra tokia formulė:
Senesnės šaknys
Žvelgiant plačiau, „Isis“, „Persefonė“, „Hekatė“, „Ceresas“, „Afroditė“, „Atėnė“, „Artemidė“ir daugelis, ir daugybė kitų moterų deivių, vienaip ar kitaip, yra motinos deivės senovės vienkiemio antediluvijos atspindžiai.
Dažnai motinos deivė yra susijusi su žeme, ji yra didžiausias moteriškos kūrybos principo įkūnijimas. Kaip ir vėlesnių religijų deivės, kurių įvaizdis grįžta į priešistorinį motinos deivės įvaizdį, skirtingose kultūrose ji taip pat siejama su urvais (kurie suvokiami kaip deivės užpakaliukas), vandens elementais, augmenija, astraliniais objektais, o tai rodo šios dievybės kulto visuotinį pobūdį. Motina suteikia gyvybės, todėl svarbiausias jos požymis yra vaisingumas. Tačiau senovės mitologijoje motinos deivė ne tik dovanojo gyvybę, bet ir atėmė. Taigi ji dažnai yra požemio deivė.
Seniausi žinomi kultai
Senovėje Motinos kultas buvo beveik visuotinis. Archeologija liudija apie plačiai paplitusį Motinos kultą akmens amžiuje. Dideliame plote nuo Pirėnų iki Sibiro: prieš Ariją esančioje Indijoje, Palestinoje prieš Izraelį, Fenikijoje ir Šumere vis dar aptinkamos iš akmens ar kaulo išraižytos moterų figūros. Tokios figūrėlės vadinamos paleolito „Venera“. Jie turi bendrų bruožų: didelę krūtinę, klubus, pilvą. Galva ir rankos nėra ryškiai išreikštos arba jų nėra.
Neolito epochoje moteriškumo principo, kaip visko, kas egzistuoja pakitusių gyvenimo sąlygų įtakoje, idėja pasikeitė, tačiau neprarado savo pirminės esmės.
Pažymėtina, kad skirtingos kultūros į vadinamąjį neolito periodą pateko skirtingais laikotarpiais: Viduriniuose Rytuose neolitas prasidėjo maždaug 9500 m. Pr. e., tai yra maždaug prieš 11 500 metų, iškart po pasaulinės katastrofos, kuri pateko į daugelio tautų mitus, pavyzdžiui, potvynį. Todėl kai kurie senovės kulto virsmai nestebina.
Neolito mene motina deivė kartais buvo vaizduojama su vaiku rankose ar gimdančios moters forma (Catal-Huyuk ji vaizduojama pagimdžiusi jaučių ir avinų galvas - beje, senovės simbolius). Motinos deivės įvaizdis yra brandžios moters gyvenimo stadijos „projekcija“, priešingai nei kitos dvi - jaunos Mergelės ir senojo tetos atvaizdai. Šis kultas išliko iki istorinių laikų kolektyvinėje Didžiosios Motinos Viduriniųjų Rytų ir graikų-romėnų pasaulyje atvaizde. Jo religinis tęstinumas aiškiai matomas tokių garsių deivių kaip Isis, Nut ir Maat Egipte vaizduose; Ishtar, Astarte ir Lilith iš Derlingojo Pusmėnulio regiono; Demeter, Cora ir Hera Graikijoje; Romoje „Atargatis“, „Ceres“ir „Cybele“.
Keltų mitologijoje tai buvo deivė Danu.
Motinos deivės kultas ryškiausiai pasireiškia keltų mitologijoje ir pirmiausia geriausiai išsilaikiusiose airių ir valų sagose. Airių mitologijoje deivė Danu buvo laikoma Didžiąja Dievų Kūrėjo Motina arba Didžiąja Žemės planetos motina. Danu buvo pripažintas dievų, kurie buvo Airijos (ir Velso) gyventojų priešžmogiškosios rasės dalyvės, motina. Ši rasė buvo vadinama taip: deivės Danu ar Tuatha de Danann gentis ar šeima, kuri vėl nurodo mus į antiluvijos laikus, kai praeities pasaulinė civilizacija buvo padalinta į dvi rases: ilgaamžius, taigi beveik dievus, - valdovų ir trumpalaikių vergų rasė. iš kurios po globalios katastrofos pasitraukė dabartinė žmonija.
Pagrindiniai deivės Danu genties dievai ir deivės buvo Dagda, Manannan, Oghma, Lug, Morrigan, Bridget ir kiti. Jie buvo aukšto ūgio, puikios išvaizdos odos vyrai ir moterys su šviesiai šviesiais, auksiniais (kai kurių šaltinių duomenimis, rausvais) plaukais ir mėlynomis akimis. Vyrai dievai nešiojo barzdas ir turėjo atletišką figūrą, moterys deivės liekną moterišką figūrą ilgomis kojomis, liekną juosmenį ir nenugalimą išvaizdą. Danu deivių genties dievai ir deivės priklausė saulės dievams ir deivėms, kaip patvirtino plačiai paplitęs įsitikinimas, kad Danu yra Belenuso saulės žmona.
Viena vertus, Danu buvo laikoma vaisingumo ir gausos deive, tai yra viskuo, kas auga ir vystosi, kita vertus, ji buvo požemio - mirties pasaulio deivė. Danu taip pat buvo šviesos ir vandens deivė. Retose iki mūsų dienų išlikusiose deivės atvaizduose ji buvo vaizduojama sėdinti danguje, požemyje ir paversta garniu.
Kai kurie tyrinėtojai mano, kad keltai ir galai turėjo statulėles, bareljefius ir piešinius, kuriuose vaizduojamos trys matronos dievybės, maitinančios kūdikius, turinčios rugiuopio ar vaisių krepšius (gausos, vaisingumo ir sodrumo simbolius), susijusius su Motinos Žemės kultu, kaip simbolinį Danu atvaizdą tarp keltų ir galų. …
Šumerai
Šumerai - nežinomos kilmės gentys, pabaigoje. 4 tūkstantmetis pr e. įsisavino Tigro ir Eufrato slėnius ir suformavo pirmąsias miesto valstybes Mesopotamijoje. Šumerų Mesopotamijos istorijos laikotarpis apima maždaug pusantro tūkstančio metų, jis baigiasi pabaigoje. 3 - anksti. II tūkstantmetis pr e. t., n. III urų dinastija ir Isino ir Larsos dinastijos, iš kurių pastaroji jau buvo tik iš dalies šumerų.
Vienas iš tipiškiausių šumerų naudojamų vaizdų yra motinos deivės atvaizdas (ikonografijoje su ja kartais siejami moters su vaiku rankose vaizdai), kuris buvo gerbiamas įvairiais vardais: Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah (Mach), Ninthu. Mama, Mami. Motinos deivės - Beletili („dievų meilužės“), to paties Mami (kuris turi epitetą „padedantis gimdyti“akkadų tekstuose) ir „Aruru“- asirų ir naujųjų babiloniečių mitų kūrėjų, ir epų apie Gilgamešą įvaizdžio variantai - „laukiniai“. vyras (pirmojo vyro simbolis) Enkidu. Gali būti, kad patronuojanti miestų deivė taip pat siejama su motinos deivės įvaizdžiu: pavyzdžiui, šumerų deivių įlankoje ir Gatumduge taip pat yra epitetai „motina“, „visų miestų motina“.
Mituose apie vaisingumo dievus yra glaudus ryšys tarp mito ir kulto. Kulto giesmės iš Ur (III tūkst. Pr. Kr.) Kalba apie kunigystės meilę „lukur“(viena reikšmingų kunigų kategorijų) karaliui Šu-Suenui ir pabrėžia šventą bei oficialų jų sąjungos pobūdį. Giesmės giedotiems 3-osios Urų dinastijos ir 1-osios Isinų dinastijos karaliams taip pat rodo, kad tarp karaliaus (tuo pačiu metu vyriausiojo kunigo „enomo“) ir aukštosios kunigystės buvo vykdoma šventa santuokos ceremonija, kurioje karalius atstovavo piemenėlių dievo Dumuzi, o kunigai - deivė Inanna, įsikūnijimą. kurį Akkadiečiai vėliau pradėjo vadinti Ishtaru.
Atkreipkite dėmesį į pelėdų, liūtų, gyvačių (Ishtaro plaukai) simbolius, kuriuos vėliau paėmė masonai.
Kartais ji buvo vaizduojama su žvaigžde ant galvos:
Kūrinių apie Innan-Ishtar (sudarančių vieną ciklą „Inanna-Dumuzi“) turinyje pateikiami herojų-dievų teisingumo ir vestuvių motyvai, deivės nusileidimas požemiui („negrįžimo šalis“) ir jos pakeitimas heroje, herojaus mirtis ir verkimas dėl jo. ir didvyrio sugrįžimas į žemę. Visi ciklo darbai tampa veiksmo-dramos slenksčiu, kuris sudarė ritualo pagrindą ir vaizdingai įkūnijo metaforą „gyvenimas - mirtis - gyvenimas“. Daugybė mito variantų, taip pat ir išvykstančių (pražūtingų) ir sugrįžtančių dievybių (kaip šiuo atveju stovi Dumuzi) atvaizdai, kaip motinos deivės atveju, yra susiję su šumerų bendruomenių atsiribojimu ir pačia metafora „gyvenimas - mirtis - gyvenimas“., nuolat keičiant savo išvaizdą, tačiau nuolat ir nesikeičiant atnaujinant.
II tūkstantmetyje pr. e. Ishtaro kultas buvo plačiai paplitęs tarp uraganų, hetitų, mitanniečių, finikiečių (atitinka finikiečių astatą). Skiriamos trys pagrindinės Ishtaro funkcijos: vaisingumo ir kūniškos meilės deivė; karo ir nesantaikos deivė; astralinė dievybė, Veneros planetos personifikacija, siejama su savaitės diena - penktadieniu (dabar bendrojo girtavimo diena po darbo savaitės).
Ishtaras yra moteriška dievybė akadų mitologijoje, atitinkanti šumerų inaną. Ishtar yra karo ir meilės deivė. Ji siūlo mylėti ir globoti garsųjį herojų Gilgamešą. Tačiau jis atsisako žinodamas piktą buvusių jos meilužių likimą. Istaras atkeršija Gilgamešui, siųsdamas į savo miestą siaubingą dangiškąjį Jaučią (vėlgi šį senovės civilizacijos simbolį). Tačiau Gilgamešas ir Enkidu jį nužudo. Istaras taip pat nusileidžia į požemį po savo mylimojo Tammuzo, grasindamas požemio deivei Ereshkigal išlaisvinti visus mirusius į žemę. Bet Ereshkigal žudo vaisingumo deivę ir tik sutikęs su savo patarėjų įtikinėjimu, apipila ją gyvu vandeniu. Po to Istaras grįžta į žemę su išgelbėtu Tammuzu.
Senovės civilizacijų laikotarpis
Egipto, graikų ir romėnų motinos deivės gyvenimo laikotarpius galima rasti per senovės Egipto, senovės Graikijos ir Romos mitus ir legendas. Aukščiau mes rašėme apie motinos deivės Isis, Hecate, Persephone ir kitas hipostazes, todėl mes nenusileisime giliau. Tačiau viduramžių motinos deivės gyvenimo laikotarpiui būdingas ne tik Dievo Motinos Jėzaus kultas, bet ir kultas, kuris jį paskatino.
Ankstyvasis vidutinis amžius
Vakarų istorijoje plačiai paplitęs mitas, kad viduramžiai dabartinės Europos teritorijoje buvo nuolatinių karų ir inkvizicijos laikas. Belgų finansų mokslininkas Bernardas A. Lietardas šiuo klausimu turi kitokią nuomonę, kurią išdėstė knygoje „Pinigų siela“(Bernardas A. Lietardas. Pinigų siela. - M.: „Olymp“: AST: „Astrel“. 2007. - 365 p.).). Jo nuomone, nuo 10 iki XIII amžiaus Europa buvo ekonomiškai klestinti, būtent šiuo metu buvo statoma daugybė šventyklų, žmonės vartoja gerą maistą ir yra aukštesnio bei sveikesnio ūgio nei tamsiųjų amžių europiečiai.
Kalbant apie religiją, šiuo klausimu vyrauja nedviprasmiška nuomonė, kad praktiškai visa Europa buvo katalikiška, ypač po bažnyčių padalijimo 1054 m. Tačiau „Lietar“turi kitokią nuomonę. Jis atrado ryšį tarp Europos visuomenės ekonominės gerovės ir religinės sistemos, kurią jis pavadino: „Juodosios Madonos kultas“.
Autorius pateikia keletą faktų apie Juodosios Madonos kulto laiką:
- Priešingai nei šiuolaikinės krikščioniškos tradicijos, visi oficialūs dokumentai … visada prieš Kristaus vardą įdėkite Juodosios Madonos vardą.
- Nemažai garsių religinių lyderių, kurie vėliau tapo Lotynų Bažnyčios šventaisiais, garbino Juodąją Madoną. Joan of Arc meldėsi Juodojoje Madonoje, žinomoje kaip „Notre Dame Miraculeuse“(stebuklinga). Legenda teigia, kad pats Jėzus Kristus, apsuptas keturių evangelistų, garbino Juodosios Madonos statulą.
- Pirmasis neįprastas legendos bruožas, priskirtas daugumai Juodųjų Madonnų - ir tik šiems statulų tipams - yra teiginys, kad statula nebuvo pagaminta, bet turi būti rasta netoliese ar net seniausioje pagoniškoje simbolinėje vietoje, pavyzdžiui, dolmenuose.
Negana to, šios statulos yra svarbus ženklinimas kelyje į Santjago de Kompostelą.
Šis kelias yra vienas iš seniausių ikikrikščioniškų takų Europoje, kurį įrodė ženklai, datuojami akmens amžiuje. Visa tai reiškia, kad Juodosios Madonos kultas priklauso seniausiems žmonėms žinomiems religiniams kultams. Prancūzų autorius Jacques Bonvin daro išvadą:
- „Tik Juodoji Madona sugebėjo išsikristalizuoti visus pagoniškųjų tradicijų įsitikinimus krikščioniškuoju tikėjimu, neklaidindama bent vieno iš daugybės įsitikinimų. Čia juodoji Madona yra unikali “.
- Nei viena originali Juodosios Madonos data nėra po XIII a.
- Skulptūrą visada reprezentuoja „Mergelė didybėje“, kurioje sėdinti Motina ir vaikas į tą patį tašką žvelgia tolimoje perspektyvoje.
- Ji visuomet yra ikikrikščioniškų Keltų ar kitų pagonių Motinos deivės garbinimo vietoje. Net tada, kai jai buvo statoma visa katedra, ji visada buvo laikoma kriptoje po katedra.
- Šventovės dažnai būdavo šalia šventųjų šaltinių ar šulinių arba prie priešistorinių kultų akmenų.
- Su statulomis susijusi legenda paprastai turi aiškų rytietišką elementą: kryžiuočiai, atnešantys statulą iš rytų, piligrimai į šventą kraštą, išgelbėti, pažadinti jos ir pan.
- Prie šios statulos pridėtas oficialus titulas yra Alma Mater - „Taurioji motina“.
- Mergelės veidas visada yra ir jos rankos beveik visada yra juodos, todėl jos vardas yra pagrįstas - „Juodoji Madona“.
Romos bažnyčia sistemingai mažino juodumą. Iki šių dienų bažnyčia juodumą bandė paaiškinti kaip atsitiktinį, kaip žvakės dūmų rezultatą. Bet jei Mergelės ir vaiko veidas ir rankos iš pradžių buvo juodi, kodėl jų spalvotieji drabužiai taip pat neliko spalvos ir kodėl panašus procesas neįvyko su kitomis to paties laikotarpio statulomis? Keliais istoriškai įrodytais atvejais kunigai, valdant Romai, perdažė šventyklos veidą ir rankas baltais.
Dianos šventykloje Efeze, viename iš septynių senovės pasaulio stebuklų, buvo pagerbta visiškai juoda deivės statula. Manoma, kad Marija šiame mieste gyveno po Kristaus mirties, o Jos pakilimas įvyko vietoje, vadinamoje karatchalti (pažodžiui „juodasis akmuo“).
Vienuolyno „Mega Spileon“. Graikija. Manoma, kad šią piktogramą sukūrė evangelistas Lukas.
Motina Žemė
Įvaizdžio iššifravimo klausimas yra daugialypis ir tikriausiai priklauso nuo pareiškėjo moralės dėl slaptos prasmės.
Pats pažodžiui skaitomas yra tas, kad Juodoji Madona simbolizuoja Motiną Žemę, o Vaikas reprezentuoja žmoniją, kiekvienas iš mūsų. Be to, vienas iš pirmųjų Mergelės Marijos atvaizdavimų, davusių krūtį vaikui Kristui, buvo krikščionių vienuolyne Jeremijoje, Egipto Sacharoje, ir, matyt, buvo įkvėptas Egipto ikonografijos apie Isį, maitinantį Horo.
Beje, legenda sako, kad Egipte žmonės garbino „Mergelę Mariją“dar prieš Kristaus gimimą, nes Jeremijas jiems numatė, kad Gelbėtojas gims iš Mergelės. Standartinėse klasikinės mitologijos enciklopedijose yra ištisi skyriai, skirti „Isio tapatinimui su Mergelė Marija“.
Bernardas Lietardas nustatė, kad Juodosios Madonos kulto griūtis įvyko kartu su finansų sistemos pokyčiais ir „lydėjo galingas paprastų žmonių gyvenimo lygio nuosmukis“. Knygoje, turinčioje reikšmingą pavadinimą „Prieš juodąją mirtį“, autorius to laikotarpio tyrimus perkelia į šiuolaikinį lygį ir paneigia ankstesnę mintį, kad Juodoji mirtis buvo nuosmukio priežastis. Priešingai, maras yra ekonominio nuosmukio, kuris prasidėjo prieš 50 metų, rezultatas.
Šiandien
Vieną įdomiausių motinos deivės atvaizdų sukūrė žydų dailininkas Leonas Bakstas savo paveiksle „Senovės siaubas“(1908), kuriame jis vaizdavo ne tik senovės deivę, bet ir potvynį, sugriovusį ankstesnę Atlanto civilizaciją.
Įdomios detalės: kairėje paveikslo pusėje yra mirštantis miestas su didžiule kario statulėle, o dešinėje - pastatai, architektūriškai artimi egiptiečiams, išlikę ant kalvų. Viduryje, klasikinėse masonų spalvose: baltoje, mėlynoje ir raudonojoje, yra pati „Venera“, melancholija, žvelgianti į katastrofą ir kažkas paslaptingo, pavyzdžiui, Leonardo „Gioconda“, besišypsanti, kaire ranka laikanti balandį, tapusį taikos simboliu.
Reikėtų pažymėti, kad nuo XX amžiaus vidurio buvo aktyviai reklamuojamas fenimizmas, kurio pradžia daugiausiai priskiriama XIX ir XX amžiaus pradžios rinkimų judėjimui, kuriame pagrindiniai klausimai buvo susituokusių moterų nuosavybės teisės ir teisė balsuoti. Šį procesą lydi moterų simbolių atsiradimas kultūroje.
Be viso to, kad moterys naudoja įvaizdį, norėdamos paveikti instinktyvias vyrų, nepatekusių į babuinų stilių programas, psichiką, „stiprių moterų“įvaizdžiai vis dažniau pasirodo masinėje kultūroje: pradedant įvairių lygių politikais ir visuomenės veikėjais, baigiant kinu.
Radome įdomų „numanytą“statulą iš Hermes Trismegista „dievų pasiuntinio“atributo - caduceus (lotyniškas žodis caduceum kilęs iš graikų „messenger, harbinger“, o graikų kalboje jis turi bendrą šaknį su žodžiu „gaidys“, didysis ryto ir saulės sambūris), kurį skulptorius Jamesas N. Muir (Džeimsas Muiras), atliktas kaip gyvatės susipynusios moters figūra, septynių spindulių vainikas (kaip laisvės statula) ir sparnai (kaip deivės Ishtar). Šiuo atveju caduceus, kaip buvo, liukai iš Žemės planetos, suskilo ties statulos kojomis.
Ar visa tai reiškia, kad kažkas, prarasdamas kontrolę, bando grąžinti senovės motinos deivės kultą, kuris ilgą laiką buvo giliai įklijuotas slaptųjų tvarkos struktūrų viduje?
Gali būti, kad …
Išvada
Šiandien Laisvės statula buvo pakelta ne blogiau nei Eifelio bokštas ir piramidės Gizoje, toliau teikiant pajamas „elito“ratui. Statula vis dar stovi ant pjedestalo, kurio pagrindu raižyti žodžiai:
Tik kokie vartai? Kurios karalystės vartai? Požeminiai? Tamsa, pragaras ir pragaras? Simboliškai - labai gali būti … Nors moterų deivių simbolika grįžta į gilią praeitį ir yra susijusi su Motinos Žemės kultu. Bet jei mes kalbame apie laisvės statulą, tada ji labiausiai panaši į Hekatą.
Pagrindinis Jungtinių Valstijų simbolis yra ne kas kita, kaip statula, sukurta prancūzų laisvųjų ginklų rankomis, vaizduojanti senovės dievybę Hekatą, atsekiančią jos „liniją“iš motinos deivės, kuri visada buvo požemio globėja, antiluvijos kultų.
Beje, tradicinis varžymasis tarp Prancūzijos ir Anglijos taip pat paliko savo žymę statulos sukūrimo istorijoje. Prancūzija parėmė Amerikos masonų pastangas įgyti nepriklausomybę nuo Didžiosios Britanijos, su kuria tada konfliktavo. Versalis aiškiai svajojo, kad Londonas nustos pretenduoti į jūrų viešpatavimą. Ar ne dėl to jūroms ir žemynams simboliškai pasiduoda tamsos deivės, kuri pasodino kojas už Herculeso stulpus, valdžia?
Ar amerikiečiai sugebės atsikratyti tamsios choniškos praeities dievų tamsos, nakties, mirusiųjų pogrindžio savo kultūroje ir paversti laisvės statula Motinos Žemės statula? Šiame etape - vargu.
Tai trumpa istorija ir ekskursija į pagrindinį JAV simbolį, kuris iš tikrųjų turi gana grėsmingą kilmę.