Mąstymo užuomazgos yra glaudžiai susijusios su žmogaus mintimi apie tam tikrą suprantamą tikrovę, tačiau mums - būtybėms, permėgintoms iš mąstymo kilmės eros per kelias dešimtis tūkstantmečių, yra be galo sunku suprasti šį ryšį. Tradicinį požiūrio tašką, kuris filosofiją laiko mito įveikimo veiksmu, galima papildyti nuostata, kad pats mito pagrindas, premitologinis mąstymas, yra subjekto bandymas suteikti pasauliui prasmę, sukurti pasaulėžiūros - faktiškai metafizinės - sampratą. Galų gale būtybei, kuri ką tik atvėrė savo sąmonę, iškart teko susidurti su realybe, su tuo, kad jo laikas neišvengiamai pasibaigs. Čia, ko gero, prasidėjo pasaulio supratimo procesas - kaip siekis vienokiu ar kitokiu pavidalu pratęsti jo egzistavimą, išstumiant iš sąmonės jo baigtinumo faktą. Ir buvo rastas kitas,nematomas pasaulis, kuris apibrėžia pačią tikrovę ir ją pavaldo sau. Dabar bandysime apsvarstyti šį procesą. Savo analizėje remsimės Mircea Eliade ir Lucien Levy-Bruhl archaiško mąstymo sąvokomis, taip pat kognityvine ir archetipine psichologija.
Seniausias pasaulyje roko menas Chauvet oloje, Prancūzijoje. Paveikslėlis: Thomas T., CC licencija.
- „Salik.biz“
Mes vartojome žodžius „mąstymas“ir „supratimas“, tačiau ar jų vartojimas pateisinamas, kai būties formavimo procesas vyko iš tikrųjų spontaniškai, be apmąstymų? Toks „mąstymas“neatsiranda sąmonės paviršiuje, bet gilesniame lygmenyje. Turbūt neklysime vadindami tai nesąmoningu mąstymu, kuris turi savo, ypatingą logiką.
Norint suprasti viso žmogaus mąstymą, verta nustatyti du sąmonėje esančių reprezentacijų formavimo būdus: vaizdinį-vaizdinį (prieškonceptualų) ir žodinį-loginį. Archajiškame asmenyje vyrauja vaizdinis vaizdavimas, kuris išreiškiamas fenomenaliu suvokimu, kuris užkoduoja informaciją apie supančią tikrovę mažiausiomis detalėmis ir kaupia ją atmintyje. Šio tipo mąstymo neigiama pusė yra žodinio vaizdavimo subordinacija figūratyvai, verčiančiai archajišką asmenį kalbomis atgaminti mažiausius per jutimus suvokiamos tikrovės duomenis, kad jie būtų suprantami. Pabandykime paaiškinti pavyzdžiu: jei pasakysi žodį „jurta“primityviam žmogui, jis nesupras, ką reiškia. Norėdami suprasti, jis turi žinoti, kur yra šis jurtas, kas yra jo savininkas, kokios spalvos jis yra ir pan. T. y., Primityvaus žmogaus mąstymas yra holistinis, jam ypač sunku atskirti dalį nuo suvokto holistinio įvaizdžio. Galima manyti, kad kalba iš pradžių turi prisirišimą prie tiesioginio suvokimo, iš kurio vėliau yra išlaisvinta, o tai leidžia kurti simbolinius vaizdus.
Archajiško žmogaus holistinis mąstymas dar neleidžia formuoti abstrakcijų, mintis dar nėra atsiskyrusi nuo reiškinio. Realybė jam atrodo kaip viena sujungta visata, kurioje subjektas yra užrašytas, vis tiek nėra skirtumo tarp jo ir pasaulio. Archajiškas žmogus negyvena pasaulyje, jį patiria. Jokių natūralių (mūsų supratimu) priežasčių jam nėra: jis randa paaiškinimą apie bet kokius įvykius, veikdamas vienintelę garsinę jėgą, jungiančią tikrovę su gyvu Kosmosu. Visi reiškiniai, supantys žmogų, paaiškinami šios jėgos veikimu ir jos ryšiu su žmogumi.
Formaliajai logikai nėra vietos, kai sąmonė suvokia jausmą ir mintį vienu impulsu, bet mato save neatsiejamą nuo pasaulio patirties. Įvykiai yra tarpusavyje susiję paradoksaliausiu būdu: tabu pažeidimas gali būti medžioklės nesėkmės, įvykusio prieš patį nusikaltimą, „priežastis“. Reikia pabrėžti, kad primityvusis žmogus suprantamos tikrovės reiškinį suvokė kaip pirminį materialiojo pasaulio atžvilgiu ir sudarantį pastarąjį. Ši suprantama realybė nėra kažkas statiško; tai nėra koks nors idealus konstruktas, o gyva būtybė, nuolat besikeičianti savo požiūrio į žmogų atžvilgiu, reaguojanti į jo veiksmus ir pasirodanti jam pasaulyje. Tokia tikrovės vizija, kurią protui sunku priimti, išsikristalizavusi Vakarų civilizacijos raidos metu, archajiškam asmeniui buvo natūrali.
Kur bežiūrėtume, visur tarp archajiškų tautų randame energingą minios jėgos, sudarančios Kosmosą, idėją (tabu ir mana yra polineziečiai, oud yra Baka pygmies, Wakan yra Sioux indėnai, Orenda yra iroquois). Ši galia lemia subjekto požiūrį į reiškinius, paprastai susijusius su kažkuo šventu, su tuo, kas yra nematomo pasaulio dalis. Šį nematomą pasaulį archajiškas žmogus suvokia tiesiogiai, jis patiria buvimą savo esybe. Šios jėgos, neatskiriamos nuo archajiškos sąmonės, veikimas, suvokiamas kaip hierofanija (sakrališkumo pasireiškimas), turi emocinį-afektinį pobūdį ir iš tikrųjų yra dichotominis: arba pagarbus pagarbumas, arba „baimė ir baimė“.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Tai, kas iš pradžių pasirodo prieš archajišką sąmonę kaip beasmenę jėgą, pamažu pradeda tirštėti aplink reiškinius, su kuriais dažniausiai susiduria subjektas (šviestuvai, oro reiškiniai, augalai, gyvūnai, pats žmogus ir jo būtis). Šie reiškiniai, pagal analogijos dėsnį, apaugę ryšiais (dangus-lietus-apvaisinimas-žmogus), tarp jų susidaro dvejetainės priešpriešos (saulė ir mėnulis, erelis ir gyvatė, ugnis ir vanduo). Prasmės perteiktas suvokimo vaizdas virsta simboliniu (arba archetipiniu) įvaizdžiu. Pabrėžiame, kad, matyt, simbolinės reprezentacijos yra suformuotos iš sąmonės į išorę patenkančios informacijos (suvokimo vaizdų) sinteze ir tam tikrais archetipiniais psichikos pagrindais (pati garsinė jėga, kurios pobūdis yra transcendentinis diskursyviam mąstymui). Vaizdas nebegalvojamas ryšium su suvokimo suvokimu,o archajiško mąstymo pateiktose analogijų ir prieštaravimų struktūroje. Sąveikaudami tarpusavyje, simboliniai vaizdai sudaro šventą visatą, kurioje žmogus jaučia ryšį tarp „visko su viskuo“.
Dichotomiškumas - padalijimas į priešingybes - yra viena iš mąstymo savybių apskritai, kurią lengvai galime rasti šiuolaikiniame žmoguje. Dichotomija būdinga ir archajiškai sąmonei: susiskaldymas į šventą ir profanišką, dualumas pačiame sakrale, atsiskyrimo motyvas (pavyzdžiui, dangus ir žemė) kosmogoniniuose mituose, bendruomenės suskirstymas į vyrišką ir moterišką dalis ir pan. Skirtumas tarp modernaus ir archajiško mąstymo yra tas, kad jei šiuolaikinė sąmonė identifikuoja save tik su vienu iš biner elementų, visiškai nuvertindama kitą, tada archainis mąstymas bando atpažinti abi priešybes, jas subalansuoti. Be to, norint jį subalansuoti, nesumažinant jo tapatybės: mirtis, būsena, priešinga gyvenimui, turi kitokią kokybinę prasmę (pavyzdžiui, protėvio dvasia,„Pritvirtintas“antkapiu prie tam tikros vietos, daro dirvą derlingą); triada „diena-saulė-būtybė“, o ne triada „naktis-mėnulis-tapimas“. Archajiška sąmonė kosmizuoja kiekvieną reikšmingą aplink save reiškinį, suteikdama jam prasmę ir nemėgindama jo pašalinti iš visatos. Vystantis mąstymui ir mito atsiradimui tarp dviejų priešybių, dažnai iškyla trečioji idėja, skirta joms subalansuoti (mirštantis ir prisikėlęs dievas perkelia gyvenimo ir mirties idėją, tam tikras androginiškas padaras - skirtumas tarp lyčių ir pan.). Atkreipkite dėmesį, kad aukščiau aprašyti archajiško mąstymo bruožai yra tik labai apibendrintas principas: analizuojant konkrečius pavyzdžius neišvengiamai bus rasta nukrypimų.triada „diena-saulė-būtybė“, o ne triada „naktis-mėnulis-tapimas“. Archajiška sąmonė kosmizuoja kiekvieną reikšmingą aplink save reiškinį, suteikdama jam prasmę ir nemėgindama jo pašalinti iš visatos. Vystantis mąstymui ir mito atsiradimui tarp dviejų priešybių, dažnai iškyla trečioji idėja, skirta joms subalansuoti (mirštantis ir prisikėlęs dievas peržengia gyvenimo ir mirties idėją, tam tikras androginiškas padaras - skirtumas tarp lyčių ir pan.). Atkreipkite dėmesį, kad aukščiau aprašyti archajiško mąstymo bruožai yra tik labai apibendrintas principas: analizuojant konkrečius pavyzdžius neišvengiamai bus rasta nukrypimų.triada „diena-saulė-būtybė“, o ne triada „naktis-mėnulis-tapimas“. Archajiška sąmonė kosmizuoja kiekvieną reikšmingą aplink save reiškinį, suteikdama jam prasmę ir nemėgindama jo pašalinti iš visatos. Vystantis mąstymui ir mito atsiradimui tarp dviejų priešybių, dažnai iškyla trečioji idėja, skirta joms subalansuoti (mirštantis ir prisikėlęs dievas peržengia gyvenimo ir mirties idėją, tam tikras androginiškas padaras - skirtumas tarp lyčių ir pan.). Atkreipkite dėmesį, kad aukščiau aprašyti archajiško mąstymo bruožai yra tik labai apibendrintas principas: analizuojant konkrečius pavyzdžius neišvengiamai bus rasta nukrypimų. Vystantis mąstymui ir mito atsiradimui tarp dviejų priešybių, dažnai iškyla trečioji idėja, skirta joms subalansuoti (mirštantis ir prisikėlęs dievas perkelia gyvenimo ir mirties idėją, tam tikras androginiškas padaras - skirtumas tarp lyčių ir pan.). Atkreipkite dėmesį, kad aukščiau aprašyti archajiško mąstymo bruožai yra tik labai apibendrintas principas: analizuojant konkrečius pavyzdžius neišvengiamai bus rasta nukrypimų. Vystantis mąstymui ir mito atsiradimui tarp dviejų priešybių, dažnai iškyla trečioji idėja, skirta joms subalansuoti (mirštantis ir prisikėlęs dievas peržengia gyvenimo ir mirties idėją, tam tikras androginiškas padaras - skirtumas tarp lyčių ir pan.). Atkreipkite dėmesį, kad aukščiau aprašyti archajiško mąstymo bruožai yra tik labai apibendrintas principas: analizuojant konkrečius pavyzdžius neišvengiamai bus rasta nukrypimų.
Kas sunaikino šią pirminę žmogaus egzistencijos darną? Mes jau sakėme, kad archajiška sąmonė buvo transcendentali prigimčiai, ji buvo suprantamų idėjų pasaulyje. Pasaulyje, užtvindytame tam tikros prasmingos prasmės mums, kur nebuvo vietos atsitiktinumui ir nebuvo spragos, pro kurią žmogus gali pamatyti save. Tokioje erdvėje negali atsirasti supratimas apie save kaip individą. Bet kas lemia šį supratimą? Kas leido žmogui suabejoti šiomis iš pradžių kolektyvinėmis idėjomis ir pasiūlyti savo? Tradicinis požiūris, teigiantis, kad sąmonės raida atsirado kuriant naujas priemones ir apsunkinant kalbą, tik užtemdo patį klausimą. Pabandykime daryti prielaidą, kad pats sąmoningumo atsiradimas yra susijęs su tam tikra skaitine patirtimi,pasireiškiantis įvairiomis formomis. Jei religinių praktikų ir ritualų tikslas archajiškose visuomenėse buvo sąmonės įvedimas į ekstazę (peržengus save), tada priešingą būseną, kraštutinį šios naujos pasaulio patirties laipsnį galima apibūdinti kaip entazą (grįžimą į save), meditaciją.
Tarp žmogaus ir erdvės yra atotrūkis. Tai ypač aiškiai išreikšta Sankhya Hindu filosofinėje mokykloje, kur dvasia (Puruša) laikoma visiškai pasyvia substancija, priešingai nei Gamta (Prakriti). Panašios tendencijos buvo stebimos senovės Graikijoje ir pasiekė piką Sokrato eroje. Iš tikrųjų prieš Sokratą žmogaus fenomenas į save nekreipė daug dėmesio, bet net ir tada filosofai ėmė žavėtis paslaptingąja būtybe (ir nebūtimi), kurią jie jautė ypač noriai: viena vertus, tamsūs Heraklito logotipai, mažiausiai primenantys pasakytą žodį; ir Parmenido mąstymas, kuris atskleidžia Buvimą mums ir atsiremia į tai, kita vertus. Senovės filosofai vis dar buvo sužavėti mistiniu įsitraukimu, tačiau jie jau atrado, kad Kosmoso supratimas yra žmogaus kūrinys.