„- Kokį jūsų krikščionybės santykį apibūdina jūsų mokymas? - paklausė vieno iš esančių.
„Aš nežinau, ką tu žinai apie krikščionybę“, - atsakė Gurdjieff, pabrėždamas paskutinį žodį.
- „Salik.biz“
„Laikui bėgant prireiks daug pokalbių, kad išsiaiškintum, ką turi omenyje šis žodis. Tačiau jau žinančių žmonių labui pasakysiu, kad tai yra ezoterinė krikščionybė. “[1]
Gurdjieffo mokymai, apie kuriuos šiandien yra daug išankstinio nusistatymo, pagrįstų elementariu nesusipratimu, yra lyginami su daugeliu tradicinių mokymų ir, svarbiausia, sufizmu.
Tai nestebina, nes Gurdjieff praktiniai metodai iš tikrųjų yra panašūs į tuos, kuriuos naudoja sufijų mokytojai. Vis dėlto čia verta prisiminti, kad, viena vertus, šie metodai nėra sufijų šeichų išradimas ir daugeliu atvejų į sufizmą atėjo iš senovės ikislamizmo tradicijų; kita vertus, pati „Gurdjieff sistemos“ar „Ketvirtojo kelio“doktrinos esmė, aišku, glūdi ne „techninėje“pusėje ir metoduose, o metafizikoje, kuri yra sistemos pagrindas, ir tame gilumoje psichologija, kuri formuoja strategiją keliai į „būties vientisumą“.
Gurdjieffo mokymo metafiziką ir ontologiją lemia du pagrindiniai „šventieji įstatymai“, žinomi kaip „Trijų įstatymas“ir „Septynių įstatymas“arba „Triamazikamno“ir „Heptaparaparshinoks“(kaip pats Gurdjieffas juos vadino savo knygoje „Viskas ir viskas“arba „Beelzebubo pasakos seneliui“). “).
Neatmesdami šio darbo „Septynių įstatymas“, kuris yra „Ketvirtojo kelio“ontologijos ir kosmologijos pagrindas, negalime bent trumpai apsvarstyti „Trijų įstatymo“, nes būtent jis aiškiai nurodo krikščionišką (metafiziniu požiūriu) veikėją. šio mokymo.
Iš tikrųjų tarp visų abrahamiečių religijų (judaizmo, krikščionybės, islamo) sakralioji triada („Trejybė“) yra pateikiama aiškiausia forma ir net egzoteriniame bažnytinės doktrinos lygmenyje, tuo tarpu judaizmo ir islamo kalba ši triada yra tik. latentinis ezoteriniu lygmeniu.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Tiesa, net ir „metafiziškai išbaigčiausios“krikščioniškos konfesijos - stačiatikybės - dogmatika kalba apie „tris vieno Dievo hipostazes, neatsiejamas ir nesujungtas“, nenurodant šio „neatsiejamumo ir nesujungimo“esmės ir pobūdžio. Stačiatikių filosofų darbai tik iš dalies atskleidžia šią problemą. Žinoma, negalima sutikti su Bažnyčios tėvais, kad „ši paslaptis yra puiki“ir racionalus mąstymas iš principo negali jos suvokti.
Tačiau mes kalbame apie ką kita: šio įstatymo išraiška (nors ir dogmatiška forma) egzoteriniame krikščioniškosios religijos lygmenyje rodo jos ypatingą „statusą“ir metafizinį prioritetą.
Šiame straipsnyje nėra galimybės analizuoti šios padėties metaistorinių priežasčių; tačiau galima teigti, kad būtent „trejybė“yra būdinga krikščionybei kaip pačiai, nors reikia nepamiršti, kad ezoteriniame lygmenyje ši idėja yra visuose tradiciniuose mokymuose.
Gurdjieffo „Trijų įstatymas“tam tikra prasme yra analogiškas krikščionių trejybei [2]. Skirtumas čia slypi tame, kad, kaip ir ezoterinėje bet kurios tradicijos ontologijoje, „Trijų įstatymas“veikia ne tik kaip aukščiausias metafizinis principas, bet ir kaip dinamiškas veiksnys, susijęs su visais egzistencijos lygiais.
Visų trijų stabilių darinių be išimties struktūrinį vientisumą sukuria trijų jėgų („patvirtinančios“, „neigiančios“ir „suderinančios“ar „balansuojančios“) sąveika, kai, savo ruožtu, pradeda veikti tos pačios trys jėgos, bet skirtingu mastu, lemia tiek hierarchinis tam tikro formavimo lygis, tiek jo sąveika su kosmine aplinka.
Aptariamos stabilios kosminės formacijos užpildo visus hierarchinius visuotinės egzistencijos („Kosmoso“) lygius ir atitinka visą „mastelio skalę“- nuo Visatos, galaktikų, planetų sistemų iki ląstelių, molekulių, elementarių dalelių; natūraliai žmogus yra įtrauktas į šią „svarstyklių skalę“.
Čia jau pasireiškia Gurdjieffo mokymo specifiškumas, kuris išreiškiamas šia formule: „kiekvieno egzistencinio veiksnio, kiekvienos jėgos, kiekvieno šventojo įstatymo veikimą žmogus turi žinoti tiek visame kosmose, tiek savyje, o svarbiausia - savyje“.
Tai, be abejo, galioja ir „Trijų įstatymui“; tik jo žinios apie žmogų „savyje“gali užpildyti Biblijos formulę tikru turiniu, kuris sako, kad „žmogus yra Dievo atvaizdas ir panašumas“. Nuo šio taško, pradedant nuo tikrojo savęs stebėjimo, savęs tyrinėjimo ir savęs pažinimo, prasideda, taip sakant, „praktinis ezoterika“- Gurdjieffo „darbas“, tai yra dvasinis kelias, vedantis žmogų „savyje“, į dvasią, į Dievą ir į būties vientisumą.
* * *
Čia reikia paisyti santykio tarp tradicijos egzo- ir ezoterinių aspektų. Kaip pažymi Gurdjieffas, šie du aspektai yra atskirti ne tik palei žinių liniją (tai yra, kalbant apie pamatinę ontologiją ir kosmologiją), bet ir pagal būties liniją (tai yra, kalbant apie žmogaus egzistencinę situaciją, jo „kelią“, jo giluminę psichologiją).
Krikščioniškoje tradicijoje egzoterinis bažnyčios mokymas, priimant metafizinę Vieno Dievo doktriną jo trihipozozėje, pabrėžia visos visatos ir žmogaus „sukūrimą“, tai yra, visiškai atsiskyrus Kūrėjui ir Kūrinijai, visiškam Absoliuto peržengimui.
Ši „kūrimo“doktrina, būdinga visoms Abrahamo ciklo religijoms (priešingai nei ankstesnių metaistorinių ciklų religijos), formuoja ne tik bažnytinę dogmą, bet, taip sakant, krikščioniškosios religijos „dvasinę praktiką“. Žmogus visada išlieka „tvarinys“, visatos dalis, atskirtas nuo Dievo. Pasaulio ir Dievo „suvienijimas“įvyksta tik „pasibaigus laikui“„Paskutiniojo teismo“momentu, kai pagaliau bus nuspręsta žmogaus sielos likimas (jos „išganymas“ar „sunaikinimas“).
Priešingai nei egzoterizmas, ezoteriniai bet kurios tradicijos mokymai niekada nekalba apie visišką Kūrėjo ir Kūrinijos, Dievo ir Kosmoso atskyrimą, bet, priešingai, pabrėžia būties vienybę. „Vienas, pasireiškiantis daugeliu dalykų“, yra visų ezoterinių tradicijų ontologinis patosas, tačiau tai neprieštarauja absoliuto transcendencijos doktrinai, kurią taip pat priėmė ezoterika.
Tačiau čia verta paminėti faktą, kad visos žodinės formuluotės labai silpnai atspindi realybės prigimtį, susijusią su aukštesniosiomis būties plokštumomis. Todėl ezoteriniu požiūriu visa egzoterinė „metafizika“turi labai mažai vertės.
Gurdjieffas niekada nepavargo kartoti, kad tikroji metafizika atsiskleidžia tik aukštesnėse sąmonės būsenose (kur įjungtas „aukštesnis intelekto centras“), o paprastas intelektas „veikia“tik žodžiais, didžiąja dalimi visiškai atsiribojusiais nuo tikrovės. Taigi senovės tradicinė formulė „Vienas daugelyje dalykų“yra labiau dvasinis pažadinimo proto gairės nei galutinė „metafizinė tiesa“[3].
Kalbant apie Dievo „atskyrimą“nuo pasaulio, ezoterika greičiau kalba apie atokumą. „Atsiskyrimas“iškyla jau egzistuojant pagal savo ontologiją; daugelis mitų (gnostinis mitas apie „blogojo demiurgo“atvejį, kabalos mokymai ir kt.) kalba apie šio „atsiskyrimo“priežastis, apie pasaulio kosminio proceso iškraipymus ir „lūžius“. Panašus mitas yra knygoje „Viskas ir viskas“, tačiau čia nėra galimybės išsamiau apie tai atsiminti [4].
Iš to, kas pasakyta, akivaizdu, kad krikščioniškasis ezoterika, kaip ir bet kurios kitos tradicijos ezoterika, nepriima „kūrimo“doktrinos, kuri ezoteriniu požiūriu gali atitikti tik tam tikrą „kosminį momentą“, tam tikrą socialinę ir kosminę situaciją, kuri susidaro Manwatara ciklo pabaigoje, naudoti indų terminologiją, arba prieš pat „pasaulio pabaigą“, vartoti krikščioniškąją terminiją, kurią nulemia galutinis Dievo atstumas nuo kosminio gyvenimo.
Tačiau iš to neišplaukia, kad ezoterinė doktrina prieštarauja bažnyčios mokymui (ne formaliu-loginiu lygmeniu, bet iš esmės); be to, laikydamas egzoterinę religiją (jos adekvačią, tai yra, ne degraduotą, formą) savo asmeniniu dėstymo aspektu, ezoterika priima ją kaip „išeities tašką“, visų pirma atsižvelgiant į realią žmogaus situaciją.
Šiuo požiūriu asmens „kūrybiškumas“nėra „galutinė tiesa“, o tikros egzistencinės situacijos, kurioje yra paprastas žmogus (tai yra, atsidūręs), atspindys, kurį jis iš tikrųjų turi suvokti.
* * *
Palikdami metafiziką ir ontologiją, atsigręžkime tiesiai į žmogų, koks jis yra; čia, visų pirma, reikia pasakyti, kad realiam „darbui“, tikram savęs tyrimui, jam tikrai kažko trūksta, jau neminint to, kad ne visi suvokia tokio savęs stebėjimo svarbą ir būtinybę.
Reikia pabrėžti, kad mes nekalbame apie „intelektualias spekuliacijas“, ne apie savirefleksiją ir ne apie emociškai spalvotas „patirtis“. Kalbama apie tai, ar žmogus, nuoširdžiai ir sąžiningai stebėdamas save visose jo apraiškose, sugeba atpažinti save tokį, koks yra, tai yra, atlaikyti sunkų savęs atskleidimo testą, o tada bandyti savo vidinėje tikrovėje rasti veiksnius, kuriuos jis galėtų tvirtai pasilenkti ieškant žinių ir ieškant būties.
Šiuo metu pirmą kartą žmogus turi sąmoningai stengtis būti nuoširdus ir sąžiningas prieš save, tai yra pasikliauti savo sąžine. Iliuzija slypi tame, kad dauguma žmonių mano, kad jau turi sąžinę, tuo tarpu jie turi tik pradmenis (arba likučius) to, ką Gurdjieffas vadina objektyvia sąžine, tai yra, sąžine tikrąja to žodžio prasme, sąžine visa savo esme. Šios sąvokos „apimtis“.
Gurdjieffas kalba apie reikšmingą žmogaus degradaciją per pastaruosius keletą tūkstančių metų, o ypač per pastaruosius kelis šimtmečius; čia jis visiškai sutampa su visais tradiciniais mokymais. Tačiau tam tikras specifiškumas, o specifiškumas yra būtent krikščioniškas, iškyla tame Gurdjieffo mokymo taške, kuriame kalbama apie tikėjimo, vilties ir meilės „sakralius būdus“, atvertus žmogui ankstesnėse metahistorijos epochose, bet uždarą dabartyje, kuri turi savo priežastis, apie kurias, dėl vietos stokos negalime kalbėti.
Šiandien tikėjimas, viltis, meilė didelei daugumai yra tik žodžiai, už kurių nėra tikro turinio. Taip, už kiekvieno iš jų slypi tam tikri „išgyvenimai“, tačiau kokia yra jų prigimtis, žmogus sunkiai galvoja, o svarbiausia - sunkiai galvoja apie tai, kiek sąmoningi šie išgyvenimai. Kalbama ne apie paprastą racionalų teiginį, o apie visos patirties, jos prigimties ir esmės suvokimą. Štai ir kyla sunkumų.
„Dievas yra meilė“, sako krikščioniškasis mokymas, tačiau ar būtent ši „meilė“šiandien skamba nuo scenos, ar būtent apie šią „meilę“kalba muilo operos herojai ir ar ši „meilė“reiškia žmogų santykiuose su kaimynais ?! „Jėzus liepė mylėti priešus. Ir tu negali mylėti net savo draugų! “- pakartojo Gurdjieffas. Taip yra su viltimi ir tikėjimu.
Su „tikėjimu“inkvizitorius dega žibintuvėliu, kad sudegintų „eretiką“, su „tikėjimu“fanatikai susprogdina namus, su „tikėjimu“jie slegia ir slegia, žemina ir žudo; turėdami „tikėjimą“, žmonės nenori nei žinoti, nei suprasti. Taigi kas yra tas „tikėjimas“? O kas apskritai yra tikėjimas ?! Ką turėtų reikšti šis žodis, apie ką kalbama ?!
Gurdjieffas teigia, kad tikrasis tikėjimas (kaip ir meilė, viltis ir sąžinė) nėra etinės ar „psichologinės“sąvokos; tai sąvokos, veikiau ontologinės, tai sąvokos, susijusios su būtimi. „Jei tiki garstyčios sėklos dydžiu ir sakai šiam kalnui:„ Judėk! “, Jis judės“, - sako Jėzus. Bet ar šis įsitikinimas reiškia paprastą žmogų ar vidutinį „krikščionį“?!
Tikras tikėjimas, sako Gurdjieffas, gali įsišaknyti tik sąmoningose žmogaus dalyse. Tikras tikėjimas negali būti nesąmoningas ir „aklas“. Tai nėra tiesiogiai susijusi su protu, bet yra tiesiogiai susijusi su sąmone.
Būti reiškia būti sąmoningam, tai atsiminti save. Ir tik sąmoningame egzistavime galima iškristalizuoti tikėjimą. „Sąmonės tikėjimas yra laisvė, jausmų tikėjimas yra silpnumas, kūno tikėjimas yra kvailystė“, - rašo Gurdjieffas [5]. Tačiau kelias į sąmoningą būtį, „įsimenant save“nėra trumpas ir nėra lengvas. Ir šis kelias prasideda nuo savęs aptarimo, kuris jau buvo aptartas.
Tai yra „savo menkumo“patyrimas, „savęs būtybės“patyrimas; čia Ketvirtojo kelio mokymas pažodžiui sutampa su egzoterine krikščionybe, o tai nenuostabu, nes norint „surasti kelią“reikia pereiti „išorinę tvorą“, egzotikos lygmenį ir eiti ne intelektualiai, o patyrus, būnant.
Jūs turite žinoti savo tikrąją situaciją, ir šis supratimas neturėtų būti tik žvilgsnis, įžvalga, intelektinis nušvitimas.
Šis suvokimas žmogui gali būti atskleistas kaip emociškai ūmi ir ilgalaikė patirtis, kaip kančia, kurią reikia išgydyti ir patirti, nes tai prasideda kelias į sąmoningą kančią, kurios poreikį Gurdjieffas nuolat primena. Ši patirtis turėtų „kristalizuotis“žmoguje, tapti nuolatiniu sąmonės „fonu“, likus ant jo krašto, tačiau nuolat primenančiam: „Aš, dulkės ir pelenai“[6].
Tik tada atsiranda reali galimybė įgyti „trečiąją jėgą“(krikščioniškoje religijoje - „malonę“) kaip psichoenergetinį „darbo“ir dvasinio augimo pagrindą; tik tada pradeda žadinti tikroji sąžinė, o jos išsibarsčiusios „dalys“, daugiausia esančios žmogaus nesąmonėje, pradeda integruotis į tą tikrąją objektyviąją sąžinę, kurią žmogus gali ir turėtų turėti net dabartinėje metaistorinėje situacijoje ir kurios pagrindu įmanomas tik dvasinis augimas. ir tikėjimo, meilės bei vilties „sakralių būdų“atradimą.
„Tiesa žinoma su širdies krauju“, - sako senovės išmintis. „Į žemę nukritęs grūdas turi mirti, kad sudygtų“, - sako Jėzus Evangelijose. „Žmogui„ sudygti “reikia milžiniškų pastangų, - pakartoja Gurdjieffas. - „Sąmoningos pastangos ir apgalvotos kančios“.
Ar ne lengviau miegoti ?!
---
[1] P. Uspensky. Ieškant stebuklingo. - SPb, 1994, 6 skyrius.
[2] Pirmoji arba „Šventąją patvirtinanti“jėga metafizinėje plotmėje yra Dievas Tėvas, antroji arba „šventa paneigianti“galia yra Sūnus Dievas, trečioji arba „Šventąją sutaikanti“galia yra Dievas Šventoji Dvasia. Viena pagrindinių stačiatikių maldų (pasak legendos, „atėjo tiesiai iš dangaus“) „Šventasis Dieve, Šventasis Galingasis, Šventasis Nemirtingasis, pasigailėk mūsų“, tiesiogiai nurodo šias tris hipostazes ir „tris galias“: Šventasis Dievas yra „pirmoji galia Arba Tėvas, Šventasis Galingasis - „antroji galia“, arba Sūnus, Šventasis Nemirtingasis - „trečioji galia“, arba Šventoji Dvasia. - Žr. G. Gurdjieffą. Beelzebubo pasakojimai jo anūkui. - M.: „Fair-Press“, 2000, p. 105, 510.
[3] Žr. „Ieškant stebuklingo“, 14 skyrius.
[4] Mes kalbame apie tam tikrą „nukrypimą“Žemės planetos evoliucijoje, susijusį su, pasak Gurdjieff, su tam tikro kosminio įstatymo pažeidimu, dėl kurio su Žeme įvyko katastrofa, o Mėnulis (buvusi Žemės dalis) nuo jo atitrūko. Visų pirma, tai paskatino žmogaus organo „kundabuffer“atsiradimą, kuris vėliau paskatino visos žmonijos degradaciją. Žr. „Bezelzebo pasakos …“, 9,10 skyriai.
5 „Beelzebubo pasakos …“, p. 265.
6 Pradžios 18:27.