Ankstesnė dalis: Užmaršties eliksyras
Grįžtant prie augalų stebuklingumo, reikėtų pažymėti vieną iš visiškai kitokių jo veislių, kurį, kaip matome, naudoja druidas, ieškodamas karalienės, kurią pagrobė Sidų gyventojas - viena iš tų kitų pasaulio dievybių, kuri dažnai geisdavo žmonėms priklausančias prekes: „Tada Eohaidas, praradęs jo žmona, karalius, sukvietė druidą Dallaną ieškoti Etainos. Tą pačią dieną jis nuėjo į vakarus, į kalną, dabar vadinamą Sliab Dallan („Dallano kalnas“), ir ten liko nakvoti. Tuo tarpu druidas skausmingai jaudinosi, kad Etainas bus paslėptas nuo jo metus; iš kukmedžio jis iškirto keturis strypus ir ant jų užrašė Ogamos ženklus: išminties šaltinis ir Ogamic ženklai jam parodė, kad Etainas buvo paslėptas Side Breg Leith. “[305 - Windisch, Ir. Texte “, I, 129, 18]. Oghamas yra keltų abėcėlė ir stebuklingas instrumentas, slaptoji Airijos kalba,senovės būrimo būdas.
- „Salik.biz“
Filidas Kesarnas savo burtams taip pat panaudojo keturis kukmedžio strypus, „cetheora flescae iphair“. [306 - ZCP, 3, 460 ir 20, 220.]
Vardas Dallan etimologiškai reiškia „mažas aklas žmogus“. Druido aklumas aptariamas ir kitose epinių bei mitologinių tekstų vietose: vienas reikšmingų Mukramo mūšio veikėjų Druidas Dilis buvo aklas (drui pusė yra e dall - jis yra druidas ir aklas), [307 - Silva Gadelica, I, 315..] kaip Mog Ruith, kuris „prarado vieną akį, kai nužudė veršį tarp didžiųjų sniego Alpėse, o antrą kartą tapo aklas, kai dvi dienas laikė saulę Dairbėje, kad dvi dienos būtų viena. [308 - „Les aventures de Mogh Ruith“(„Initaachta Moighi Ruith“, ZCP., 14, 145 kv.). Aklumo tema turėtų būti priminta kaip pavyzdys apie Odiną, aukščiausią germanų mitologijos dievybę, kuris užmetė vieną akį mainais už aiškiaregystės dovaną, žr. G. Dumezil, „Les dieux des Germains“, p. 41.]
Druidas Mog Ruith, vykdydamas savo viktoriną, naudojo vairą, iš kurio kilęs jo vardas: „Mog Ruith, iš kur kilo šis vardas? Tai nėra sunku pasakyti. Rotas, Rigollo sūnus, užaugino jį, o šis Rotas buvo garsus druidas. Štai kodėl jis buvo vadinamas Rotha tarnu. Arba, „Mog Ruith“reiškia ratų kunigą (saldus rotaramas - ratų kunigas), nes ratų pagalba jis padarė savo druidiškas prognozes … “[309 -„ Coir Anmann “, § 287, Windisoh, Ir. Tekstė, III, 409.]
Nėra aiškiai pasakyta, kad šie pranašiški ratai buvo pagaminti iš kukmedžio, tačiau bent jau yra galimybė, kad jie buvo pagaminti iš medžio. Kitame tekste pateiktas paaiškinimas, rodantis, kad „Moga Ruith“ratas buvo „mazgas ratas“(roth ramhach): „Būtent jis nuėjo mokytis druidizmo pas druidą Simoną. Ir kartu su juo jis padarė metus, prieš Simono, Pauliaus ir Petro ginčą, mazgas ratu, kuris turėtų pasirodyti Europoje iki paskutinio teismo sprendimo. “[310 - MS Rawlinson, B502, 157, 36.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Tikriausiai bus teisėta „Mog Ruith“ratą susieti su vienu keistu įtaisu, kuris tam tikru būdu pakeitė reketą, kuris anksčiau buvo naudojamas Didžiojoje Britanijoje kai kuriose bendruomenėse, tuo metu, kai pagal liturginį kalendorių varpai turėjo būti nutildyti. Tai buvo tarabara, krumpliaratis, kurio kabliukai ar dantys išorėje palietė suapvalintą strypą, pritvirtintą ant vienos iš rėmo, kuriame jis buvo pastatytas, atramų. Šis ratas buvo pritvirtintas prie horizontalios, į išorę sulenktos ašies, kuri buvo pajudinta virve. Tai taip pat primena apvalų varpinį, vadinamąjį likimo ratą, arba Santig ar Rod [plg. ratas iš Saint-Tuptu], kuriame varpai būtų pakeisti dantimis ar kabliukais. Kai ši struktūra pasisuko, dantys skambėjo monotoniškai ir gana nemaloniai,kaip komentavo ponas Noelis Speranza, kuriam mes dėkojame už jo gerumą. Kalbant apie Mogą Ruithą ir paprastai „dvigubą“druido charakterį, galime nukreipti skaitytoją į savo darbą. Le dieu-druide ir le druide divin. „Recherches sur la fonction sacerdotale celtique“- „Ogamas“, XII, 1960, p. 349-382; apie aklumą žr. Ogamą, XIII, Nr. 74/75.]
Tačiau tarp aklumo ir atsiskyrimo per augalus pradinio ryšio nėra, o tai Dallano atveju yra svarbiausia šio veikėjo savybė. Vis dėlto reikia pabrėžti, kad Dallano naudojamas medis yra labai svarbus keltų religijai, kuri Gaulyje randama Eburono ir Eburoviko (Evreux) etnonimuose. [311 - Ogam, XI, 39 p.] Keltų gentis Eburones (Eburones). vadinamas galais ir vokiečiais, gyveno palei Meuse upę, pagrindinį Aduatuca miestą.
Augalų karas
Augalų magija įgauna dar vieną naują pavidalą viename iš Ku-hulino mirties teksto variantų, kai burtininkai, nuvykę studijuoti savo druidinio meno (druidechto) į Britaniją ir Babiloną, nusprendžia nužudyti Ulados herojų: „Tada trys Kalatinos dukros, viena akimi. ir kvailas, su užkluptais kūnais, trys klajojantys elgetos Bodb, trys šlykščios juodosios burtininkės, velniškos ir grėsmingos … Žaibiškai greit vėjo su laukiniu šauksmu nunešusios juos į Eminą ir atsisėdo, trys niūrūs, baisūs vaiduokliai, ant žalios pievos netoli miesto. Savo užkeikimu jie sukėlė puikų vaiduoklišką mūšį tarp dviejų armijų, tarp nuostabių judančių medžių, gražių lapinių ąžuolų, kad Cuchulainn išgirstų mūšio triukšmą … “[312 - Red. Van Hamelis, 80–81, § 12 ir Ogamas, XI, 200.]
Lygiai taip pat „Mag tuired mūšyje“randame pažadą surengti „augalų mūšį“(§ 116–117), kuriam grasina tos pačios „burtininkės“: „„ O tu, apie Be Kuylla ir Dianats “, - paprašė Lugės dvi burtininkės, - Kaip tu tarnausi mums mūšyje? “„Nėra sunku atsakyti, - sakė jie, - mes atsiųsime užkeikimą, o akmenys, medžiai ir velėna žemėje taps armija su ginklais, kuri iškels priešą.“[313 - „Mag Tuired mūšis“/ Per. S. V. Shkunaeva. - Maždaug. red.]
Šie du airių pasakojimai yra palyginami su Velso mūšiu dėl krūmų, kuriuos atgamino Shakespeare'as Macbete „Walking Forest“epizode.
Apie Plinijaus ąžuolą beveik nekalbama, Krūmų mūšio tekste yra tik nedidelis užuomina apie tai: „Iškart ąžuolas pajuda, priešais jį dreba ir žemė, ir dangus, priešo akivaizdoje jis yra drąsus globėjas. Jo vardas yra jo parama … “. [314 - „Ogamas“, XI, 187 kv.]
Ąžuolas, šermukšnis ir lazdynas
Airiai atrodo, kad magiškiems veiksmams jie labiau linkę naudoti kalnų pelenus ar lazdyną. Būtent tai daro druidas Kitruadhas, pavyzdžiui, uždegdamas Druimo Damgairo apgulties metu aukšto karaliaus Kormako druidišką ugnį: „Cormacas pradėjo pokalbį su Kitruadhu ir paklausė, ar turi priemonių armijoms padėti. "Niekas jums nepadės, išskyrus druidų ugnį". „Kaip tai padaryti, - klausia Kormakas, - o kam tai skirta? „Čia“, - atsako Kitruadhas. - Leisk kareiviams eiti į mišką ir nešti šermukšnių uogas, nes būtent iš jų gaunama geriausia ugnis. Ir, galbūt, iš pietų pusės jie atsakys natūra. Kai užsidegs gaisrai, visi pasirūpins savimi. Ir jei liepsna pasisuks į pietus - netikiu tuo - turite persekioti Miunsterio žmones. O jei pasuka į šiaurę, tada paliksi save,nes tu būsi nugalėtas, net jei gintis atkakliai “. [315 - Red. Sjoposedt, red. celt, 43, p. 105-107.]
Tačiau negalime padaryti išvadų iš skirtumų tarp medžių, ąžuolų ar šermukšnių rūšių, stebėtų Gaulyje ir Airijoje. Reikia tik pažymėti, kad žemyne visada reikia saugotis painiavos tarp klasikinių autorių, kurie vokiečiams dažnai priskiria tai, kas iš tikrųjų reiškia keltus, [316 - Cm. Maxime de. Tyr, „Disertacija“, VIII, 8, skelbiantis ąžuolą „matomu aukščiausiojo dievo atvaizdu“.] Ir Airija bei Didžioji Britanija galėjo suteikti pirmenybę kitai nei Galijos medžių genčiai, kuri vietiniais variantais nepažeidė principo vienybės. … Besąlygiškas smurtas prieš keltų civilizaciją būtų bandymas visa tai sugriauti iki kelių idėjų ar visur vienodų taisyklių.
Vis dėlto reikia pripažinti, kad salose, kaip ypač Gaulyje, už medžio buvo pripažinta stebuklinga galia. Šia prasme reikėtų suprasti airių frazę „crann-chur“, bretonų „prenn-denn“arba „teurel prenn“, „mesti medį“, kurios nurodomos palyginus „prinni loudi“ir „prinni lag“derinius iš „Calendar from Coligny“. “. [317 - red. celt., 16, 313-314 ir 44, 1 kv. Trečiadienis tr. 170, 200.] Padalijimas pagal žetonus ir skaičius, kaip liudija Hipolitis, [318 - Philosophum, I, XXV.] Turėjo būti vienas iš medžio naudojimo būdų.
Keltų druidai. Françoise Leroux knyga
Kita dalis: Druidų valdžia virš vandens