Iš senovės graikų mitologijos žinome, kad gulbė buvo Hiperborėjos simbolis
Jūros dievybė Forky - Gaia-Earth sūnus ir Rusijos jūrų caro prototipas buvo vedęs titanidą Keto. Šešios jų dukterys gimė Hiperborejos kalnuose ir iš pradžių buvo gerbiamos kaip gražios gulbių mergaitės. Bet daug vėliau dėl ideologinių priežasčių jie buvo paversti bjauriaisiais monstrais - pilkais ir gorgonais.
- „Salik.biz“
Matyt, dar prieš prasidedant protohelenų genčių migracijai į pietus, kai kurios iš jų perorientavo naujus idealus ir vertybes. Tai ypač išryškėjo garsiausio iš trijų gorgonų - Medusa (Medusa) - pavyzdyje. Kaip ir daugelis kitų gerai žinomų mitologinių veikėjų vardų, Medusa yra slapyvardis, reiškiantis „meilužė“, „meilužė“.
Jūros karaliaus Forkijo dukra, mylima jūros elemento Poseidono, gražuolė Swan Maiden Medusa valdė šiaurinių kraštų ir jūrų tautas (kaip sakė Hesiodas, „beveik nakties pabaiga“).
Tačiau vyraujančių matriarchalinių santykių sąlygomis valdžia nesusitaikė su Išmintimi: Atėnė tapo Medusos varžove. Gausūs senovės legendų fragmentai leidžia atkurti tik bendrą išsiskleidusios tragedijos kontūrą.
Dvi kario tarnaitės nepasidalijo galia virš Hiperborejos. Kova buvo nuožmi - ne dėl gyvybės, o dėl mirties. Pirmasis konkurentų sunaikinimo veiksmas buvo gražiosios gulbės princesės Medusa pavertimas šlykščia pabaisa su šerno stumbrais, plaukais nuo gyvatės ir žvilgsniu, kuris visus gyvus daiktus paverčia akmeniu.
Tačiau moterų kerštas nežino ribų. To neužteko, kad Atėnė moraliai sunaikintų Medūza - jai taip pat reikėjo savo varžovės galvos. Štai kodėl po kurio laiko ji grąžina Hiperborea savo pusbrolį Perseusą ir, daugelio liudijimu, ji pati jį lydi.
Nesąžiningai Persė ir Atėnė kartu sprendė nelaimingą Medūzą: Pallaso iniciatyva Dzeuso ir Danai sūnus nukirto gorgonui galvą, o Atėnė nuplėšė savo varžovės odą ir patraukė ant savo skydo, kurio centre ji įdėdavo nelaimingos Sea Maiden galvos atvaizdą. Nuo to laiko Atėnės skydas buvo vadinamas „gorgonionu“. Medūzos veidą taip pat puošė Dzeuso, Apolono ir visos tos pačios Atėnės dėvimi eteriai (šarvai ar virvės).
Reklaminis vaizdo įrašas:
Nevaldomas Olimpo dievų žiaurumas buvo nepaprastai rafinuotas, nors jis turėjo atspindėti toje tolimoje epochoje labiausiai paplitusias elgesio normas.
Po kanonizacijos olimpiečiams, ateinančių kartų atmintyje, atrodė, kad kraujo praliejimo elementai buvo ištrinti. Slapyvardis Atėnė - Pallas - laikomas saldžiai skambančiu ir poetišku. Ir tik nedaugelis prisimena, kad jis buvo gautas mūšio lauke, kur negailestingas karys Mergelė nuplėšė odą nuo milžiniškojo „Pallas“(Pallant) gyvojo, už kurį „Atėnai“buvo įteikta iš pažiūros tokia poetiška epiklizė (slapyvardis) - „Pallas“. Kiti olimpiečiai taip pat ėmėsi žudymo pratybų. Bausmė, kuriai „Apollo“skyrė Frygianą Marsyą, kuris jai paėmė į galvą konkuruoti su Saulės Dievu grojant fleita, yra gerai žinoma: priešininko oda taip pat buvo nuplėšta gyva.
Nugalėtos Medusos simbolis vėlesniais amžiais ir toliau vaidino magišką helenų vaidmenį. Jos atvaizdai labai dažnai būdavo dedami ant paminklų ir raižytų akmens plokščių šventyklose.
Archeologinės prasmės požiūriu taip pat domina pagrindinė vardo Medus bazė.
Žodis „medus“saldaus maisto, kurį bitės gamina iš nektaro, prasme skamba taip pat daugeliu indoeuropiečių kalbų. Be to, panašūs žodžiai skambančiais žodžiais, reiškiančiais „medus“, yra suomių-ugrų, kinų ir japonų kalbose. Galbūt leidžiama kalbėti apie toteminę „medaus“ar „bitės“reikšmę kai kurioms ik Indoeuropiečių etninėms bendruomenėms. (Kalbant apie pavadinimus „metalas“, „varis“, visas sąvokų spektras, susijęs su žodžiais „medicina“, „vidutinė“, „meditacija“, „meteorologija“, „metodas“ir kt., Medea ir Midas, žmonių vardai Medai ir žiniasklaidos šalys, taip pat Mitanija, tada jie visi yra sujungti su viena senovine šaknies baze "medus".)
Taigi frazėje „Gorgon Medus“iškyla keturios rusiškos šaknys: „kalnai“, „gon“, „medus“, „ūsai“(„uz“). Du iš jų atneša į atmintį Vario kalno meilužės prisiminimus, o kalno esmė - gorgonas - leidžia ją perskaityti (arba interpretuoti): Gorynya, Gorynishna, nors indoeuropiečių „kalnų“(„gar“) šaknies pagrindo semantika yra polisemantinė, o jų visuma reikšmių puokštė: „sudeginti“, „sielvartas“, „kartis“, „didžiuotis“, „gerklė“, „miestas“, „kupra“ir kt.
Gorgon Medus atmintis tarp tautų, kurios visais laikais gyveno Rusijos teritorijoje, niekada nebuvo nutrūkusi. Gyvatės deivė Mergelė, kurią kartu su Hercules graikai laikė skitų genties palikuoniu, yra ne kas kita, kaip Medusos vaizdas.
Geriausias to įrodymas yra ne laisvas mitų išdėstymas Herodoto istorijoje, bet originalūs atvaizdai, rasti kasant pilkapius.
Iki šiol panašūs serpentino tarnaitės veidai, tradicinių rusiškų sirinų pavidalu, buvo randami ir šiaurinių valstiečių trobelių paklotuose ir plokštelėse. Vienas iš šių raižinių puošia Valstybinio Rusijos muziejaus (Sankt Peterburgas) liaudies meno skyrių. Rusų kultūroje išliko dar vienas Medusos atvaizdas: XVIII a. Populiariuose spaudiniuose ji atrodo kaip Meluza (Meluzina) - pažodžiui „sekli“(žr. V. Dahlo žodyną): žodžio vokalizavimas pakeičiant priebalsius atliekamas atsižvelgiant į liaudies permąstytą užsienio kalbos žodį. „Mikroskopas“ir jo transformacija rusų kalbos tarmėse į „mažą apimtį“.
Vienareikšmiškai susietas su populiaria pasaulėžiūra su jūra, Rusijos Medusa-Meluza virto pasakiška žuvimi, neprarasdama nei žmogiškų, nei monstriškų bruožų: populiariuose spaudiniuose ji buvo vaizduojama kaip karališkoji mergelė su karūna ant galvos, o vietoje serpentino plaukų turėjo kojas. o uodega virto gyvate. Pačiame Rusijos Meluza-Medusa atvaizde praktiškai nėra žuvytės - žuvys ją tiesiog supa, liudydamos apie jūrinę aplinką.
Panašu, kad rusiška vaizdinė versija yra daug artimesnė tam pirminiam gražiosios Jūros princesės ikileniškam archetipui, kuris olimpinės religinės revoliucijos metu buvo paverstas stebuklu Yudo.
Senovės Graikijos-Slavų Medūzos atminimas yra išsaugotas viduramžių legendose apie Mergelės Gorgoniją. Pagal slavų legendas, ji žinojo visų gyvūnų kalbą. Vėliau apokrifiniuose rankraščiuose moters vaizdas į Gorgoną virto „žvėries Gorgonu“: jo funkcijos išliko iš esmės tokios pačios: ji saugo įėjimą į rojų (tai yra, kitaip tariant, ji yra pasažo išėjimo į Palaimintąsias salas).
„Medusa“pasirodo šiek tiek kitaip ir su skirtingomis funkcijomis garsiuosiuose senovės Rusijos „serpentino“amuletuose. Magiškasis Medusos galvos vaizdas, pavaizduotas gyvatėmis, spinduliuojančiomis iš jos visomis kryptimis, nekelia abejonių, jos apsauginė ir apsauginė paskirtis yra tokia pati, kaip ant Pallas Athena skydo ar Dzeuso globos. (Kultūrinė idioma, išlikusi iki šių dienų „globojama“, iš esmės reiškia „saugoma Gorgo Medusa“.) vėliau rasti yra nepaprastai sunku. Krikščionybės laikais neišdildomą tikėjimą stebuklingąja Medusos veido galia ir veiksmingumu kompensavo:kad medaliono kitoje pusėje su jos atvaizdu buvo krikščionių šventųjų - Dievo Motinos, Arkangelo Mykolo, Kozmos ir Demjano - reljefai ir kt.
Iki šiol nepateikta jokių patenkinamų paaiškinimų apie Rusijos „serpentinų“kilmę ir paskirtį. Šiuolaikinis skaitytojas apie juos praktiškai nieko nežino: per pastarąjį pusmetį su keliomis išimtimis buvo išleista to paties medaliono reprodukcija, tačiau pats garsiausias, kuris kadaise priklausė didžiajam kunigaikščiui Vladimirui Monomachui, kurį jis prarado medžiodamas ir atsitiktinai rastas tik praėjusiame amžiuje. … Tiesą sakant, daugelis „serpentinų“(įskaitant Bizantijos kilmės) yra žinomi, aprašomi ir skelbiami44. Ir iš kiekvieno iš jų į mus žvelgia magiškasis Gorgono Medūzos Sargybos Mergelės žvilgsnis, kuris yra tabu totemas.
„Swan Maiden Gorgon Medusa“įvaizdis atskleidžia tipiškiausius toteminės simbolikos bruožus - žmogaus priešistorės beveik nepasiekiamų gelmių paveldą, išsaugotą iki šių dienų pagal nerašytus tradicijų ir įsitikinimų perdavimo iš kartos į kartą įstatymus.
LEBEDIJA - senovės rusų žemė
Hiperboro laikai yra neatšaukiamai praeitis, tačiau simboliai, kuriuos jie pagimdė. Tarp jų yra gulbė - vienas iš paukščių, kuriuos labiausiai gerbia Rusijos žmonės.
Kartu su falūnu jis tapo beveik Rusijos personifikacija. Ir ne tik apsimetinėjimas. Pasak 10-ojo amžiaus Bizantijos istoriko imperatoriaus Konstantino Porphyrogenitus, pati teritorija, kurioje gyveno senovės rusai, buvo vadinama Lebedija. Vėliau tai suteikė Velimirui Chlebnikovui teisę naująją Rusiją vadinti „Ateities gulbe“.
Lygiai taip pat slavų-skitiečiai, aprašyti Herodoto, buvo vadinami „skaldomais“, tai yra, „su [o] kolotami“- iš rusų kalbos žodžio „falcon“. Perduodant arabų geografus, kurie apibūdino mūsų protėvius dar ilgai iki krikščionybės įvedimo, jų savisauga skambėjo beveik Herodoto būdu: „Sakaliba“(„falukai“). Taigi garsieji „Sakai“- vienas iš slavų-škotų vardų - „klajūnai“- klajokliai.
Kodėl būtent gulbė ir kodėl falukas yra du tokie skirtingi paukščiai, nuolat kovodami vienas su kitu? Pūkai puola, persekioja; gulbė yra išgelbėta, apsaugota. Bet ar visada taip yra? Visai ne! Puškino „Pasakoje apie carą Saltaną“, kuris visiškai pastatytas remiantis rusų tautosakos atvaizdais ir siužetais, „Swan-paukštis“užbaigia ir paskandina piktadarį-aitvarą. Liaudies simbolikoje aitvaras yra faluko hipostazė, o visi plėšrieji paukščiai yra vieni.
„Zadonshchina“- Žefano žodyje Riazanės, falšai, girliandos, vanagai kartu personifikuoja Dmitrijaus Donskojaus karius ir yra išvardyti atskirtomis kableliais: anksčiau buvo ir erelių). Tada Aleksandras Blokas pakartos tai: „Virš priešo stovyklos, kaip tai atsitiko, // Ir gulbių purslai ir vamzdžiai“. Gulbė taip pat iš esmės yra kolektyvinis simbolis. Rusų tautosakoje nedalomas „žąsų-gulbių“įvaizdis paprastai laikomas norma. „Zadonshchinoje“jie buvo prilyginti Mamajevo miniai. Istoriškai tai suprantama: panaši paukščių-žvėrių simbolika paplitusi tarp skirtingų tautų.
Iš kur jis atsirado? Kaip ir kiti „amžini vaizdai“, rusiška gulbė ir rusiškas falūnas yra tų senovės įsitikinimų ir žmogaus priešistorės papročių palikimas, kai pati žmonija, jos proto kalba ir proto kultūra buvo neskirstomos, o vietoje modernios tautų paletės karaliavo totemų pasaulis, toteminis mąstymas ir toteminiai priedai.
Tais tolimais laikais žmonės neatsiribojo nuo gamtos, matė savitą gyvūnams ir augalams - gynėjams ir sąjungininkams.