Šiuolaikiniai tyrinėtojai linkę teigti, kad pats vasaros saulėgrįžos šventės vardas Ivanas Kupala atsirado vėlesniais laikais, po slavų žemių krikščionybės. Tokio teiginio pagrindas yra keli faktai, iš kurių tik du verta dėmesio. Pirma, Ivano Kupalos šventimo data, liepos 7 d. (Birželio 24 d.) Sutampa su krikščioniška Jono Krikštytojo diena, ir vardas gali pasirodyti dėl pagrindinių šventimo veikėjų vardų panašumo. Antra, nerasta jokių dokumentinių šaltinių, kuriuose būtų informacijos apie tai, kaip ši diena buvo vadinama ikikrikščioniškoje Rusijoje. Mano nuomone, negali būti jokių abejonių, kad tradicija švęsti tokį reikšmingą įvykį kaip saulėgrįža atsirado dar antikos laikais.
Didžioji dalis informacijos apie tradicijas ir ritualus, vykstančius vasaros saulėgrįžos dieną, mūsų dienomis pasirodė gana patikima forma, o dabar Ivano Kupalos atostogos gali būti vadinamos viena populiariausių liaudies švenčių. Šiais laikais jis taip pat žinomas kaip Ivanovo diena, Žolininkas Ivanas ir kitais vardais, atsižvelgiant į vietovę, ir, kaip senais laikais, skirtas gamtos žydėjimui ir su tuo susijusiai gausai.
- „Salik.biz“
Reikėtų pažymėti, kad pagrindiniai ritualiniai veiksmai vyksta naktį atostogų išvakarėse. Nuo seniausių laikų ugnies ir vandens elementai buvo siejami su Kupala vardu; taip pat buvo manoma, kad šią naktį žolelės turi ypatingą galią ir gali būti naudojamos magijos išmanantiems žmonėms. Prieš tamsą žmogus būtinai turi išsimaudyti; tam tikslui šiauriniuose regionuose buvo šildomos vonios, o šiltesniuose regionuose jos buvo panardinamos į natūralius rezervuarus, upes ir ežerus. Kai kuriose vietovėse šie veiksmai buvo didžiuliai ir tai sukėlė nepritarimą stačiatikių kunigams, kurie jose matė „demonišką geismą“ir „šėtonišką linksmybę“. Artėjant nakčiai krantuose kilo gaisrai; šis veiksmas simbolizuoja dviejų elementų, ugningo ir vandens, susiliejimą. Aplink gaisrus buvo atliekami apvalūs šokiai, lydimi dainų, šlovinančių Kupalą ir vasaros laikotarpio pradžią. Baltarusijos teritorijoje, gaisro centre, buvo įrengtas aukštas stulpas su ratu viršuje. Dažnai arklio kaukolė buvo dedama ant rato, numušama į ugnį ir, jai sudegus, jie pradėjo šventinius šokius.
Pagal tradiciją visos gyvenvietės moterys ir mergaitės turėjo susirinkti prie ugnies; sąžiningos lyties atstovų, kurie nepasirodė prie gaisro, buvo galima įtarti raganavimu. Tuo pačiu metu kai kuriose vietose buvo paprotys deginti buitinius daiktus, kurie tapo nereikalingi Kupala gaisre. Vaikinai ir mergaitės, laikydami rankas poromis, šoktelėjo per ugnį, simboliškai „išvalydami“galimą negatyvą. Be to, manoma, kad jei pora sugebėjo įveikti ugnį neatvėrusi rankų, tada netrukus jų abipusė meilė baigsis vestuvėse.
Naktį prieš Kupalą vanduo, pasak legendų, turi ypatingą galią, yra pajėgus išgydyti ligas ir pratęsti gyvenimą. Taip pat smarkiai padidėja burtų ir ateities spėjimų galia, todėl šiąnakt prognozės buvo laikomos neginčijamomis. Šiuo atžvilgiu santuokos nutraukimas yra plačiai paplitęs tarp mergaičių, kurios sulaukė tinkamo santuokos amžiaus. Norėdama išsiaiškinti, ar netrukus įvyks susitikimas su būsimu sutuoktiniu, mergaitė turi nuleisti savo vainiką (mergaitės simbolį) į vandenį. Jei vainikas plūduriuoja toliau nuo kranto, tai laikoma tikru neišvengiamos santuokos ženklu. Tai bene garsiausias iš šių dienų iki šiol išlikusių kupalos ritualų.
Be aprašytų, su šia nakties magija susijęs ir dar daug ritualų, pasakojimų apie likimą ir įsitikinimų. Be keleto bendrų ritualų, skirtų Ivano Kupalos atostogoms, kiekviena sritis turi savo originalias tradicijas, apie kurias tiesiog neįmanoma kalbėti vieno straipsnio rėmuose. Baigdamas pridursiu, kad nepaisant ortodoksų bažnyčios smerkimo, Joninės išlieka viena iš nedaugelio senovės švenčių, išlaikiusių, nors ir santykinę, autentiškumą ir masinį pobūdį.