Savo straipsnyje kalbėsime apie rusų liaudies pasakų originalumą, simboliką, to, ko jos moko ir kuo jos skiriasi nuo kitų tautų ir civilizacijų pasakų.
Pasakos nebuvo be. Vaizduotė, - „Salik.biz“
svajonė įsišaknijusi tikrovėje.
Konstantinas Fedinas.
Rusų pasakos yra užkoduota žinia iš mūsų protėvių. Gal todėl jie išliko iki šių dienų. Dabar galime pažvelgti į pasakas, pažįstamas nuo vaikystės, visiškai kitoje plotmėje. Norint suprasti rusiškas pasakas, reikia grįžti prie savo ištakų, pradėti atsiminti mūsų senovinę kalbą ir kiekvieno žodžio reikšmę, tada gausime visiškai naują informaciją ir žinias, kurias mums paliko protėviai.
Skraidantis laivas.
Iki XVIII amžiaus pabaigos inteligentija ir dvasininkai pasakas priskyrė paprastų žmonių prietarų kategorijai, kurie visada buvo vaizduojami kaip laukiniai ir primityvūs. Dominuojančią to laikmečio filosofinę ir pasaulėžiūros kryptį - klasicizmą - lėmė antika, pagardinta krikščioniškos cenzūros, ir europietiškas racionalizmas. Bajoras neturėjo iš ko pasimokyti iš valstiečio.
Tačiau XIX amžiaus pradžioje kartu su romantizmo judėjimu mokslininkai, filosofai ir poetai suprato, kad senovės mitologinė sąmonė daugiausia lemia kiekvieno žmogaus gyvenimą ir pasaulėžiūrą. Negalite atsitraukti nuo savo šaknų, nes laužymas su jomis yra tarsi upės atskyrimas nuo jos ištakų.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Būtent „aukso amžiuje“rusų literatūra pradėjo intensyvų tautos išsaugotų legendų tyrinėjimą ir tapo akivaizdi jų gilioji vertė ir ideologinė reikšmė.
Pasakos vertę kultūrai ir menui lemia jos ryšys su tam tikros civilizacijos žmonių pasaulėžiūra. Pasakos remiasi istoriniais įvykiais, mitais, ritualais ir apskritai žmonių gyvenimo ciklo algoritmais. Kadangi visi gyvename toje pačioje planetoje, natūralu, kad kai kurios pasakos iš skirtingų kultūrų yra panašios.
Kokie yra rusų pasakų simboliai
Ką mes žinome apie pasaką šiandien? Pasaka yra priemonė formuoti žmogaus pasaulėžiūrą.
Pasakos neša savo žinią simboline, vaizdine forma. Jie sugeba paliesti giliausius mūsų jausmus. Jų tiesioginė žinia yra nedviprasmiška: pirmiausia aprašoma problema, kurios pabaigoje (visada) randama džiugi baigtis.
Pasakos pateikia užuominų į gyvenimo užduotis, kurias kiekvienas žmogus turės išspręsti savo gyvenime. Pasakose parodoma, kaip mažiausias, kvailiausias ir silpniausias įveikia visas problemas ir galų gale pasirodo laimingas laimėtojas. Pasakų jausmai daro vaikus drąsesnius ir stipresnius. Pasakos padeda vaikams susidoroti su baime, įveikti save ir tikėti savo jėgomis; mokyk vaikus, kad už gėrį visada bus atlyginama, o už blogį bus baudžiama (mokyk vaikus teisingumo įstatymų), drąsus laimės (drąsa), pacientas lauks (ištvermė), sąžiningas darbas bus vertinamas (sunkus darbas), vyraus tiesa ir t. Visa tai yra mūsų civilizacijos kultūriniame kodekse, taigi ir pasakose.
Todėl visada, kai tik turite tokią galimybę, skaitykite vaikams liaudies pasakas, nes jos yra teisingo, sveiko ir harmoningo vaiko auklėjimo šaltinis.
Kartu su moralinių vertybių paaiškinimu, pasakose pateikiamos tam tikros ideologinės nuostatos, tam tikras pasaulio vaizdas. Šis pasaulio paveikslas turi kažką bendro su kosmologiniais modeliais, pateiktais skirtingų pasaulio tautų mitologijose. Tai yra pasaulio kalno archetipai, visuotinis kiaušinis, pasaulio medis, herojaus nusileidimo į požemį ar kilimo į aukštesnius pasaulius motyvai. Bet kiekvienoje civilizacijoje juos dažo moraliniai standartai ir idealai, būdingi jos atstovams.
Skaičiai
Skaičių simbolika rusų liaudies pasakose yra labai įdomi. Kaip žinote, jose vyrauja trys ir septyni skaičiai. Trijų kelių pasirinkimo klausimas yra orientacinis, kai herojus atsiduria šalia šakės, akmenyje, kuriame jam galima pasirinkti iš trijų kelių.
Pasakose taip pat dažnai minimas skaičius septyni - „už septynių durų, už septynių spynų …“, „gėlė - septynių gėlių“. Skaičius septynis vėl yra kelio į save etapų žymėjimas, raktai, kaip pasiekti aukščiausią išmintį. Šie etapai yra: fizinio kūno sveikata ir vienybė su juo; vidinė „kibirkštis“; priėmimas ir meilė viskam aplinkui; protas; sąmonė; viršsąmonė. Praėjus visus šiuos etapus, žmogui paaiškėja aukščiausias lygis - aiškiaregystė, tai bus raktas septyni. Numerologijoje šifruojamas gilus žmogaus pažinimo apie save ir pasaulį prasmė, o rusų liaudies pasakose svarbiausia yra dvasinio augimo, įgyti išminties, siekti gėrio ir šviesos.
Kiaušinis
Seniausioje kosmogonijoje pasaulio kiaušinis yra auksinis. Senovės kultūrose kiaušinis taip pat įasmenino Saulę kaip pavasario atgimimo ir kūrybinių gamtos jėgų šaltinį. Pasak rusų pasakų, kai kurių tautosakos tyrinėtojų manymu, Saulė užfiksuoja zoomorfinį Ugnies paukščio atvaizdą, kurį pagrobė tamsos ar žiemos jėgos burtininko ar raganos karaliaus atvaizdu; tačiau „Firebird“sugeba dėti auksinį kiaušinį - vėlesnio gyvenimo, šviesos ir šilumos šaltinį.
Štai kodėl pasakos apie kiaušinį kaip gyvybės šaltinį ir Visatą yra plačiai paplitusios tarp daugelio tautų. Nuo senų senovės atsirado paprotys dovanoti vieni kitiems kiaušinius ir šlovinti juos šventomis giesmėmis. Senovės Romos papročius dažyti kiaušinius Plutarchas paaiškina tuo, kad kiaušinis vaizduoja pasaulio kūrėją, jį apgaubdamas savaime. Persai taip pat žinojo paprotį sveikinti vieni kitus su dovana kiaušiniais, dažytais skirtingomis spalvomis. Kiaušiniai buvo dedami bažnyčiose, palaidoti tose vietose, kur turėjo būti statomos (yra legenda, kad Neapolis buvo pastatytas ant kiaušinio). Koduojama formulė „pasaulio kiaušinis“buvo tokia atkakli ir neišmatuojama, kad ji užgožė krikščioniškąją dogmą ir įsiskverbė į bažnytinę literatūrą - iš pradžių
Bizantijoje, paskui Rusijoje. Viename sename rankraštyje mes skaitome:
Universalaus kiaušinio, iš kurio gimsta pasaulis, paminėjimai (galimybė: aukščiausia dievybė arba protėvių dievas) yra daugelio tautų mituose ir legendose. Daugelyje mitų kiaušinis, dažnai auksinis (saulės simbolis), plūduriuoja Pasaulio vandenyno vandenyse; kai kuriose legendose pasirodo ir motininis paukštis (kaip, pavyzdžiui, Egipto mitas). Indijos mitologijoje Brahma gimsta iš Hiranyagarbha, „auksinių vaisių“, prinokusių pasaulio vandenyje plūduriuojančio kiaušinio (Brahmanda) šerdyje, ir iš jo atsiranda Prajapati; Martandos, tariamai saulės dievybės, vardas reiškia „gimęs iš negyvo kiaušinio“. Orfų mitas pasakoja apie demiurgo - dieviškosios fajanos - gimimą iš kiaušinio, plūduriuojančio jūroje. Pagal suomių mitą antis deda kiaušinį, iš kurio kyla visata, ant kalvos viduryje vandenyno (arba ant mergautinės Ilmatros kelio);Kinijos legendoje visata anksčiau buvo kažkas panašaus į vištienos kiaušinį, iš kurio gimė Pan-gu palikuonis. Legendos apie pasaulio kiaušinį randamos tarp Europos, Indijos, Kinijos, Indonezijos, Australijos, Afrikos ir kitų tautų.
Tai tas pats auksinis kiaušinis, kurį „Ryaba Chicken“gulės garsiojoje rusų pasakoje (čia išgaravo visa mitologinė palydos, liko tik užkoduotas atvaizdas-simbolis, perduodamas iš kartos į kartą ir vaiko pasisavinamas beveik vienas iš pirmųjų). Apskritai „Ryaba Chicken“pasaka yra labai keista pasaka:
Senelis ir močiutė, atrodo, turėtų būti laimingi, kad sėklidė lūžo, nes būtent to jie ir norėjo, bet verkia. Kodėl taip yra? Koks algoritmas užkoduotas šioje paprasčiausioje pasakoje? Gal tai senelis ar močiutė turėjo sulaužyti sėklidę? Ir kodėl pele yra toks svarbus veikėjas, kaip kitoje rusų pasakoje?
Ropė
Kita paslaptinga rusų pasaka yra „Ropė“, visiems žinoma nuo vaikystės. Pati ropė, būdama geltona ir apvali, gali būti Saulės simbolis, kurį reikia išgelbėti iš požemio nelaisvės, kad ji vėl galėtų sužibėti žmonėms, tačiau pasakoje įdomi yra seka, kada įvairūs dalyviai kviečiami pagalbos. Viena vertus, tai simbolizuoja stiprų ryšį tarp skirtingų kartų, kurios kartu sprendžia bendras problemas, bet, kita vertus, taip pat parodo žmonių kartų santykį su biosfera. Galų gale, kai "žmoniškumui" senelio, močiutės ir anūkės asmenyje trūksta jėgų, jie pradeda vadinti "Bug", "Murka" ir "pele". Tačiau paslaptis išlieka: kodėl anūkės motinos ir tėvo nėra pasakoje? Norėdami sustiprinti kartų ryšio poveikį, parodyti, kas su kuo turėtų bendrauti - seneliai su anūkais? Juk mūsų seneliai visada prižiūri vaikus. O gal jie nėra dėl tos pačios paslaptingos priežasties, kodėl Kalėdų Senelis neturi dukters, o turi anūką?
Mes neturime paruošto atsakymo į šiuos klausimus, taip pat į kitus, kurie bus iškelti straipsnyje. Palikite savo mintis komentaruose.
Komodos yra tarpusavio priklausomybės simbolis
Viena iš dažniausiai pasitaikančių rusų pasakų temų yra pagrindinio piktadario - Nemirtingojo Koshchei, kurio neįmanoma nužudyti įprastomis priemonėmis, mirties paslapties slėpimas. Herojai ieško krūtinės, kuri dažniausiai būna ant ąžuolo šakų - Pasaulio medžio simbolio.
Krūtinės viduje yra rusiška lizdinė lėlė, pagaminta iš gyvūnų, slepianti kiaušinį, kurios viduje adatos pavidalu mirė Koschei.
Panašus paslėpimo siužetas aptinkamas senovės Egipto pasakoje „Satni-Hemois ir mumijos“, kur pagrindinis veikėjas ieško slaptos knygos, kurioje būtų paslėptos dieviškosios žinios, kurias būtų galima išlaisvinti, kad atneštų nelaimę žemėje.
Komodos, įdėtos viena į kitą, taip pat primena krūtinę, kurioje saugoma Koshchei mirtis. Tik komodos turinys yra diametraliai priešingas. Rusų pasakoje krūtinė saugo blogio šaknis, o egiptiečių - išmintį, visatos įstatymus. Paslėpimo žingsniai yra panašūs, tačiau skirtingo turinio. Norėdami nužudyti Koshchei Nemirtingąjį, turite numušti ąžuolą, ant kurio kabo krūtinė, atidaryti dangtį, sugauti kiškį ir antį, sulaužyti kiaušinį ir sulaužyti adatą. Rusiškų pasakų lizdai yra iš biosferos, o Egipto - žmogaus sukurtos technosferos skrynios, įdėtos į lizdus.
Anot A. K. Bayburinas, šis „lizdinių lėlių“principas būdingas vaizduojant mirtį, o ryški jo iliustracija yra name esantis karstas (namas name). T. y., Tokioje struktūroje aiškiai yra mirties simbolika (plg. Senovės Egipto laidotuvių apeigas, kuriai būdingas mumijos išsidėstymas keliuose įdėtuose sarkofaguose).
Adatos simbolika
Adata, segtukas - liaudies kultūroje talismanas ir tuo pat metu žalos ginklas. Adatos simbolika grindžiama jos savybėmis, tokiomis kaip aštrumas, mažas dydis, galimybė įsiskverbti į daiktus ar giliai į juos, taip pat lengva pasiklysti (dingti). Remiantis rytų slavų ir lenkų įsitikinimais, ragana, gyvatė ar ugninga gyvatė gali virsti adata, todėl nepatarė pasiimti rastos adatos - „netyčia meta“, ypač adata, kuri guli su galiuku ieškikliui, o jei kas nors paima adatą, plaukų segtuką ar juostą nuo grindų., privalo nedelsdami juos sulaužyti ir įmesti į grindų tarpą, kad išvengtumėte naminio kivirčo. Lenkų legendose pasakojama, kaip piktosios dvasios iš burnos iškrito mažų smeigtukų pavidalu, kurie iškart dingo į žolę, tarp šventosios vietos atgabentų piktųjų dvasių.
Rusijos ir Egipto mitai savo forma yra panašūs, tačiau turinio labai skirtingi, galima sakyti, kad jie priešingi.
Apskritai visų tautų (ypač Eurazijos) mitologija yra pastatyta iš vieno bendro mito. O Egipto santykis su rusų mitu šiuo atžvilgiu yra labai orientacinis. Mokslininkai nustatė, kad kadaise slavų protėviai, iraniečiai, indėnai, europiečiai gyveno kartu, buvo viena tauta, turinti bendrą kultūrą ir pasaulėžiūrą. Aleksandras Nikolajevičius Afanasjevas savo knygos „Rusijos liaudies pasakos“pratarmėje rašė:
Bet kadangi skirtingose civilizacijose gyvenimo prasmės supratimas yra skirtingas, tada skiriasi ir skirtingų civilizacijų atstovų gyvenimo idealai, kurie taip pat išreiškiami pasakomis, galbūt panašios formos, bet skiriasi semantiniu turiniu.
Ugninis paukštis
Šiuo atžvilgiu reikšmingas yra pagrindinis pasakiškas prisikėlimo simbolis - Ugninis paukštis (Vakarų civilizacijoje - Fenikso paukštis, kuris vėl ir vėl atgimsta iš pelenų). Fenikso įvaizdis laikomas mitologiniu saulėtekio ir saulėlydžio proceso atspindžiu, tačiau, jei pažvelgsite giliau, tuomet Feniksas Vakarų požiūriu yra žmogaus vidinio apsivalymo, vykstančio nuolatinio dvasinio augimo metu ir įveikiant materialųjį pasaulį, gilesnių ir svarbesnių vertybių, simbolis.
Skirtingose kultūrose Ugnies paukščio įvaizdis įgavo savų detalių ir atspalvių, atsižvelgiant į visos civilizacijos idealus ir konkrečius joje gyvenančius žmones.
Slavai siejo „Firebird“su auksu ir lobiais, manydami, kad būtent paukštis juos nurodo. Kur jis nusileidžia, žemėje yra lobiai ir jie yra paslėpti. Kartais buvo sakoma, kad Kupalos naktį ugnies paukštis nusileidžia ant žemės ir būtent jo spinduliavimas klysta dėl paparčio žiedo. Pagal rusų pasaką, kiekviena jos plunksna
Auksinė ugnies paukščio spalva, jo auksinis narvas, asocijuojasi su tuo, kad paukštis skrenda iš kitos („trisdešimtosios karalystės“), iš kur kyla viskas, kas yra aukso spalvos. Ugninis paukštis gali veikti kaip pagrobėjas, šiuo atveju artėdamas prie Ugninės gyvatės: ji nukelia pasakos herojaus motiną „už tolimiausių kraštų“. Lyginamoji analizė rodo senovinį ryšį tarp „Firebird“ir Slovakijos „firebird“su kitais mitologiniais vaizdais, įkūnijančiais ugnį, ypač su ugningu arklio paukščiu.
Egiptiečiai tikėjo, kad Bennu (Ben-Ben) - Finikso analogas - yra dievo Ra siela. Pavadinimas yra susijęs su žodžiu "weben", kuris reiškia "spindėti". Bennu yra ryšys tarp dieviškojo plano ir plano įkūnijimo gyvenime, primena dieviškąjį kūrimą ir gyvenimo atgimimą.
Pasak legendos, Bennas atsirado iš gaisro, kuris degė ant šventos medžio Ra šventyklos kieme. Pagal kitą versiją, Bennu pabėgo nuo Osirio širdies. Jis buvo pavaizduotas kaip pilkas, mėlynas arba baltas garnys su ilgu snapu ir dviejų plunksnų kuokštu, taip pat kaip geltonas vagonas arba erelis su raudonomis ir auksinėmis plunksnomis. Taip pat yra Bennu, kaip vyro su garnio galva, atvaizdų. Simbolizavo saulės pradžią. Bennu personifikavo prisikėlimą iš numirusių ir kasmetinius Nilo potvynius. Egipto mirusiųjų knyga sako:
upės, paėmusios Finikso istoriją iš Egipto, tikėjo, kad Paukščio gyvenimas cikliškai susijęs su pasaulio istorija ir priklauso nuo planetų eigos (Saulė, Mėnulis ir kitos planetos grįžta į „buvusias“vietas). Stoikai, palaikydami tai, teigė, kad pasaulis, kaip ir Paukštis, žūsta ir gimsta ugnyje, ir šiam virsmui nėra pabaigos.
Iraniečiai žinojo dar vieną šio paukščio pavadinimą - Simurgas. Paukštis turėjo numatymo dovaną, tačiau jo pobūdis buvo dvejopas, savyje turint „gerų“ir „kenksmingų“pusių.
Sufizme Simurg simbolizuoja tobulą žmogų, turintį dieviškosios esmės žinojimą. Šio būtybės, kaip ir legendinio paukščio, nematyti.
Žydai, kurie stebuklingu paukščiu vadina Milhamą, sakė, kad tik ji atsisakė valgyti draudžiamą vaisių, ir už tai Dievas suteikė jai nemirtingumą.
Ankstyvajame krikščioniškame Barucho apokrifoje apie paukštį buvo rašoma:
Kiniškas ugningas Fen-huanas buvo vienas iš keturių šventų padarų ir simbolizavo nemirtingumą, tobulumą ir dosnumą. Tokio paukščio pasirodymas, net sapne, reiškė posūkį į žmogaus gyvenimą, poreikį atlikti reikšmingą veiksmą ar vaiko, kuriam suteikti ypatingi gabumai, gimimą.
Viduramžių Europos alchemikai Finiksą laikė atgimimo, Didžiojo kūrinio pabaigos simboliu. Jiems tai taip pat reiškė ugnies, cheminio elemento, sieros ir raudonos, valymą ir pavertimą.
Paukščio apibūdinimas yra labai panašus į skirtingas tautas.
- "Oras žydėjo visomis vaivorykštės spalvomis, iš paukščio plunksnų ir sparnų sklido nuostabūs garsai, - buvo pasakyta apie nuostabų paukštį Simurgą XIII amžiaus arabų traktate - iš jo sklido malonus kvapas …"
- „Ten yra dar vienas šventas paukštis … ir jos vardas yra Feniksas“, - rašė Herodotas. "Jos išvaizda yra labai panaši į ereli, o jos plunksnos yra iš dalies auksinės, iš dalies raudonos".
- „Cinnabaro paukštis, liepsnos medžiaga“, „jo spalva maloni akiai, - sakė kinas, turėdamas omenyje Pietų valdovą Feng-huangą - jo šukos išreiškia teisumą, jo liežuvis nuoširdus“.
- Paukščio ugnis, - tikėjo slavai, reiškiantys Ugnies paukštį, - jūs galite lengvai nusideginti dėl jo plunksnos. Kiekviena plunksna šviečia kaip daugybė žvakių ir yra aštri, stipresnė nei bulato. Ir ji pati šviečia mėlyna, tada raudona šviesa.
- „O Atum-Khepri, - skamba senovės Egipto himno žodžiai apie pasaulio sukūrimą - tu spindėjai [atvaizde] Benui ant amžinos Ben-Beno kalvos …“
Niekas jų nesukūrė, originalus paukštis skraidė virš vandenyno vandenų, kol galiausiai pasidarė sau lizdą ant Ben-Beno kalvos. O gal tai buvo ne Bennu, o graži balta žąsis Didysis Gogotūnas, ant tos pačios kalvos padėjęs kiaušinį, iš kurio gimė saulės dievas? Tačiau daugelis tautų pasakoja istorijas, kad paukštis dalyvavo pasaulio kūrimo procese.
Vargu, ar žmonės tiksliai žinojo, kas sukūrė pasaulį, tačiau akinančio paukščio vaizdas išliko mituose ir legendose, o ant memorialo kalvos netoli Heliopolio švietė obeliskai, atspindintys saulę.
Vidinė paieška ir svarbiausias išbandymas rusų pasakose
Pasakų herojai dažnai atsiduria priešais mįslę:
Ir jie eina ten, „nežinau, kur“. Ką tai reiškia? „Ten, aš nežinau, kur“, visų pirma, yra vidinė dvasinė herojaus kelionė į save. Ir šios kelionės metu didvyriai dažniausiai pasiekdavo šakę, kur stovėjo kelkraščio akmuo.
Rusų epai ir pasakos apie herojaus keliones, vadovaujantis instrukcijomis ant pakelės akmens ar patarus Baba Yaga, iš esmės pasakoja apie gero kolegos testus, siekiant nustatyti jo psichikos struktūros tipą - jo vidinę esmę, kuri yra jo asmenybės šerdis, nes visos žinios ir įgūdžiai - tik panieka žmogaus psichinės struktūros tipui.
"Eini į kairę - būti nužudytas ". Tai yra savęs išsaugojimo instinkto pasitempimo testas. Yra galimybė iš karto atsisakyti ir nevažiuoti nurodyta kryptimi, pripažįstant savo bailumą. Jei eini, plėšikai ar kas nors vienas, pavyzdžiui, plėšikas „Lakštingala“, puola. Jei herojus yra ne paslėptas, o tikras, turintis meną užkariauti pranašesnius oponentus, jis šį testą praeina.
„ Eini tiesiai - tuokiesi “. Tai yra seksualinio instinkto pakenkimo išbandymas. Taip pat galima neiti, įtarus sugavimą ir atsisakius iškviesti aplinkybes. Bet yra galimybė tikėti, norėdami tyliai egzistuoti šeimos gyvenime, atsipalaiduoti, taip nuginkluoti save ir eiti. Jei eisi, tada didvyris ateis į bokštą, kur jo jau laukia gražuolės, kuriuose įprasta švelniai privilioti keliautoją į prabangą, nuginkluoti, paglostyti, paglostyti, apsvaigti, o paskui apiplėšti miegantįjį, parduoti į vergiją ar nužudyti. Tačiau jūs negalite paimti tikro Rusijos didvyrio (nors apsimeta, kad yra Rusijos didvyris, gali būti laikomas netikra „mergina“): jis eis siūloma linkme, pasieks bokštą, pasitiks gražuolės, tačiau užuodžia mylią mylios atstumu, o susitikęs mato viską jų dizainą, todėl apvynios nerijus aplink kumštį,ir nužudys piktus kvailius be sąžinės graužaties.
„ Tu eini į dešinę - būti turtingas “. Tai yra demonstratyvios minios kultūros - „elitizmo“- tradicijų atleidimo testas. Yra nedaug žmonių, norinčių atsisakyti turtų, kurie savaime slenka rankose. Bet jei jūs eisite, tada didvyris pateks į miestą, kur sutiks jį su duona ir druska, pasiūlys karaliauti ir turtus. Teisus didvyris priima turtus ir atiduoda juos vargstantiems, po to palieka miestą, suteikdamas jo gyventojams galimybę patiems susitvarkyti reikalus: nėra prastesnio darbo nei ganyti kvailių ir tai nėra Rusijos riterių, kurie buvo turtingi ne tam, kad įgytų turtus, moralinė pareiga. „gražios damos“savęs patvirtinimas ar palankumas (tai išskiria rusų didvyrišką epą iš vakarietiškų baladžių apie vaikinus, kurių galva įstrigusi „arbatinukuose“).
Tai visi testai. Pirmasis testas negali būti išlaikytas, kai psichika yra artima gyvūnui, kai žmogaus elgesys daugumoje gyvenimo situacijų yra pavaldus įvairiems instinktyviam, bauginančio kiškio potraukiui. Antrojo neįmanoma perduoti jokiai kitai gyvūno psichikos struktūrai. Trečiojo neįmanoma perkelti su demoniška psichikos struktūra (kai jie gyvena pagal principą „ko aš noriu, aš tai apverčiu“, atsigręždami į savo intelektą) ir zombių psichikos struktūros (kai elgesį dažniausiai lemia susikaupę elgesio stereotipai): demonas ar zombis liks karaliaujant ir paskendus teismuose. intrigos ar bus jose užmušta.
Trečiasis testas rodo, kad mūsų protėviai nesidomėjo skirtumu tarp bioroboto ir demono, ir iš esmės jie buvo teisūs, nes abu yra automatai, tačiau su skirtingai organizuotu jų elgesio algoritmu.
Tačiau yra dar vienas testas:
"Jei eisi į tokį ir tokį mišką, prarasi arklį ". Tai yra svarbiausias išbandymas, nors daugeliui iš pirmo žvilgsnio atrodo mažiausiai reikšmingas: didvyriškas arklys, nors ir brangus, vis tiek nėra pats herojus, tokiu atveju kitas arklys bus rastas vėliau. Bet būtent ši kelionė yra žmogaus psichinės struktūros išbandymas. Herojus važiuoja nurodyta kryptimi, o vilkas užpuola žirgą po juo. Vilkas, jau pakėlęs ne vieną arklį po daugybę didvyrių, sustabdo puolimą, vykdydamas įvykdyto žmogaus žodį ir valią, ir pradeda tarnauti herojui.
Ketvirtą testą įmanoma išlaikyti su tokiu rezultatu, tik būdamas sėkmingu žmogumi. Tai nėra mago autoriteto ir trenerio kvalifikacijos patikrinimas: magijos herojus nėra apmokytas ir neturi savo būdų paveikti laukinį žvėrį. Jis įsako žvėriui tiesiog kaip patyręs žmogus:
Ir žvėris jam tarnauja, patekdamas į harmoniją, nulemtą iš viršaus Gamtoje, sujauktą dabartinio žmogaus išvaizdos žmonėms, kurių civilizacija yra nežmoniška. Humanoidinis subjektas, nukrypęs nuo jo iš anksto numatyto mato, iki žvėries, gyvenančio harmonijoje su Gamta, nėra potvarkis: toks subjektas ne tik neteks savo arklio, bet gali ir prarasti gyvybę.
T. y., Pasakos ir epai priklauso numanomo mokymosi sistemai, nukreiptai į humaniškos psichinės struktūros tipo pasiekimą. Deja, šiandienos labai civilizuota visuomenė savo švietimo sistemas kuria vadovaudamasi kiekybiškai skirtingais tikslais, kuriais išreiškiami kiti moraliniai ir etiniai principai.
Imbierinis vyras
Kita edukacinė rusų pasaka yra Kolobokas, nors daugeliui ši pasaka atrodo beveik siaubo filmas su bloga pabaiga.
Trumpai prisiminkime siužetą tiems, kurie jo ilgą laiką neskaitė: Senelis paprašė iškepti bandelę - moteris ją iškepė ir padėjo ant lango, kad sušaltų. Imbierą kepantis vyras išvarė į mišką. Miške jis susitinka ir dainuoja savo dainą įvairiems gyvūnams, nuo kurių tada „bėga“ir galiausiai susitinka su lapė, kuri jį suėdė.
Turiu pasakyti, kad originalus šios pasakos variantas buvo šiek tiek kitoks: gyvūnų buvo daugiau, o kiekvienas iš gyvūnų taip pat atitrūko nuo koloboko:
O dabar - paaiškinimas.
Pasakos, visiems pažįstamos nuo vaikystės, įgauna visiškai kitokią prasmę ir daug gilesnę esmę, kai atrandame, kad ši pasaka yra vaizdingas protėvių stebėjimo astronominiu stebėjimu apie mėnesio judėjimą danguje nuo pilnaties iki jaunaties mėnuo aprašymas.
Koloboko „minkymas“- mėnulio mėnulis, šioje pasakoje, vyksta Mergelės ir rasės salėje (maždaug atitinka šiuolaikinius Mergelės ir Liūto žvaigždynus) Svarožo ratu. Toliau, pradedant nuo Šernų salės, mėnuo pradeda nykti, t. kiekviename iš posėdžių salių („Gulbė“, „Varnas“, „Meška“, „Vilkas“) - „valgyk“mėnesio dalį. Nuo Koloboko iki Fox salės nieko nelieka - Žemė mėnesį visiškai uždaro nuo Saulės.
Taigi vaikai įgijo pagrindinių žinių apie astronomiją ir žvaigždės žemėlapio tyrimą (pastaba, praktiškai iš lopšio). Tokio Koloboko aiškinimo patvirtinimą galima rasti rusų liaudies mįslėse iš V. Dahlo kolekcijos:
"Mėlynas šalikas, raudona bandelė: užsiriša šaliką, šypsosi žmonėms (saulės judėjimas danguje)".
Pats žodis „kalendorius“yra kilęs iš kalendoriaus „Kalyady Dar“pavadinimo, kuris pažodžiui reiškia dievo Kalyada (Kolyada), dovanų.
Obuolys
Obuolys rusų liaudies pasakose yra nemirtingumo ir amžinos jaunystės simbolis. „Pasakoje apie obuolius atjauninimui ir gyvam vandeniui“obuoliai yra universalus senatvės „vaistas“. Kitose pasakose obuoliai taip pat turėjo stebuklingų savybių, kurios paverčia žmogaus gyvenimą, simbolizuodamos išmintį ir jaunystę.
Tačiau Vakarų tradicijoje su obuoliu ne viskas taip paprasta. Jei supjaustysite ją į dvi lygias puses, pamatysite sėklų ankštis, sulankstytas penkiagramų pavidalu (penkiakampė žvaigždė), kas yra labai paplitusi Vakarų kultūroje ir, savo ruožtu, yra žinių ir iniciacijos ženklas.
Obuolys (dėl savo sferinės išvaizdos, senovėje) - amžinybė be pradžios ir be pabaigos.
Šiaurės ir Keltų mitai apie obuolius yra artimi slavų. Šiaurės tautų mituose obuoliai yra amžinos jaunystės simbolis. Legendos sako, kad deivė Iduna saugojo stebuklingus auksinius obuolius, kurie padėjo dievams išlikti amžinai jauniems. Bet po to, kai dievas Loki leido Idunai persikelti į milžinų karalystę, dievai ėmė pilkti ir amžių. Dievai privertė Lokį sugrąžinti Idūną. Keltų mitai taip pat mini obuolį kaip dievų vaisių ir nemirtingumo šaltinį.
Obuoliai užima ypatingą vietą daugelyje graikų mitų. Dievų karalienei Herai priklausė keletas labai vertingų obelų, kurias ji gavo kaip dovaną iš Gaios, Žemės motinos. Šiomis obelimis rūpinosi „Hesperides“, „Vakaro“dukterys, jas saugojo nuožmus slibinas. Iš šių medžių obuoliai buvo auksiniai, kaip ir rusų pasakose, ragavo medaus ir turėjo magiškų galių. Jie galėjo pasveikti, atsinaujinti (vėl atsirasti), kai buvo valgomi, ir jei toks obuolys numetamas į ką nors ar kur nors, jis visada pataikė į taikinį ir grįžo atgal tam, kuris jį išmetė.
Mitai sako, kad savo 11-ajame žygdarbyje Herculesas turėjo gauti keletą šių obuolių. Po sunkios ilgos kelionės per Šiaurės Afriką Heraklis pasitelkė milžinišką atlasą, kuris įžengė į sodą, pririšo drakoną ir žvejojo už obuolius. Herkus pristatė obuolius į Graikiją, bet Atėnė grąžino juos gesferidams.
Bet tada obuolys įgyja skirtingas savybes. Pavogtas iš Heros sodo, obuolys sukėlė Trojos karą - vieną pagrindinių įvykių graikų mitologijoje (ir istorijoje).
Muzika deivė Eris piktinosi, kad nebuvo pakviesta į vestuvių šventę. Atvykusi į šventę be kvietimo, ji ant stalo numetė vieną iš obuolių, pažymėtų „gražiausi“. Hera, Atėnė ir Afroditė - kiekviena iš jų manė, kad obuolys skirtas jai. Jie paprašė Trojos princo Paryžiaus išspręsti reikalą, o jis obuolį atidavė Afroditei. Keršydami Hera ir Atėnė rėmė graikus kare, kuris paskatino Trojos griūtį. Iki šiol žmonės vartoja stabilią frazę „nesantaikos obuolys“.
Krikščioniškoje tradicijoje, kuri išaugo iš senovės, obuolys taip pat turi dvejopą prasmę, tačiau jau vyraujantis neigiamas. Viena vertus, tai reiškia blogį (lotyniškai malum) ir yra Adomo ir Ievos sugundymo vaisius, kurį velnias jiems pateikė. Kita vertus, pavaizduotas su Kristumi ar Mergelė Marija, jis nurodo į naująjį Adomą ir išganymą. Beždžionė su obuoliu burnoje reiškia kritimą. Krikščioniškoje tradicijoje tai siejama su pagunda. Siūlyti obuolį reiškia deklaruoti meilę. Kaip apelsinų žiedas (vaisingumo simbolis), obuolių žiedas buvo naudojamas kaip nuotakų dekoravimas. Simbolika gali būti susijusi su tuo, kad obuolio šerdis išilginiame pjūvyje primena vulvą. Gyvybės medžio vaisius, paties gyvenimo simbolis, kaip tikras vaizdas reiškia gyvenimo sėkmę ir mėgavimąsi sėkme. Obuolys vaidina pagrindinį vaidmenį biblinės civilizacijos gyvenime. Nenuostabu, kad vienos sėkmingiausių Vakarų korporacijų simbolis yra Ievos įkandimas.
Pajutęs, kokį vaidmenį Vakarų mitologijoje vaidina obuolys, Aleksandras Sergejevičius Puškinas savo darbe tai vaidina labai neįprastai.
A. S. Už savo veiklą Puškinas iš įvairių žmonių sulaukė įvairių labai glostančių apibrėžimų: rusiškos poezijos saulė, „dievų“vargonai, Rusijos civilizacijos sargybinis angelas, tačiau pasakoje „Apie mirusią princesę ir septynis didvyrius“jis išvedė save į šuns „Sokolko“pavidalą.
Reikia pažymėti, kad Puškinas tam tikru būdu elgėsi kaip ateities programuotojas, nes, remdamasis tiek vakarietiškomis, tiek rusiškomis pasakomis, jis jas performavo, taip pakeisdamas tas pasakas palaikančias matricas (daugialypius ar nelabai elgesio scenarijus), kurias perdavė žmonių kartos.
Viena pagrindinių Vakarų pasakų, vis dar grojamų Vakarų mene, yra miegančiojo grožio pasaka. Puškinas performavo pasakos matricą, užpildydamas ją rusišku turiniu.
Obuolys yra biblinės Vakarų kultūros simbolis. Aleksandras Sergejevičius Puškinas, kaip ir šuo Sokolko iš septynių pasakos herojų, parodė mums užnuodytą šio „obuolio“esmę - tai yra Vakarų globalizacijos ideologinį nenuoseklumą. Daugelis vis dar ideologiškai yra apnuodijami ir apsinuodijami kaip princesė šiais Biblijos kultūros „obuoliais“. O kiek žmonių, kurie dėl įvairių priežasčių supranta / suprato „obuolių“kenksmingumą, negalėjo / negalės „susisiekti“su apsinuodijusiais / apsinuodijusiais žmonėmis?
Šis šuo visiems atkreipė dėmesį į nuodingą Biblijos obuolį ir jame esančią užburtą sąvoką, apie kurią pats Puškinas rašė ilgai prieš tai poemoje „Gabrieliad“:
Taigi A. Puškinas, „patekęs“į Vakarų pranašų instituciją, pradėjo reformuoti visą Biblijos sampratą, kurią jis visą gyvenimą darė iš esmės. Eilėraštis „Ruslanas ir Liudmila“tam tikra prasme tapo pasakiško Aleksandro Sergejevičiaus kūrybos karūna. Čia yra keletas eilučių, parodančių jų aktualumą šiandien:
Bet tarp Puškino pasakų yra viena juokinga pasaka, kuri iš tikrųjų išgelbėjo Rusijos stačiatikių bažnyčią nuo labai žiauriai populiaraus keršto, nes ji performavo liaudies pasakos „Apie kunigą ir darbininką“siužetą.
Ūkio darbininkė Balda
Siužetas apie godų kunigą ir ūkio darbininką, kuris jį apgavo ir nubaudė, yra labai paplitęs liaudies pasakose. Apdorodamas Puškinas sustiprino šios antipopinės pasakos socialinę prasmę ir išvalė ją iš kai kurių algoritmų.
Puškino glaustas liaudies pasakos įrašymas šiame siužete
Puškinas pašalino iš savo pasakoje pateikto įvykio raidos scenarijaus versiją, pavyzdžiui, epizodas apie tai, kaip Balda išgydė demono turėtą karališkąją dukterį, neįtraukė scenos, kai Balda buvo išvaryta iš miško į lokio užpakalį, kuris kalba apie Baldos nepaprastą fizinę jėgą. Jis saugojo tik pasakojimą apie nuomos mokesčio surinkimą iš velnių kunigo naudai („verslo“ryšiai su bažnyčios ministru - su velniais!). Puškinas plėtojo Blados darbuotojo įvaizdį, pabrėždamas ne tik jo gudrumą ir intelektą, bet ir kruopštumą („dirba septyniems“), sugebėjimą pelnyti visų aplinkinių (išskyrus kunigą) meilę. Bet svarbiausia, kad Puškinas pakeitė pabaigą. Jei liaudies pasakos versijose aš paskendu, tada gaunu kunigą ir esu pagautas, o kai kuriose versijose ūkio darbininkas (kuris vėliau tapo Balda) užmuša kelmą, tada Puškinas turi visiškai skirtingus santykius:
ir kitas pasakos rezultatas:
Popas nemiršta, kaip ir kitose liaudies pasakos versijose, bet išgyvena, tik pašoka iki lubų, nutyla ir praranda protą. Taip pat išgyvena kunigo šeima.
Pasirodo, Aleksandras Sergejevičius Puškinas išgelbėjo Rusijos stačiatikių bažnyčią nuo dingimo audringoje revoliucijos ir populiaraus pykčio tėkmėje, kurios susikaupimą parodė kitos pasakos apie kunigą ir jo ūkio darbininką versijos.
Toks pasakų ir tikrosios istorijos susipynimas yra būdingas ne tik mūsų, bet ir senovės laikais.
Senosios Rusijos istorijos atspindys liaudies pasakose
Paprastai pagrindiniai pasakų motyvai ir siužetai tikrai yra siejami su svarbiausiais žmogaus gyvenimo ciklo ritualais, kurie, tik paviršutiniškai modifikuoti, iš esmės nesiskiria. Tai leidžia pasakai neprarasti savo patrauklumo ir aktualumo mūsų dienomis. Toks tęstinumas leidžia pasakai, kylančiai iš praeities, būti dabartyje ir nutiesti tiltą į ateitį.
To pavyzdys yra XVII amžiuje atsiradusi literatūrinė pasaka, kurios tradicijos sėkmingai vystosi mūsų amžiuje. Remdamasis pasaka „Pelenė“E. Schwartzas parašė filmo scenarijų. Šiuolaikinis „svajonių fabrikas“- Holivudas, kurdamas savo pasakas, naudojasi mitais. Pavyzdžiui, ji padarė šiuolaikinės Pelenės įvaizdį vienu iš amerikietiškos svajonės simbolių, iškraipydama jį neatpažįstamai filme „Pretty Woman“.
Tačiau yra siužetų ir personažų, kurie yra įsišakniję antikoje, atspindintys senus praeities įvykius, kurie išliko žmonių atmintyje tik kaip tam tikrų socialinių grupių ir reiškinių kolektyviniai vaizdai, taip pat jų sąveikos algoritmai.
Skaitydami rusų liaudies pasakas, dažnai susiduriame su tokiais personažais kaip gyvatė Gorynychas, caras Gorokas, caras Maidenas, Baba Yaga, „Nemirtingasis Koschey“. Šiuos simbolinius įvaizdžius daugelio kartų metu sukūrė liaudies fantazijos ir mes esame įpratę galvoti, kad tai tik pasakos, neturinčios nieko bendra su realiais įvykiais.
Tačiau paaiškėja, kad šiuo atveju rusų pasakos sako tiesą, nes visi minėti personažai yra absoliučiai tikri - per ilgą mūsų istoriją jie turėjo savo fizinį įsikūnijimą. Laikui bėgant, senovės įvykiai buvo pamiršti, apaugę legendomis ir virto liaudies epomis - mūsų gimtosiomis pasakomis. Daugelis slavų mokslininkų kalbėjo apie tiesioginį liaudies pasakų ir realių įvykių ryšį, ypač apie tokias pagrindines senovės Rusijos istorijos veikėjas kaip akademikai G. S. Grinevičius ir B. A. Rybakovas.
Iš kartos į kartą buvo perduodamos istorijos apie praeities dienų įvykius, taigi virsta pasakomis. Tačiau už neįtikėtinų stebuklų ir poetinio grožio mūsų pasakų visada yra orientacinis siūlas, jungiantis mus su tikrąja praeitimi. Čia saugoma vientisa informacinė-algoritminė civilizacijos patirtis pasakų pavidalu. Nenuostabu, kad jie sako:
Joje yra ne tik mūsų civilizacijos idealai, svajonės, visuomenės papročiai, tautinis pobūdis, bet ir tėvynės (jos algoritminės dalies) istorija.
Karalius žirniai
Senovės Graikijos istorikas Herodotas mini, kad tam tikras Targitai buvo pirmasis slavus vienijantis karalius. Jis taip pat pažymi, kad pagal legendą Targitai tėvai buvo: Dzeusas (Perūnas Griaustinis - rusų kalba); ir Borisfeno upės (Dniepro) dukra - (Dana, vandenų deivė).
Slavų pasakose Targitai mums žinomi kaip Tarkh Tarkhovich arba Gorokh. Ir kai šiandien sakome, kad „dar caro žirnio valdymo laikais“, tai reiškia ne tik simbolinį laiko tarpą, bet ir apie II tūkstantmetį pr. Kr., Kai ikislavai įsikūrė Vidurio Europoje. Tačiau kai kurie slavų mokslininkai tvirtina, kad proto-slavų istorija yra dar senesnė.
Zmey Gorynych
Mūsų tolimieji protėviai gyveno apsupti daugelio kitų tautų: Kryme gyveno Jautis, Juodosios jūros pakrantėse apsigyveno Meotai, o rytuose (už Dono ribų) klajojo indoraniečių gentys - cimmeriečių, skitų ir sarmatų protėviai. Iki XI amžiaus pr. senovės slavai pasiekė didelę sėkmę statybose, prekyboje, kalvyboje ir liejykloje. Šiame amžiuje slavų kraštas patyrė aušrą, bet …
Yra žinoma, kad pagoniškieji cimmeriai, be daugelio kitų dievų, ypač gerbė gyvatės dievą.
Ribinės pastabos
Cimmeriečių totemas buvo gyvatė, arba gyvatė. Bet šis totemas buvo būdingas visiems indoariečiams apskritai, o tai galima pastebėti ir dabartinėje Indijoje būdingu gyvatės dievinimu. Šventosios gyvatės-nagos vis dar naudojasi negirdėta garbe ir pagarba ir yra religinio garbinimo objektas. Indijos fakerių ir gyvačių mėgėjai yra plačiai žinomi. O senovės mitų autoriai cimmeriečius vaizduoja kaip žmones, turinčius gyvates, o ne kojas - serpentinus. Senųjų indo-arijų tradicijų sakralinės gyvatės įpėdiniai, cimmeriečių, savromatų ir beliečių palikuonys, udmurtai ir Kazanės bulgarai („totoriai“) ir vis dar (kaip ir daugelis kitų tautų) turi būdingą elementą moterų tautiniame kostiume - monistas, karoliai, surinkti iš monetų, pavyzdžiui, gyvatės. …
300 metų su skirtinga sėkme Cimmerijos gyvatė nuniokojo žemę iki Dunojaus ir Vyslos. Jautis Kryme, Kaukazo gentys buvo užkariautos, ir visas VIII amžius prieš Kristų. „Ugninė gyvatė“išplėšė Urartu, Asiriją, Lidiją ir Palestiną. Antikos istorikų, kurie yra cimmeriečiai, minimų „jūrų tautų“užpuolimas, hetitų valstybė žlugo.
Slavai tuo metu taip pat atstūmė nuolatinius klajoklių išpuolius į savo žemes. Buvo pastatyti didvyriški užkampiai, gynybinės struktūros, iškasti gilūs grioviai ir užpilti aukšti pylimai, pavadinti Zmievais, priešo, prieš kurį jie buvo pastatyti, vardu. Daugybę kilometrų ilgio nuo istorijos žinomi „gyvatės pylimai“- šie galingi įtvirtinimai, kurie gynė senovės Rusiją (anot vėlyvosios viduramžių legendos, šis vardas buvo suteiktas, nes Dobrynya Nikitich arė žemę ant gyvatės). Bet VIII amžius prieš Kristų. atnešė į mūsų kraštą geležinių kardų darymo paslaptį, kurie buvo daug efektyvesni už senus bronzinius. Ir galiausiai, 7-ojo amžiaus prieš Kristų. mūsų protėviai sulaužė gyvatės pabaisa nugarą.
Ribinės pastabos
Apie gyvatės velenų kilmę yra įdomi legenda. Jie sako, kad pylimai pasirodė po galingo didvyrio pergalės prieš Žmoną valgantį gyvatę. Didvyris nugalėjo gyvatę, įtraukė jį į plūgą ir privertė ardyti didžiulius vagas, kurių sąvartynas suformavo gyvatės velenus, o gyvatė nuo šio didžiulio darbo susirgo ir mirė. Daug galima pamatyti šioje legendoje. Gyvatė rusų tautosakoje yra klajoklio stepės personifikacija, prisiminkime bent jau Tygariną Zmejevičių. Arimo herojus yra ūkininkas, kuris prisiėmė didžiąją dalį darbo, sunkiai dirbdamas net ir dėl pasakiškos „Ogre-Snake“, tačiau vainikuotas sėkme - gyvatė mirė!
Slavų žemė neilgai ilsėjosi. Norėdami pakeisti senąją, jauna gyvatė skrido į klajoklių skitų gentis su geriausia tuo metu kavalerija. 7–6 amžiuje prieš Kristų. Skitai (nors ir susiję su slavais-skolotais) taip pat plėšė slavų žemes, Kaukazo karalystes, Mažąją Aziją, atidavė duoklę Medijai ir sunaikino galingą Asiriją, po kurios pastaroji nustojo egzistavusi.
Tačiau senovės Rusija kaupė jėgas ir netrukus pasibaigė škotų kampanijos.
6-ojo amžiaus pabaigoje prieš Kristų. slavai ir skitai sudarė sąjungą - taikus Dubravo ir stepių egzistavimas prisidėjo prie bendros gerovės. Sustiprėjo muitinių tarpusavio įsiterpimas, miestai, kaimai, ginklai, drabužiai ir amatininkų amatai tapo panašūs vienas į kitą. Ne veltui Herodotas suvienija skolotus-slavus ir skitus-indo-iraniečius bendru pavadinimu „skitai“; jo laikais tai jau buvo viena tauta.
Baba Yaga
III amžiuje prieš Kristų. stepė vėl pradėjo judėti. Baba Yaga arklio pakaušyje gaubė minias, kurios dangų kraštą dengė debesimis. Iš „Volgos“platybių išpylė Dono „žmonos kontroliuojami“sarmatai, klajoklių gentys buvo panašios į skitus, nors tie patys cimmeriečiai turėjo Motinos deivės kultą. Sarmatijos „mergelės karalystė“įsikūrė šiauriniame Juodosios jūros regione. Sarmatijos caro mergaitė iš rusų pasakų verčia Ivaną Tsarevičių ją vesti, grasindama tėvui:
Beveik penkis šimtus metų „Baba Yaga“visoms kaimyninėms tautoms buvo paklusnumas, drebinant duoklę ir niokojant kraštą.
Bet I amžiaus pradžioje A. D. Rusija vėl sustiprėjo ir nuramino savo „žmonos valdomus“kaimynus, po kurių buvo sudarytas slavų ir sarmatų aljansas; ir jau nuo II amžiaus A. D. senovės istorikai maišosi skolotų-škotų ir sarmatų metraščiuose, nematydami skirtumų tarp jų. Taigi, kultūrų persipynimo dėka, laikui bėgant susiformavo senovės slavų etnosas.
Koschei be mirties
Tokia spalvinga liaudies pasakų figūra kaip „Nemirtingasis Koschey“yra labai nuostabi. Daugelis rusų folkloro tyrinėtojų sutinka, kad pastarasis personifikuoja chazarus arba aukščiausią valdovą chaganą. Khazaria, esanti stepių tarpekliuose tarp Dono ir Volgos, pradėjo egzistuoti su Rusija nuo 5 amžiaus AD. Prisiminkime, kad kaulėtas senis Koschey vaizduojamas juodomis spalvomis, jį supa daugybė tarnų (pasakiškas blogis), jis gyvena pilyje ant aukštos uolos, dažnai saloje. Jo gyvenimo paslaptis (adata) yra paslėpta toli:
Tai gali atspindėti simbolinį priešo stovyklos neprieinamumą. Iš tikrųjų Khazar Kaganate valdovo rūmai buvo saloje, Volgos upės viduryje; aplink gulėjo palapinių miestas - Itilės sostinė. Taip pat Khazaro tvirtovė Sarkel (po: Belaya Vezha) buvo saloje, esančioje viduryje Dono. Tai yra „ten, kur Koschey kerta auksą“, - sakoma pasakoje; kuri taip pat turi realų pagrindą. Iš istorijos žinome, kad nors paprasti Khazaria piliečiai išpažino vietinį politeizmą ir islamą, valdantysis elitas laikėsi judaizmo, kuris remiasi pasauline ekonomine lupikavimo doktrina - supratimu apie žydų kultūros kodeksą - knygomis, kurių bendras pavadinimas „Senasis Testamentas“. Kažkas tai suvokia kaip pragmatizmą ir ypač taupų požiūrį į pinigus, o kažkas - kaip parazitizmą kitų gyvenime.
Pasakose Koschey paverčia žmones akmeninėmis statulomis ir nuneša gražią princesę į savo pilį - štai kaip pasakos simboliškai pasakoja apie 400 metų klajoklių reidus, kai chazarų kaliniai patraukė giliai į savo karalystę. Koshchei mirties paslaptis buvo pačiame priešo šlaite: nepataisomas princas Svyatoslavas 969 m. Nugalėjo Koshchei, sunaikindamas Sarkelį ir Itilą, o po to Khazaria nustojo egzistavusi kaip valstybė. Tūkstančiai kalinių buvo paleisti.
Žinoma, būtų klaida absoliučiai visus liaudies pasakų veikėjus tapatinti su tikrais Rusijos istorijos istoriniais įvykiais. Nemažą dalį pasakų personažų ir nuotykių sukūrė turtinga liaudies fantazija ir yra tik alegorinis mėgstamų liaudies motyvų perpasakojimas. Tačiau, priešingai, nereikėtų be abejonės neigti tikrojo pasakų santykio su tėviškės istorija …
Labai įdomų liaudies epo ir istorijos santykio tyrimą padarė Levas Prozorovas knygoje „Epikos pėdomis į laiko gelmes“, kurią rekomenduojame perskaityti.
Senovės tėvynė
Rusų liaudies pasakose aiškiai pasireiškia dvi veikėjų erdvės, du pasauliai - paprastas pasaulis ir „kitoks“labai tolimas pasaulis.
Šis pasaulis, teritorija, kurioje herojui pradeda atsitikti įvairūs stebuklai, pasakose dažniausiai yra trisdešimtoji karalystė. Ir jei mes manysime, kad pasakose daugiau dėmesio skiriama jam, pagrindinė visų veiksmų ir nuotykių dalis vyksta ten, tada galime daryti išvadą, kad ši pasakiškojo pasaulio teritorija yra svarbesnė nei įprasta, iš kur herojus išskrenda.
Kelionė į Tolimųjų Karalystės herojų atveria daug naujų žinių, pavyzdžiui, galimybę pamatyti ir išgirsti nežinomą ir anksčiau nežinomą.
Vakarų pasakose perėjimas į „kitą“pasaulį yra staigus, panašus į mirtį ir todėl simbolizuoja herojaus mirtį, tam tikrą iniciacijos apeigą (kaip tai nutinka įvairiuose Vakarų įsakymuose - jis pateko į tvarką - jis mirė už savo ankstesnį gyvenimą), tuo tarpu rusų pasakose ir pasaulėžiūroje Apskritai nėra aiškios sienos, o perėjimas iš vieno pasaulio į kitą yra laipsniškas, nepastebimas ir atviras visiems norintiems. Iš pasakos „Caro mergelė“:
Nors pasakose perėjimas tarp pasaulių dažnai apibūdinamas kaip labai daug laiko reikalaujantis laikotarpis. Iš pasakos „Varlių princesė“:
Bet gali atsitikti taip, kad tolima karalystė yra iš tikrųjų egzistuojanti valstybė. O atvykimo sudėtingumą ir trukmę rodo daiktai, su kuriais herojus pereina į „kitą pasaulį“- geležinė duona, personalas, batai.
Įdomu tai, kad tiek rusų, tiek indų legendose yra informacijos apie tam tikrą tolimoje šiaurėje esančią žemę, kuri europietiškoje tradicijoje vadinama Hiperborea. Savo centuryje Michelis Nostradamusas rusus vadina „hiperboro tauta“, tai yra, atvykusiu iš tolimosios šiaurės. Remiantis daugeliu aprašymų paaiškėja, kad šiaurės klimatas anksčiau buvo skirtingas, ką patvirtina suakmenėjusių tropinių augalų radiniai šiaurinėse platumose.
M. V. Lomonosovas savo geologiniame darbe „Ant žemės sluoksnių“domėjosi, kur Tolimojoje Rusijos šiaurėje:
Vienas iš senovės mokslininkų, Plinijus Vyresnysis, rašė apie hiperborejus kaip apie tikrą senovės tautą, gyvenusią netoli poliarinio rato ir genetiškai susietą su helenais per Hiperborejos Apolono kultą. Jo „Gamtos istorija“(IV, 26) pažodžiui sako:
Ši rusų folkloro vieta buvo vadinama Saulėgrąžų karalyste. Žodis Arktika (Arktida) kilęs iš sanskrito šaknies Arka - Saulė. Naujausi tyrimai Škotijos šiaurėje parodė, kad prieš 4 tūkstančius metų šios platumos klimatas buvo panašus į Viduržemio jūrą ir ten gyveno daug termofilinių gyvūnų. Rusijos okeanografai ir paleontologai taip pat nustatė, kad tarp 30 ir 15 tūkstančių pr. Arkties klimatas buvo pakankamai švelnus. Akademikas A. F. Treshnikovas priėjo išvados, kad po 10–20 tūkstančių metų po Arkties vandenyno paviršiumi iškilusios povandeninės uolienos - Lomonosovo ir Mendelejevo kalvagūbriai - ten buvo vidutinio klimato zona.
Hiperborea Gerardus Mercator žemėlapyje, 1569 m.
Taip pat yra garsaus viduramžių kartografo Gerardo Mercatorio žemėlapis, datuotas 1569 m., Kuriame Hyperborea vaizduojamas kaip didžiulis keturių salų arktinis žemynas, kurio viduryje yra aukštas kalnas. Šis universalus kalnas aprašytas tiek helenų mituose (Olympus), tiek Indijos epe (Meru). Šio žemėlapio autentiškumą patvirtina faktas, kad jame jau pavaizduotas sąsiauris tarp Azijos ir Amerikos, kurį Semionas Dežnevas vėl „atrado“tik 1648 m. Ir kuris V. Beringo vardu buvo pradėtas vadinti tik 1728 m. Akivaizdu, kad šis žemėlapis buvo sudarytas pagal kai kuriuos nežinomus senovės šaltinius. Kai kurių Rusijos mokslininkų teigimu, Arkties vandenyno vandenyse iš tikrųjų yra dugnas, kuris praktiškai pasiekia ledo apvalkalą. Mokslininkai siūlo jai, kaip ir minėtoms keteroms,palyginti neseniai paskendo jūros gelmėse. Hiperborea taip pat pažymėta prancūzų matematiko, astronomo ir geografo O. Finey 1531 m. Jis taip pat pateiktas viename iš XVI a. Pabaigos Ispanijos žemėlapių, saugomų Madrido nacionalinėje bibliotekoje.
Šis išnykęs senovės kraštas yra minimas šiaurinių tautų epose ir pasakose. Kelionę į saulėgrąžų karalystę (Hyperborea) apibūdina senovės legenda iš folkloristo P. N. Rybnikova:
Be to, įdomu, kad šis „lėktuvo erelis“turi pritvirtintus sparnus: „paukštis skrenda ir neaplenkia savo sparno“, ar šios keistos pasakos detalės?
Indijos mokslininkas daktaras Gangadharas Tilakas savo darbe „Arkties tėvynė Vedose“cituoja senovės šaltinį (Rig Vedą), teigdamas, kad „septynių didžiųjų išminčių“(didysis lokys) žvaigždynas yra tiesiai virš mūsų galvų. Jei žmogus yra Indijoje, tada, remiantis astronomija, Didysis skardis bus matomas tik virš horizonto. Vienintelė vieta, kur ji yra tiesiai virš galvos, yra teritorija už Arkties rato. Taigi „Rig Vedos“personažai gyveno šiaurėje? Sunku įsivaizduoti Indijos išminčius, sėdinčius Tolumoje šiaurės pusėn snaigių, tačiau jei pakeliate nuskendusias salas ir pakeisite biosferą (žr. Aukščiau), tada „Rig Veda“aprašymai įgauna prasmę.
Išvada
Kuo džiugina šios pasakos!
Liaudies meno žanrų naudojimas buvo būdingas daugelio rusų rašytojų kūrybos bruožas. Su jais susisiekė ir A. S.. Puškinas ir M. Yu. Lermontovas ir N. V. Gogolis ir M. E. Saltykovas-Ščedrinas. Vis dėlto pasaka ryškiau ir labiau atskleidžia folkloro originalumą ir jo vieningumą pasauliniu mastu, atskleidžia bendrus bruožus, būdingus žmogui ir žmonijai.
Kaip matai, rusų liaudies pasakos suteikia mums didžiulę erdvę tyrimams ir naujiems netikėtiems atradimams. Tai yra žavus ir įdomus procesas, nes pasakos nėra atskirtos nuo realybės, jos yra didžiulės informacijos apie rusų tautą, jų papročius, įsitikinimus, idėjas ir praeitį saugotojos. Kartais atrodo, kad pasaka turi atsakymus į visus klausimus.
Galbūt taip yra.
Po žodžiu
Komentaruose parašykite savo versijas, kaip iššifruojamos tam tikros pasakos. Mes nelabai palietėme, bet greičiausiai jūs negalite visko aprašyti viename straipsnyje.