Jau giliausioje senovėje tapo aišku, kad desperatiškas ir praktiškas kiekvieno žmogaus siekis išsiaiškinti, ką daryti gyvenime, galų gale remiasi pačia fundamentaliausia teorija, esminiu klausimu - kur jis yra, kitaip tariant, kokia yra giliausia aplinkinio pasaulio prigimtis, ir, taigi, mūsų vaidmuo joje. Tai yra disciplina, vadinama ontologija, arba metafizika (skirtumas tarp jų ne visi pripažįstami). Nuo tos pačios audringos senovės susiformavo dvi priešingos pagrindinio ontologinio klausimo apie egzistuojančio pasaulio šaltinį ir pagrindą interpretacijos: materializmas ir idealizmas. Nepaisant akivaizdaus šių sąvokų paprastumo, jos nėra tokios akivaizdžios ir dažniausiai klaidingai suprantamos.
Paprasčiau tariant, idealizmas tvirtina, kad tai, kas vyksta pasaulyje, jo struktūrą, raidą ir atsiradimą lemia tam tikri tikslai - kūrybinė, paprastai racionali, pradžia ar principai. Materializmas, kita vertus, paaiškina pasaulio, kaip nenorinčio substrato, struktūrą, formavimąsi ir atsiradimą, iš kurio tam tikrame gamtos vystymosi etape gali kilti valia ir protas. Idealizme svarbiausia yra valia, gyvenimas ir individas vienaip ar kitaip suprasdami - būtent jie sukuria ir apibrėžia apčiuopiamą pasaulį. Materializme, kita vertus, pirminis yra negyvasis ir neprivalomasis, kuris atsitiktinai (tai yra, be tikslo nustatymo) sudaro visą suvokiamą pasaulį ir taip pat gali sukelti gyvybę, valią, protą kaip vieną iš jo formų. Nors graikų gamtos filosofai (Thales, Anaximander, Anaximenes, Heraclitus ir kt.)) ir stoikai tradiciškai priskiriami materialistų sąrašui, turimi tekstai rodo, kad kilmė („ugnis“, „vanduo“, „apeironas“, „oras“, „pneuma“) juos suprato metaforiškai ir idealistiškai, nes individai yra elementarūs valios nešiotojai, kūrybingi tikslai. atvejų.
- „Salik.biz“
Deja, be derinimo, devyniasdešimt devyni procentai visų mąstytojų, dar visai neseniai, buvo idealistai. Tik XIX amžiuje pradėjo pastebimai atsirasti priešinga stovykla, ir nuo tada Vakaruose idealistinių pažiūrų išsilavinusių žmonių dalis nuolat mažėjo. Šiandien net religingiausiai fanatiškiausioje Vakarų pasaulio šalyje, JAV (tik 3% visiškų ateistų, 10% netiki tuo, kas vadinama „asmeniniu dievu“), įvairiais vertinimais, nuo 70% iki 93% mokslininkų yra materialistai ar agnostikai. XIX amžiaus filosofijos revoliucija, kaip ir mokslo bei mokslinio metodo revoliucija, ištiko sunkų smūgį kažkada karaliavusiam pasitikėjimui prasminga visata, o tuo labiau - ją valdančiam dievui, nemirtinga siela ir išskirtiniu žmogaus vaidmeniu pasaulio procese.
Tapo aišku, kad kai tik mes paisėme savo norų dėl pasaulio struktūros ir polinkio jį aiškinti pagal savo pobūdį, nėra tiek daug pagrindo tikėti intelektualiu gyvenimo pradu, o ne stebuklingomis pupelėmis, fėjomis ir leprechaun'ais su puodais aukso. Žinoma, mūsų prigimtis, ilgesnė dėl ontologinių privilegijų, protestuoja prieš išvadas, neišvengiamai išplaukiančias iš mokslinio materializmo apie žmogaus egzistencijos nereikšmingumą, baigtinumą (nepaprastai greitą!) Ir pamatinę beprasmiškumą. Tačiau pats protas, net šaltas, blaivus ir kiek įmanoma perneštas už jausmų ribų, į materialistinį pasaulio vaizdą dažnai žvelgia beveik taip pat, kaip ir į tradicinius idealistus.
Iš tiesų, istorija yra apie spontanišką suvokto pasaulio pasirodymą per didelę sprogimą ir nuolat besiplečiantį jo plėtimąsi, apie be galo sudėtingą daugialypę erdvę, kuri žino, kaip ir kodėl kilo iš negyvų sąveikaujančių plytų, apie akmeninį rutulį, sklindantį į juodąją skylę per begalines kosmoso erdves, apgyvendintas protingų primatų, atrodo siurrealistiškesnės už bet kokias mūsų protėvių pasakas. Kartais atrodo, kad būtų lengviau patikėti pilkaplaukiu senu žmogumi, išmesiančiu žaibus iš dangaus aukščio, arba plokščioje žemėje, ilsintis ant trijų banginių nugarų, nei tuo, kad visa ši istorija neslepia kažkokio dvigubo dugno, kažkokio pagrindo. suvokiama norų tvarka ir vienokia ar kitokia prasme racionalus principas. Šis jausmas yra iš esmėsvisiškai nepagrįsti faktais - ir juos lydintis skeptiškas protas nepalieka daugiausiai užkietėjusių materialistų ir agnostikų, tarp jų ir didžiausių mokslininkų. Būtent apie jį Einšteinas atsargiai rašo šiais žodžiais („Tuo, kuo tikiu“):
Deja (arba ačiū Dievui, juokauju), mes nežinome, kaip viskas yra „realybėje“ir mažai tikėtina, kad ši situacija kada nors pasikeis. Nepaisant to, tuštuma, kurioje turėtų būti atsakymai, yra per daug skausminga, ir jei negalime užpildyti žinių, mums leidžiama spėlioti - kiek įmanoma atidžiau. Nors Elonas Muskas, piktnaudžiaujantis marihuana, su amerikiečiais nervina nenugalimas diskusijas apie tai, ar mes visi gyvename kompiuteriniame modeliavime, aš siūlyčiau eiti kitu keliu, ieškant atsakymo į pagrindinį ontologijos klausimą, pradedant nuo neabejotinų žmogaus ir likusio pasaulio šeimos ryšių, nes mes visi esame visi. formuoti iš vienos tešlos. Kartais šis ryšys sužadina vaizduotę ir yra užtemdytas tam tikros romantikos, pavyzdžiui, faktas, kad viskas, ką matome aplink mus, nuo žiedo ant piršto iki kito žmogaus,buvo sukurtas sprogimo mirčių žvaigždžių gelmėse (beveik visi cheminiai elementai yra sunkesni už helį). Bet galbūt, būdami tam tikra prasme užgesusių dangaus kūnų, jų kūno kūno broliai ir seserys, mus su likusia visata vienija dar intymesni santykiai?
Šis požiūris visiškai nėra naujas dalykas. Jei didžiausia Vakarų filosofijos tezė buvo etiško pobūdžio, delfiškas „Pažink save“, tada pagrindinis Rytų filosofijos postulatas, manau, buvo didysis induistas „Atmanas yra Brahmanas“, tai yra, individas yra Absoliutas, dalis yra visuma, „aš“yra „Tai“., lašas yra lygus vandenynui ir lašas pasirodo vandenyne. Atrodo, kad vienas iš šios įžvalgos šaltinių yra mūsų sąmonės tuštumos stebėjimas, kaip aptarta ankstesniame laiške. Introspekcijos patirtis, dvasinis kelias, kuriuo eina induistų mąstytojai, veda prie mūsų sąmonės, mūsų vidinės erdvės, kaip tuščios stadijos, kurioje atsiskleidžia gyvenimo suvokimas ir nesutapimai, interpretacijos, kurios dažniausiai nepriklauso mums.
Tada mes pradedame galvoti apie tai, kad kiti žmonės, jei jie egzistuoja, yra ta pati tuščia erdvė, tie patys pastoliai, ant kurių atsiranda pasaulis, kad mes ir jie iš esmės esame tapatūs ir esame sąmonės, kurioje Brownas, šviesa. pasaulio proceso judėjimas. Galiausiai mes nevalingai pradedame įsivaizduoti visuotinį stebėtoją, turintį sąmonės tuštumą, neapsiribojant individu, atskirą šviesos spindulį, bet aprėpiantį visą visatą kaip visumą ir kartu. Jis, šis visuotinis stebėtojas, Absoliutas, negali būti kas nors kitas kaip universalus agentas, viskas, kas nutinka, įvyksta jame ir yra padaryta jo paties, viskas, ką jis žino, taip pat yra jis pats. Jis yra tas pats vandenynas, identiškas kritimui, mes esame lašai, identiški vandenynui,- tokia yra didžiojo „Atmano yra Brahmano“prasmė ir intelektualinė geneologija.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Po dviejų su puse tūkstančio metų Martinas Heideggeris apibūdina tą patį santykį per Daseino ir Seino (būties) sąvokas. Da-seinas, pažodžiui „čia-būtis“, reiškia „būties atsivėrimą“, konkretų Absoliuto pasireiškimą ir įkūnijimą per žmogaus „sąmonę“. Tačiau Heideggeris, kaip ir senovės induistai, pasidavė antropocentrizmo pagundai net ir neigdamas tai. Padaręs Absoliutą universaliu ir vieninteliu vykdytoju, taip pat stebėtoju, jis vis dėlto suteikia žmogui perdėtai ir nepagrįstai išpūstą vaidmenį ir pateikia situaciją taip, tarsi būtų kontaktas, prasminga istorinio proceso Žemėje ir Seino elemento sąveika, patenka į mistiką. Šis favoritizmas, išsaugotas nuo praeities religijų ir filosofijų, atspindi mūsų pasididžiavimą,tačiau po juo nėra nieko ir į tokį gražų paveikslą atneša neišsprendžiamų prieštaravimų ir antropomorfizmo.
Žmogus ir tikriausiai bet koks gyvenimo suvokimas iš tikrųjų atrodo kosmiškai unikalus reiškinys, tačiau tai visai nereiškia, kad esame kažkieno mėgstamiausi. Priešingai nei negyvas, visas gyvenimas religine prasme yra „Dievo“nusileidimas į žemę, čia būnant (Da-sein), naujo savęs stebėjimo taško atidarymas ir atidarymas. Net neturėdami monolitinės asmenybės, mes esame tuščias veidrodis, kuriame Absoliutas gali pamatyti save per savo individualias apraiškas. Ar jam to reikia ar viso to? Abejoju. Jei šis senas kortų žaidėjas ir pasjanso žaidėjas yra ką nors įsimylėjęs, manau, kad tai įvairovė, nes būtent tos įvairovės trūksta nuolat besikeičiančiai visatos metamorfozei. Galbūt todėl žmogaus pasaulyje, kaip ir fiziniame pasaulyje, yra tiek daug kontrastų,o vandens temperatūra duše kartais klastingai šokinėja nuo raudonai karštos lavos iki arktinio ledo (žinau, jūs tai darote …). Norint sujaudinti tokį apleistą žiūrovą, reikia stiprių įrankių ir periodiškų asmeninių, istorinių ir stichinių nelaimių. Vis dėlto, net ir anekdotai, geriausias dalykas, kurį galime padaryti savo gyvenime, būdami žvilgesio būtimi ir Absoliuto veidrodžiu, yra įtikti senam žmogui gero šou. Kadangi Brahmanas yra Atmanas, jis esame mes, tai reiškia padėti sau pamatyti ką nors gero šiame veidrodyje.būdamas stoglangiu ir Absoliuto veidrodžiu, jis turi įtikti senam žmogui su geru pasirodymu. Kadangi Brahmanas yra Atmanas, jis esame mes, tai reiškia padėti sau pamatyti ką nors gero šiame veidrodyje.būdamas stoglangiu ir Absoliuto veidrodžiu, jis turi įtikti senam žmogui su geru pasirodymu. Kadangi Brahmanas yra Atmanas, jis esame mes, tai reiškia padėti sau pamatyti ką nors gero šiame veidrodyje.
© Olegas Tsendrovskis