Žodis „panteizmas“, laikomas ryškiausiu ir visapusiškiausiu slavų tikėjimo bruožu, yra nepakeičiamas bet kurio oficialaus mokslo samprotavimų apie senovės mūsų žmonių tikėjimą palydovas.
Šis žodis turi gana didelę reikšmių ir reikšmių apimtį, tačiau dėl tam tikrų priežasčių jo dviprasmiškumas smarkiai sumažėja, kai kalbame apie gimtuosius slavus.
- „Salik.biz“
Galite kalbėti tiek, kiek jums patinka, apie Europos panteistinės filosofijos sudėtingumą ar senovės Graikijos panteistinių mitų gilumą, tačiau kalbant apie „pagonišką“panteizmą, tai gali reikšti tik vieną dalyką: aklas gamtos elementų garbinimas.
Kodėl slavai laikė save „Dažo Dievo anūkais“ir buvo karūnuoti „krūmo krūmo ratu“?
Kai susitinki su kažkuo nesuprantamu, atsiranda jausmas, kad visa tai yra per daug išradinga, kad juos suprastų paprastas šiuolaikinis žmogus, arba per kvaila.
Bažnyčia ir oficialusis mokslas, be abejo, apsisprendė dėl pastarojo varianto, manydami, kad senovės tautų panteizmas visiškai neturi jokios prasmės ir buvo grindžiamas tiktai sielų gamtos jėgų garbinimu.
Apskritai, bažnyčia nuo pat pradžių nesukūrė ryšio su panteistine filosofija: „prigimtinio“panteizmo personifikacija yra „pagonybė“, kurios nekenčia krikščionybė, o dauguma panteistinių filosofų yra labai toli nuo krikščioniškojo pasaulio matymo.
Bažnyčia mano, kad panteizmas yra tik nesėkmingas bandymas sumaišyti grynąją, šviesiąją Dievybę su mūsų „šiurkščiu“, „nešvariu“materialiu pasauliu: ištirpdydami Dievą Visatoje, panteistai tariamai daro tikėjimą pačiu Dievu visiškai beprasmiu asmeniui ir, be to, visko, sulyginkite gėrį ir blogį, žodį „nuodėmė“(ypač vadinamąjį originalą) darydami tuščią.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Tačiau visą objektyvios kritikos žavesį patyrė tik europietiška panteistinė filosofija, o „pagoniškojo“panteizmo nenuoseklumas daugeliui atrodė toks akivaizdus, kad nuomonė apie daugelio senovės tikėjimų primityvumą buvo pripažinta oficialiu mokslu visiškai neįrodyta.
Žodis „panteizmas“su visa jo nekenksminga prasme (anot garsaus filosofo E. Radlovo, panteizmas yra „doktrina, identifikuojanti Dievą tam tikrame santykyje su pasauliu“) etninėms religijoms tapo tarsi užuomina į jų primityvumą.
A priori tikėjimas begaliniu slavų tikėjimo žemiškumu taip ilgai dominavo Rusijos mokslininkų olimpe, kad yra jausmas, kad šis įsitikinimas nebuvo paremtas slavų dievų idėja, o tiesiog priešingai.
Maxas Mülleris rašė: „Nedaug kliedesių pasklido tiek daug ir tiek giliai įsišaknijo mumyse, kaip kliedesiai, dėl kurių mes painiojame senovės tautų religiją su jų mitologija“.
Pažvelgus įdėmiai, galima pastebėti, kad būtent šiuo kliedesiu dažniausiai grindžiama visuotinai priimta slavų tikėjimo idėja.
Pavyzdžiui, daugumoje oficialių mokslinių publikacijų Velesas yra laikomas galvijų dievu: kartais (gana retai) jie rašo, kad Jis turėjo ką nors bendro su išmintimi, menu ir religija, tačiau pagrindinė Veleso funkcija paprastai vadinama globa galvijų auginimo srityje.
Jo ryšio su menu, ko gero, iš viso nebūtų buvę užrašyta, tačiau „Igorio šeimininko“autorius, laimei, turėjo neprotingumo vadinti Bojano Velesovo anūką, o Bojanas, kaip žinia, buvo poetas, o ne piemuo.
Oficialus mokslas rado šį įrodymą tokiu paaiškinimu: „Prekybos dievas pasirodė esąs apskritai kultūros dievas, todėl XII amžiuje Velesas buvo atstovaujamas. Rašto žinovai buvo visų senovės kultūros ir meno, ypač dainų, protėviai “.
Kaip gali būti, kad Velesas tapo dainų rašymo globėju tik XII amžiaus pabaigoje?
Jo, kaip išminties ir kūrybos Dievo, idėja, be jokios abejonės, atsirado daug anksčiau ir buvo originali, kaip liudija, pavyzdžiui, Vleskniga: nereikia gilintis giliau nei į kurio nors savo leidinio viršelį, pats vardas daug ką pasako.
„Veles knyga“visai nekalba apie galvijų veisimą, pasakoja apie Rusijos istoriją ir slavų tikėjimą.
Kodėl verta skirti mokslinį ir religinį darbą galvijų veisimo Dievui?
Per ilgą gyvavimo istoriją senovės Veleso įvaizdis suskilo į dvi dalis: tinkamą Velesą, meno ir mokslo globėją, ir Volosą, „Dievo bastardą“.
Velesas priklauso slavų religinei filosofijai, o Volosas, matyt, yra jos refrakcijos per populiariosios sąmonės prizmę rezultatas.
Sunku pasakyti, ar oficialus mokslas buvo teisingas, ar neteisingas, sujungus šiuos du dievus į vieną, tačiau vadinti Velesą pirmiausia galvijų auginimo šventuoju jau nereikalinga (vis dėlto tai nėra blogiausias dalykas, kurį galima pasiekti imant jų mitologiją kaip gimtojo slavų tikėjimo pavyzdį). …
Beveik visi slavų dievai pateko į panašią nemalonią situaciją kartu su Velesu.
Perūnas, kovos ir kovos (ne tik fizinio, bet ir dvasinio) dievas, kurį mūsų protėviai metaforiškai pavadino Griaustiniu, šiuolaikinių mokslininkų pastangomis pavirto žaibolaidžiu, padegėju Dievu.
Svarogas, Dievas Kūrėjas, kurį slavai laikė dangiškuoju Tėvu viskam, kas egzistuoja - dangaus kalvėje Belobogas tapo gėrio personifikacija, Černobogo - blogio ir t.t.
Deja, greičiausiai oficialus mokslas niekada nesupras, kas yra slavų tikėjimas.
Deja, klausimas, kuris retkarčiais kyla įvairiuose „pagonybės“tyrimuose, yra gana natūralus: ar mūsų protėviai išvis turėjo savo religiją, ar jų kultūra neapsiribojo vien primityvia, kasdieniška mitologija?
Tarkime, kad slavai neturėjo jokios religijos; ką daryti, tokiu atveju, pavyzdžiui, Kolyada, Lada, Lada, Chisloboga?
Šie dievai, net ir pagal populiarų suvokimą, neįasmenino gamtos elementų ir neturėjo tiesioginio ryšio su Apreiškimu, materialiuoju pasauliu.
Kolyada yra kasmetinio rato „Kola Vremyan“dievybė, Lad yra tvarkos, harmonijos, vidinės ramybės Dievas, Lada yra meilės personifikacija visomis jos apraiškomis, o Chislobogas, kaip sakoma Vlesknigoje, „skaičiuoja mūsų dienas ir deklamuoja Dievui visus skaičius“- taip būk dangaus diena arba būk naktį ir užmigsi “.
Dieviškieji įvaizdžiai neatsiranda savaime, atskirai nuo kitų, todėl ten, kur yra viena abstrakti Dievybė, tikrai bus rasta ir kitų - ir, svarbiausia, egzistuos religinė filosofija, kurios nebuvimas tarp slavų taip smarkiai skundžiasi oficialiu mokslu.
Religijos filosofija yra sistema, prie kurios tvirtinamos sudedamosios tikėjimo dalys, tvarka, kuria ji „veikia“.
Nenuostabu, kad mokslininkai, nematę ar nenorėdami pamatyti šios tvarkos gimtajame slavų tikėjime, manė, kad ji yra žemiška, skirta išimtinai patenkinti kasdienius, žemiškus žmogaus poreikius.
Manoma, kad mūsų protėviai net neturėjo nė vieno dieviškojo panteono: tariamai dievai gimė, mirė, pakeitė savo charakterį pagal žmogaus gyvenimo būdą ar Rusijos valstybės politinę poziciją.
Vleskniga visai kitaip žiūri į slavų dievus, kurie sako:
Ir būk kekše, kuri skaičiuos tuos dievus, atskirtus juos nuo Svarogo, ir bus ištremta iš klano, nes mes neturime jokių Dievų, išskyrus Vyšniją. Ir Svarogo, ir kitų yra daug, nes Dievas yra vienas ir daug. Tegul niekas nebendrauja su tuo minia ir nesakyk, kad turime daug Dievų “.
Kitaip tariant, kiekvienas Dievo aspektas yra Dievas. Slavų dievai yra vienos Kilmės, vienos Pagrindinės Priežasties, kurią Vleskniga vadina Aukščiausia (Aukščiausia), apraiškos, tačiau tai visiškai nereiškia, kad slavų tikėjimas priklauso monoteistinėms religijoms.
Vaišnės įvaizdis iš esmės yra labai nutolęs nuo monoteistinio Dievo Kūrėjo, kuris kadaise sukūrė pasaulį ir valdė jį iš išorės: Vaišenas veikiau yra pats pasaulis - vieno pasaulio organizmas, Visatos personifikacija. Balandžių knygoje rašoma:
Nepaisant to, kad „Dove“knyga per visą savo gyvenimą buvo daug peržiūrėta ir iškraipyta, nešališkam asmeniui nebus sunku minėtame ištraukoje pastebėti pagrindinę mintį, kuri, regis, nuo arijų laikų mažai pasikeitė: Dievas yra visur ir visame, gamta ir Dievas yra viena, neatsiejama visuma.
Slavų tikėjimas moko, kad Visata yra Dievas, tačiau negalima tvirtinti, kad mūsų protėviams tik Visata buvo Dievas - slavų tikėjimo Dievo samprata yra daug platesnė.
Kaip sakė garsus rusų filosofas N. O. Lossky: „Jei pasaulis yra sisteminė vienybė, persmelkta santykių, tada super-sisteminis principas„ Dieviškasis nieko “yra virš pasaulio, kaip jo pagrindas“.
Vyšenas yra kažkas panašaus į principą, pagal kurį pasaulis „veikia“; Aukščiau negali patekti į pasaulio sistemą, ir tuo pačiu Jis pats yra ši sistema.
Panašu, kad žodis „žemiškas“pokalbiuose apie slavų tikėjimą būtų žymiai logiškesnis, norint pakeisti žodį „realizmas“.
Gimtojo slavų tikėjimą išpažįstantis asmuo nuolat bendrauja su dievais, jis tiek jais netiki, kiek jaučia, jaučia: nesijausti šalia esančio Dieviškumo yra tas pats, kas nejausti aplinkui esančio gyvojo pasaulio ar nepastebėti jo paties sielos.
Įdomu tai, kad net krikščionybės sodinimo Rusijoje metu nė vienas iš „šviesuolių“neleido sau neigti paties slavų dievų egzistavimo: jie buvo laikomi demonais, velniais, piktosiomis dvasiomis, šėtono vaikais - tačiau, vienaip ar kitaip, jie visai neabejojo savo egzistavimu.
Nesiginčysime, kad slavų tikėjimas iš esmės yra panteistinis, tačiau tai visai nėra panteizmas, kurį oficialusis mokslas įsivaizduoja aptardamas slavų prigimtinį tikėjimą.
Jūs galite pamatyti Dievą gamtoje - jausti Jo buvimą joje, ir jūs galite pamatyti Dievo prigimtį - pamaloninti gamtos elementus.
Slavų tikėjimas tikrai priklauso pirmuoju atveju.