Distopinė literatūra tampa vis populiaresnė. Tai nestebina: yra rimtų ženklų, rodančių, kad žmonija žengia vis sparčiau link naujos pasaulinės tvarkos. Distopijose gali būti užuominų, kokia tai tvarka.
Pavadinsiu garsiausiomis distopijomis: „Mes“(1920), autorius Jevgenijus Zamjatinas; Andrejaus Platonovo „Dugno duobė“(1930 m.), Aldousas Huxley, „Naujasis pasaulis“(1932 m.), Karas su salamandromis (1936 m.), Karelio Chapeko, „Gyvulių ūkis“(1945 m.) Ir 1984 m. (1948 m.), Kurį sukūrė George'as Orwellas, 451 laipsnių pagal Fahrenheitą “(1953 m.), Ray'o Bradbury'io, Ayno Rando„ Atlasas susitraukė “(1957 m.), Anthony Burgesso„ A Clockwork Orange “(1962 m.), Ivano Efremovo„ Jaučio valanda “(1970 m.) Ir kt.
- „Salik.biz“
Išskirtinis visų „idealių“socialinių sistemų bruožas yra jų stabilumas, revoliucijų nebuvimas, kiti socialiniai perversmai, neteisybė, alkis ir, svarbiausia, visuotinė „laimė“. Iš pirmo žvilgsnio teisingiau tokius visuomenės modelius vadinti utopijomis - argi ne apie tai svajojo daugelis praeities mąstytojų ir visuomenės veikėjų, vadinamų utopija?
Tačiau atidžiau ištyrus, daugelis utopijų, ypač šiais laikais, paaiškėja kaip distopijos; jie numato, kad gerų tikslų įgyvendinimas nėra labai švelnus, švelniai tariant, geras būdas.
Visuose distopinio žanro kūriniuose be išimties svarbiausia vieta skiriama mokslui ir technologijoms. „Idealios“visuomenės kuriamos remiantis tam tikrais mokslo ir technologinės pažangos laimėjimais. Analizuodamas Jevgenijaus Zamjatino distopinį romaną „Mes“, paminėjau keletą mokslinių ir techninių stebuklų, kurie užtikrino „laimę“Vienoje valstybėje. Mokslas ir technologijos šiame romane, kaip ir kitose distopijose, išryškėja trimis būdais.
Pirma, kaip priemonė pažinti supantį pasaulį ir užkariauti gamtą siekiant patenkinti visų visuomenės narių materialinius poreikius. Taigi romane „Mes“maisto problema išspręsta bendrai pereinant prie maisto gaminimo iš aliejaus.
Antra, kaip priemonė kurti visuomenę, kaip milžiniška mašina, kurioje kiekvienas asmuo yra maža detalė. Romane „Mes“visų žmonių susibūrimas į vieną skruzdėlyną atliekamas naudojant valandinį planšetinį kompiuterį ir taylorizmo sistemą.
Trečia, kaip priemonė pagražinti patį žmogų. Tokio kišimosi į žmogaus prigimtį pavyzdžių matome romane „Mes“. Romano pabaigoje „Benefaktorius“(Jungtinių Valstijų vadovas) pasirašo dekretą, pagal kurį visi skaičiai (kaip vadinami valstybės piliečiai) atlieka didelę operaciją, kuria siekiama pašalinti „fantazijos centrą“iš smegenų. Tai viena radikaliausių priemonių atimti iš žmogaus savo sielą (žmogus neturėtų to turėti, tai trukdo jam būti laimingam).
Reklaminis vaizdo įrašas:
Norėčiau pasidomėti šiuo momentu (žmogaus pakitimais) išsamiau. Iš visų man pažįstamų distopijų ryškiausia ir detaliausia žmogaus perdarymo tema pabrėžiama anglų rašytojo Aldouso Huxley romane „Drąsus naujas pasaulis“, išleistame 1932 m. „Ideali“Huxley visuomenė neturi jokių išorinių totalitarinio vienodumo požymių. Pavyzdžiui, romane „Mes“yra sekami piliečiai, jie gali būti nubausti ir net įvykdyti (tam buvo sukurta „Benefaktoriaus mašina“- unikali techninė fizinio likvidavimo priemonė). George'o Orwello 1984 m. Meilės ministerija suseka žmones, nepaklususius „Big Brother“ir partijai, ir juos sunaikina.
Tačiau Brave New World nematome išorinio smurto prieš žmogų. Kiekvienas žmogus savaip laimingas, bent jau nerodo jokio nepasitenkinimo. Kokia tokios „idealios“visuomenės paslaptis? Tai, kad Huxley turi skirtingus žmones, skiriasi nuo kitų distopijų „idealiųjų“pasaulių gyventojų. Vienas iš dešimties Pasaulio valstybės („Brave New World“) valdovų Mustafa Mond prisipažįsta: „Reikia valdyti protingai, o ne plakti. Negalima veikti kumščiais, o daryti įtaką smegenims “. Be abejo, kartkartėmis sugenda ir „drąsaus naujojo pasaulio“valdymo sistema, kartais atsiranda disidentų. Tačiau jie išsiverčia be „Benefaktoriaus mašinos“: disidentai tiesiog ištremti į tolimus kraštus. Romane į tremtį siunčiami du tokie disidentai: Bernardas Marxas į Islandiją, Helmholtzas į Folklando salas.
Jei Zamyatino romane mes matome daugybę techninių prietaisų ir mašinų, kurie yra absoliučiai fantastiški tuo metu, kai buvo parašytas romanas „Mes“(tai, pavyzdžiui, kosminis laivas, kuris, kaip manoma, skris į tolimas planetas), tada Huxley neturi nieko panašaus. Na, jis turi skraidančius aparatus (sraigtasparnius), bet kas galėjo tuo nustebinti 1932 m., Kai romanas buvo paskelbtas? Taip, „Huxley“turi dirbtinį maistą, tačiau jis egzistuoja šalia natūralaus maisto. Ne taip kaip Zamjatino romane, kur jie valgo tik iš aliejaus pagamintus produktus.
Tačiau iš Huxley mes sužinojome, kad visos mokslo ir technologijos pastangos yra skirtos tam, kad žmogus būtų perdarytas. Šiuolaikinėje Vakarų literatūroje tai vadinama „hume-tech“(priešingai nei pažįstamas terminas „aukštosios technologijos“). Naujas žmogus turi tapti mokslo ir technologijos produktu, ir iki to laiko, kai romanas aprašo šią užduotį, ši problema buvo iš esmės išspręsta. Vis dėlto ne iki galo, tačiau „drąsaus naujojo pasaulio“gyventojai tikisi, kad laikas nėra labai ilgas, kai jis bus visiškai ir galutinai išspręstas. Huxley mieste jau matome ne žmones - būtybes, turinčias tik žmogaus apvalkalą. Tik keli iš Huxley'ių turi žmogaus sąmonės ir sąžinės pradmenis.
Pasaulio valstybės planetos devizas: „Bendruomenė, tapatumas, stabilumas“.
„Lygybės“principas nuosekliai vykdomas organizuojant konvejerių gamybą standartizuotiems žmonėms. „Drąsiame naujame pasaulyje“su retomis išimtimis žmonės negimsta natūraliai, o auginami buteliuose specialiose gamyklose - peryklose. Šios produkcijos išėjimo metu yra penkios gaminio modifikacijos. Visuomenėje yra penki kastiniai (jie žymimi raidėmis „alfa“, „beta“, „gama“, „delta“, „epsilonas“). Atitinkamai ankstyvajame žmogaus embrionų vystymosi etape jie yra dirbtinai suskirstyti į penkias rūšis, turinčias skirtingas psichines ir fizines savybes. Atskyrimas į buteliuką pridedamas tam tikrų medžiagų ir mišinių. Kiekvienos rūšies (kastos) produktai turi būti visiškai vienodi ir atitikti būtinus standartus. Suvienijimas pasiekiamas klonuojant (išėjimo metu gaunami identiški dvyniai). Visą šią virtuvę galima pavadinti „genetiniu programavimu“.
Embriono vystymosi stadijoje nustatoma būsima „gaminio“socialinės gamybos funkcija. Būsimieji chemikai sukuria atsparumą švinui, kaustinei sodai, dervoms, chlorui. Kalnakasis mokomas polinkio į šilumą. „Epsilonams“paskiriami patys sunkiausi ir nešvariausi darbai, kuriems nereikia intelekto. Išėjimo metu jie atrodo kaip pusiau idiotai. Aukščiausios fizinės ir psichinės savybės turėtų būti produktai, žymimi „alfa“. Jiems patikėtos valdymo, švietimo, mokslinės ir techninės veiklos funkcijos.
Kai tik kūdikis išimamas iš buteliuko (gimimas vadinamas „negraužtu“), jis patenka į mokomąjį konvejerį. Mokslas sukūrė daugybę efektyvių „teisingos“sąmonės formavimo metodų. Pavyzdžiui, sapne vaikas domisi požiūriu į vartojimą, kolektyvizmu, klasių skirtumais, higiena ir pan. Tai yra hipnopedija - hipnozė sapne.
Kai vaikai atsibunda, jie išsiugdo tam tikrus besąlygiškus refleksus, kad vaikas būtų kažko patrauktas, o nuo kažko nusigręžtas. Pavyzdžiui, darželio direktorius liepia auklėms atsinešti „šlepetes“; auklės atveža didelius vežimėlius su vaikais iš deltos grupės. Tada jis įsako vaikus atsinešti į stendą su knygomis ir gėlėmis. Vaikai traukia prie gražių daiktų, tačiau jie yra šokiruoti. Operacija kartojama, tačiau vaikai nebepuola prie gėlių ir knygų. Režisierius šią priemonę paaiškina tuo, kad reikia dekonto deltos atstovus pamilti gamtą ir literatūrą. Nereikėtų „gaišti visuomenės laiko“estetiniam ir protiniam jų vystymuisi, nes delnai turi būti nešvarūs ir sunkūs. Intelektinė ir kūrybinė veikla jiems draudžiama. Palaikydami meilę gamtai, deltos naudosis transportu,palikti miestą, ir tai yra nereikalingos ekonominės išlaidos, nuo kurių nukentėjo ankstesnė visuomenė. Direktorė tikina, kad vaikai yra užprogramuojami prieš „nereikalingą vartojimą“, o darželis vykdo labai svarbią socialinę užduotį.
Auklėjimo metu žmonės kursto meilę savo kastai, susižavėjimą aukštesniąja kasta ir nepagarbą žemesnėms kastoms. Kiekvienas žmogus, nepaisant kastos, yra įpratęs prie malonumų ir pramogų, vartojimo kulto. Vartojantis žmogus noriai paverčia savo laisvę malonumais (reikalinga valdžia ir asmens savanoriškas laisvės atsisakymas).
Romanas pasakoja apie narkotikų, vadinamų „soma“, vartojimą, o ne apie įprastus produktus ir prekes. Tai yra puikus išradimas. Soma laikoma nekenksmingu vaistu (kuris netrukdo atlikti socialinių ir darbo funkcijų) ir tuo pačiu veiksmingu vaistu nuo depresijos. Yra populiarus posakis: „Soma gramų - ir jokių dramų!“Todėl „drąsaus naujojo pasaulio“gyventojai retai būna liūdni, retai mėgaujasi gyvenimu. Soma turi vieną trūkumą - tie, kurie vartoja šį narkotiką, anksti miršta. Tačiau čia taip pat yra didelis pliusas: visuomenėje nėra senų žmonių, „drąsaus naujojo pasaulio“piliečiai gyvena iš džiaugsmo ir nežino, kas yra senatvė. Išgėrus didelę somos dozę prieš mirštant, mirti tampa net malonu.
Kalbant apie tokią valstybinės santvarkos stulpą kaip „Bendruomenė“, tai įmanoma tik panaikinus privačią nuosavybę ne tik gamybos priemonėse, bet ir vaikams. Vaikų „privatizavimo“idėja neatsiranda net nė vienam pasaulio valstybės piliečiui, nes vaikai yra produktas, išeinantis iš peryklų surinkimo linijos. Vyras taip pat negali turėti ypatingų teisių į moterį, o moteris į vyrą. „Drąsiame naujame pasaulyje“nėra santuokos ir šeimos instituto. Turėti nuolatinį seksualinį partnerį laikoma nepadoru. Skatinamas principas: „Visi priklauso visiems kitiems“. Chaotiškas seksualinis ryšys tarp tiriamųjų vadinamas „abipusiu naudojimu“.
Žodžiai „šeima“ir „santuoka“turi nepadorų atspalvį, o „tėvas“ir „motina“laikomi grubiais prakeiksmais (ypač „motina“- juk vaikai nešiojami moters įsčiose, o auginami kolbose). Sekso ugdymo pamokos ir sekso žaidimai yra reikalingi visiems vaikams, o suaugusieji yra išmoningi ir žiūri pornografiją filmuose. Tai laikoma būtina psichinės sveikatos sąlyga. Nesterilizuotoms moterims reikalingos kontracepcijos ir Malthusian pamokos.
Tie, kurie sukūrė „drąsų naują pasaulį“, padarė paprastą išvadą, apie kurią ankstesnių amžių diktatoriai negalėjo pagalvoti: smurto pagrindu pagrįsta totalitarinė visuomenė yra nestabili. Tam tikru momentu tauta tampa stipresnė už valdovus ir juos nuverčia. Humanitarinių būtybių, kurios jaučiasi „laimingos“tenkinančios savo „pagrindinius“maisto, sekso ir pramogų poreikius, valdžia atrodo visai kitaip. Tokia valdžia yra patikima, nes ji kontroliuoja silpnus žmones, kurie neketina nuversti valdovų. Kodėl sunaikinama galia, garantuojanti „pagrindines“prekes?
1958 m. O. Huxley parašė „Grįžti į drąsų naują pasaulį“. Tai esė, kurioje autorius teigia, kad pasaulis savo distopiniame romane aprašytos būsenos link juda daug greičiau, nei jis manė. Narkotikai jau šluoja pasaulį. Vyrauja „laisvos meilės“atmosfera; daugelis šeimos ir santuoką laiko anachronizmu. Televizija tapo veiksmingesne smegenų plovimo priemone nei Goebbelso propaganda. Slaptose laboratorijose jie užsiima genetinės inžinerijos eksperimentais.
O. Huxley rašo, kad pokario Vakarai patvirtina romane „Brave New World“išsakytas prielaidas, kad norint veiksmingai kontroliuoti kiekvieną asmenį, reikia ne bausti už nepageidaujamą elgesį, bet atlyginti už geidžiamą. „Todėl teroras yra mažiau efektyvi kontrolės priemonė nei mus supančio pasaulio, taip pat žmonių minčių ir jausmų, nesmurtinis pertvarkymas“, - reziumuoja O. Huxley. Tai „minkštos galios“technologija, kuri sėkmingai taikoma žmonėms šiandien.