Archeologijos duomenimis, artimiausiu priešistoriniu laikotarpiu civilizacijų raida vyko keliuose centruose. Tai yra Šumeras, Egiptas, Anatolija, Indo slėnis, Šanas Kinijoje, Centrinėje Amerikoje ir Peru. Kad atitiktų „civilizacijos“apibrėžimą, visuomenė turi turėti bent du iš trijų bruožų: miestai, kuriuose gyvena daugiau nei 5000 gyventojų, rašymo sistema ir gerai išvystyti apeiginiai centrai. Vadinamuoju megalitų Šiaurės Vakarų Europoje laikotarpiu pastebėtas tik paskutinis komponentas. Tikrai nebuvo miestų, kuriuose būtų 5000 ar daugiau gyventojų, ir, kiek žinome, nebuvo ir rašytinės kalbos. Ir vis dėlto, jei teisingai interpretuojame sudėtingų Didžiosios Britanijos (ir Prancūzijos) akmens ceremonijų centrų pobūdį ir paskirtį, turime funkcionalias civilizuotas bendruomenes,kurių intelektinių galimybių lygis tik nežymiai skyrėsi nuo modernesnių visuomenių lygio.
Didžiosios Britanijos megalitinės kultūros istorija prasideda pirmąja Britanijos kolonizacija, kurią vykdė neolito (akmenis naudojantys) ūkininkai prieš –4000 m. Dar neseniai tarp istorikų buvo įprasta rašyti apie mūsų neolito protėvius kaip barbarus ir laukinius. Gordonas Childas, didysis Europos istorikas, nuolat vadino ikiromaninius šiaurės ir vakarų europiečius, vadinamus barbarais, taip palaikydamas mitą, kurį iškėlė imperatoriškosios Romos apologetai, nepaisydami turtingos ir kompleksinės geležies amžiaus vietos kultūros. Panašus ribotas požiūris vyravo ir naujakurių Europos gyventojams Amerikoje.
Penktame tūkstantmetyje Didžiąją Britaniją kolonizavę neolito ūkininkai buvo gana sudėtingas ilgalaikės žmonių giminės, trukusios mažiausiai tris milijonus metų, evoliucija. Ričardo Lyceuso atradimas vadinamuoju „1470“vyru, taip pat bendros Prancūzijos ir Amerikos ekspedicijos Šiaurės Etiopijoje atradimai žmogaus kilmę nustūmė į senus laikus iki pleistoceno ledynmečio.
Pleistoceno epocha, kurios metu žmogus vystėsi savo paleolito kultūros rėmuose, apėmė Žemės geologinės istorijos periodą, kai bent keturi didžiuliai ledynai pakaitomis pažengė į priekį ir atsitraukė. Kartais šie ledynai užėmė iki trečdalio dabartinio žemės ploto. Vėlyvajame pleistocene, paskutinio Europos apledėjimo metu, akmens amžiaus žmogaus kultūra pasiekė aukštą lygį. Aukštutinės paleolito kultūros raidos pikas yra tarp –30 000–10 000, kuriame randami ankstyviausi žinomi priešistorinio žmogaus meno pavyzdžiai. Nepaisant to, kad nėra daug duomenų apie priešistorinę žmogaus praeitį, jo menas, klasiškai paprastas ir estetinis,meta tvirtą kultūrinį tiltą iš praeities į dabartį ir suteikia medžiagos šiuolaikiniam žmogui ieškoti savo istorinių šaknų.
XIX amžiuje priešistorinės žmogaus praeities chronologija buvo pagrįsta paprasta triguba akmens, bronzos ir geležies amžių sistema, atsižvelgiant į nuoseklų šių medžiagų naudojimą ginklų ir įrankių gamybai. Akmens amžius buvo suskirstytas į tris dalis: paleolito, mezolito ir neolito, arba senojo, vidurinio ir naujojo akmens. Nuo vėlyvojo Viktorijos laikų, kai Aukštutinis paleolitas buvo įtrauktas į bendrą senovės istoriją, šios kultūros dalys pateikė patogias chronologines datas, su kuriomis galima susieti įvairias idėjas ir teorijas.
Visuotinai pripažįstama, kad Didžiosios Britanijos aukštasis paleolitas tęsėsi nuo š. -50 - 30 000 iki s. –12 000; Mezolito s. –12 000–4 000, o neolitas - nuo š. –4000 iki s. –2000. Kitais atvejais demezavimo linija tarp mezolito ir neolito gali būti nustumta kelis tūkstantmečius atgal.
Tačiau vėlesni archeologijos laimėjimai parodė šios supaprastintos kultūros sekos netobulumą. Laikui bėgant ši trijų šimtmečių sistema buvo pertvarkyta į sudėtingą ir tarpusavyje susijusią chronologiją, dėl kurios senovės Europos istorijos panorama tampa mažiau orientuota. Laimei, norėdami nustatyti koreliacinę chronologiją, mes vis dar galime grįžti prie neryškaus ir aiškaus viršutinio paleolito ir mezolito kultūrų vaizdo, susiejant jį su būdingais šiaurės vakarų Prancūzijos urvų ir akmeninių būstų bruožais (žr. Toliau).
Reklaminis vaizdo įrašas:
Dar supaprastinta forma žmogaus istorija išreiškiama dvigubu paveikslu, kur žmogus pirmiausia pasirodo prieš mus kaip medžiotojas ir rinkėjas, o po to, p. -10 000, galvijų augintojas ir ūkininkas. Kartais šie du laikotarpiai vadinami paleolito maisto rinkimo ir neolito maisto auginimo tarpsniais. Astrologiniams stebėjimams didelę reikšmę turėjo perėjimas nuo medžioklės ir rinkimo prie ūkininkavimo. Būtent žemės ūkio paplitimas ir pasėlių auginimas sukėlė poreikį tiksliems kalendoriniams prietaisams, kurie žmonėms praneša, kada geriausia sėti ir derlių.
Dažnai kyla klausimas: ar senovės žmogus turėjo įgimtą gebėjimą orientuotis naudoti dangaus kūnus, kaip ir kai kurias gyvūnų rūšis?
Kai kurios paukščių rūšys neabejotinai vadovaujasi žvaigždėmis, tačiau šį įgimtą gebėjimą, atrodo, nulėmė evoliuciniai veiksniai, susiję su dauginimu ir sezoniniu maisto prieinamumu. Daugybė paukščių migruoja tūkstančius kilometrų, o kai kurie net iš subarktinių į subantarktinius regionus ir atgal. Kaip paaiškėjo, balandžiai turi įgimtą orientaciją tiek į atstumą, tiek į taikinį. Norėdami tai padaryti, jie gali naudoti arba žvaigždes naktiniame danguje, arba Saulę, arba Žemės magnetinio lauko linijas, priklausomai nuo to, kuris mechanizmas joms yra naudingesnis konkrečioje situacijoje.
Biologine prasme orientacija yra būtina visiems gyviems daiktams, tačiau senovės žmonės, atrodo, neturėjo specialių evoliucinių paskatų lavinti gebėjimą plaukioti dideliais atstumais, kaip paukščių, žuvų ir jūrų žinduolių atveju, nes žmonių migracija geografiškai buvo labai ribota. prasme. Tačiau tuo pačiu metu primityvus žmogus turėjo tam tikrų įgūdžių nustatyti teisingą kryptį [3].
Tyrimai apie neoprimityvias visuomenes, tokias kaip Australijos aborigenai ir ypač polineziečiai, leido suprasti, kaip šios tautos naudoja saulę, mėnulį ir žvaigždes praktiniais tikslais. Trūkdami rašymo, įrankių ar žemėlapių, polineziečiai sukūrė sudėtingą navigacijos sistemą, pralenkiančią pirmą kartą su jais susidūrusių europiečių sistemą. Tai anaiptol nebuvo intuityvus orientacijos menas, tai buvo bandymų ir klaidų sukurta sistema, naudojama transopeaninei navigacijai, nes jų protėviai pirmą kartą keliavo po Ramųjį vandenyną pirmojo tūkstantmečio prieš mūsų erą pradžioje. e.
Kapitonas Cookas, kuris pats yra puikus navigatorius, susižavėjo aborigenų įgūdžiais ir savo žurnale parašė: „Šie žmonės šiose jūrose iš salos į salą plaukia kelis šimtus lygų, dieną jų kompasas yra saulė, o naktį - mėnulis ir žvaigždės. Jie žino visų žvaigždžių pavadinimus ir kurioje dangaus dalyje jie pasirodys horizonte, taip pat žino savo metinio pasirodymo ir dingimo laiką taip tiksliai, kad Europos astronomams net sunku tuo patikėti “.
Pravartu prisiminti šį įrodytą neoprimityvaus žmogaus sugebėjimą ir būti pasirengusiam susidurti su galimybe, kad Europos neolito bendruomenės (ir netgi ankstyvosios Aukštutinės paleolito bendruomenės) galėjo naudoti ir Saulę, Mėnulį ir žvaigždes.
Galima manyti, kad Homo sapiens išlaikė biologinius ritmo pėdsakus, susijusius su mėnulio potvyniu. Tai jis paveldėjo iš savo tolimų protėvių - žuvų. Žemės revoliucija Mėnulio atžvilgiu įvyksta per 24 valandas ir 50 minučių. Mėnulis skrieja aplink Žemę, užtikrindamas skirtingą apšvietimą ir potvynio sąlygas, per 29,5 dienos, o žemė ir mėnulis aplink Saulę skrieja maždaug 365 1/4 dienos. Dėl šių skirtingų įtakų žmonių ir gyvūnų evoliucija pakluso kasdieniams ir sezoniniams (trumpalaikiams ir ilgalaikiams) pokyčiams, o biologiškai žmonės prisitaikė prie šių ritminių kosminių įtakų dar ilgai, kol jis negalėjo žengti pirmuosius žingsnius jų prasmingo supratimo link.
Vargu ar galima laikyti tik sutapimą, kad moterų mėnesinės sutampa su mėnesio mėnesio intervalais. Tačiau reikėtų pripažinti, kad šis mėnesinių ciklas dabar išsiplėtė į abi intervalo puses (kraštutiniais atvejais nuo 20 iki 120 dienų), o moterų ciklas kaip toks jau nebesutampa su mėnulio fazėmis, tačiau tai jokiu būdu nepaneigia ryšio evoliucinės kilmės ir šios laiko struktūros tikimybė.
Sėkmingas kai kurių jūros gyvių veisimasis priklauso nuo potvynių ritmo ir naktinio apšvietimo variantų. Atlanto ugnikalnio patelės deda kiaušinėlius, o patinai juos apvaisina per Mėnulio diktuojamą 18 valandų laikotarpį. Tai atsitinka kartą per mėnesį prieš paskutinį mėnulio ketvirtį. Labai pastabus Aristotelis atkreipė dėmesį į jūros orchidėjų kiaušidžių patinimą per pilnatį. Tarp sausumos gyvūnų kiškių lytinį ciklą, kuris mitologijoje jau seniai siejamas su Mėnuliu, reguliuoja Mėnulio fazės. Sovietų biologų darbai parodė, kad jei įgimtas kiškių lytinis ciklas sutampa su jauno mėnulio periodu (tamsiomis naktimis), tai gali radikaliai sutrikdyti jų seksualinį procesą ir reikšmingai paveikti sterilumą.
Tai, kad psichikos sutrikimų kamuojamas asmuo palaiko tam tikrą ryšį su periodiniais mėnulio judesiais, vis dar atspindi pacientų antplūdis psichiatrijos ligoninėse per pilnatį. XVIII ir XIX amžiuje medicinos paskaitose kartais daug kalbėta apie ligų santykį su mėnulio pokyčiais. Šiam žanrui buvo būdingas tam tikro Ričardo Meado pranešimas „Apie saulės ir mėnulio poveikį gyvūnų kūnams“, kuriame tokie atvejai buvo aprašyti gana ryškiai: „… Normalaus, sveiko kūno mergina kelias dienas jautėsi gerai, tačiau per pilnatį vėl turėjo sunkus priepuolis, po kurio liga nuolat ir reguliariai paūmėjo atsižvelgiant į jūros potvynius. Visą atoslūgio laikotarpį ji visada gulėdavo tyliai, o atoslūgio metu atsigavo.
Nors archeologai ir astronomai iš esmės yra pasirengę sutikti su popiežiaus teiginiu, kad gilus žmonijos tyrinėjimas apima ir patį žmogų, archeologijoje visuomenės atstatymas prasideda nuo dirbinių. Tai yra pagrindinės medžiagos, tačiau šiuose dirbiniuose yra potencialus pavojus, kad mes juose pamatysime ką nors daugiau, nei iš tikrųjų yra ir ką jie turėtų reikšti. Spekuliacinis artefaktų aiškinimas dažnai lemia aštrią nuomonės pasiskirstymą tarp tų, kurie juose ieško moksliškai reikšmingo turinio, ir tų, kurie tuose pačiuose artefaktuose mato tik ritualinius ir abstrakčius simbolius ar pragmatiškesnę socialinę ir ekonominę informaciją.
Ankstyvieji artefaktai, kurie, tikėtina, gali apimti žmogaus ciklinius procesus gamtoje, datuojami Aukštutinio paleolito laikotarpiu, kai urvų menas klestėjo daugelyje regionų, įskaitant Šiaurės Vakarų Europą. Kruopščiai studijavę viršutinio paleolito meną, daugelis mokslininkų jame ieškojo mitologinių ir sezoninių vaizdų. Plačiai pripažįstamos dvi meno rūšys: reprezentacinis ir nereprezentacinis. Reprezentacinis menas laikomas nedviprasmišku ir lengvai suprantamu. Urvo paveiksluose aiškiai vaizduojami gyvūnai: čia galima pamatyti buivolus, mamutus, raganosius, liūtus, arklius, ožkas, elnius, lokius, banginius, žuvis, gyvates ir paukščius. Be to, piešiniuose užfiksuotos gėlės, medžiai ir kiti augalai. Ne reprezentacinio meno interpretavimas kelia sunkesnių problemųkadangi jame yra mistikos elementų - antropologinės figūros primena miško plokštes - ir antropomorfinės figūros bei įvairūs ženklai ir „dekoratyviniai“simboliai. Be reprezentacinio olų ir sienų meno, mes turime tai, ką tyrėjai XIX amžiuje sujungė pavadindami „vaisingumo simboliais“, kurių tipiškas pavyzdys yra Aukštutinio paleolito pilnakrūtės Veneros deivių figūrėlės. Jie paprastai priimami kaip dangiškosios žemės motinos deivės ar vėlesnių archeologinių laikotarpių slaugytojos prototipas.tipiškas jų pavyzdys yra viršutinės paleolito pilnakrūtės Veneros deivių figūrėlės. Jie paprastai priimami kaip dangiškosios žemės motinos deivės ar vėlesnių archeologinių laikotarpių slaugytojos prototipas.kurio tipiškas pavyzdys yra viršutinės paleolito pilnakrūtės Veneros deivių figūrėlės. Jie paprastai priimami kaip dangiškosios žemės motinos deivės ar vėlesnių archeologinių laikotarpių slaugytojos prototipas.
Gyvūnų piešiniai daugiausia priskiriami kultams, susijusiems su medžioklės magija ir vaisingumu, nors augalų piešiniai taip pat gali reikšti vaisingumą. Rūšių nustatymas pagal morfologines charakteristikas yra įdomus spėlionių žaidimas specialistams, tačiau toks užsiėmimas paprastai nesukelia gilesnio žmonių supratimo Aukštutiniame paleolite, išskyrus tuos atvejus, kai šios rūšys yra įtrauktos į sezoninį vaizdavimą ir leidžia nustatyti metų laikotarpius, turinčius kalendorių reikšmė, ypač vaizduojant žinomus migruojančius asmenis.
Aukštutinio paleolito meno tyrimas ir aiškinimas yra svarbus nustatant jo galimą įtaką vėlesnių laikotarpių astronominiam ir mitologiniam „menui“, kaip tai atspindi šumerų antspaudai ir vadinamieji Babilono pasienio akmenys (kudurra), taip pat polichrominės mozaikos ir vazos, atspindinčios legendas ir Mikėnų ir Mino civilizacijų mitai. Chatalo Huyuko, Kretos ir Mithros jaučiai, taip pat karvės vadovaujama egiptiečių deivė Hathor, greičiausiai, yra kilę iš jų viršutinio paleolito prototipų, atstovaujamų gražiose Lascaux grotos urvų piešiniuose. Šie 1940 m. Atrasti piešiniai buvo plačiai aprašyti spaudoje ir teisingai, nes jie reprezentuoja Aukštutinio paleolito meno viršūnę, kuriai būdinga „sezoninės medžioklės magija“. Šie sieninių gyvūnų paveikslai viršutinio paleolito laikotarpio urvuose,visų pirma, jaučiai ir bizonai taip pat gali būti dangaus vaizdų, kurie vėliau transformavosi į Artimųjų Rytų zodiako ženklus, prototipai. Galbūt dar svarbiau yra elnių ragų lazdelės.
Šiaurinių elnių ragų lazdelės visada buvo paslaptingi dirbiniai ir sukėlė daug diskusijų. Iki šiol niekas negalėjo tiksliai pasakyti, ar jų pagrindinė funkcija buvo praktinė, ar iškilminga. Siūlomi jų panaudojimo būdai: stropų rankenos, klubai, palapinės kaiščiai, drabužių segtukai, arklių antgaliai, paslėpti siuvimo įrankiai, stebuklingi skeptrai ar kepiniai ceremonijoms ar raganavimui, arba strėlių ir ieties taisyklės. Ilgą laiką jie archeologinėje literatūroje buvo žinomi kaip batons de commandement. Galbūt svarbu tai, kad skylių gręžimas elnio raguose paprastai buvo paskutinis šio dirbinio gamybos žingsnis, nes jie kartais iš dalies pažeidžia bendrą dekoratyvinį raštą.
Paveikslėlis: 1. Batons de commandement (remiantis nuotrauka).
Naudoti juos kaip drabužių tvirtinimo elementą yra gana nepatogu. Jei jie nebuvo praktiškai pritaikomi, bet turėjo iškilmingą tikslą, tai kodėl daugeliui jų vienas galas nulūžęs? Atvirkščiai, galima daryti prielaidą, kad strėlėms ar ietims jie buvo naudojami kaip nykščio taisyklė, nes išgręžtos skylės aiškiai trina dilimą. Šią idėją patvirtina palyginimai su panašiais dirbiniais, kuriuos šiuolaikiniai eskimai naudojo strėlėms ištiesinti.
Viena įdomiausių kompozicijų yra iškalta ant sulaužytos meškerės, rastos Lorte grotoje (Hautes-Pyrenees, Prancūzija). Šioje kompozicijoje galite pamatyti tris elnius, iš kurių du yra patinai, kertančius upę, kur pursloja kelios žuvys. Šis vaizdas buvo klasifikuojamas kaip sezoninis, nes jis galėjo sąmoningai nurodyti vasaros ar rudens lašišos bėgimą (vasarą), kai patinai palieka savo pateles. Tačiau įdomiausias dalykas šioje kompozicijoje yra deimanto formos daiktai, užfiksuoti virš vieno elnio nugaros.
Visais atvejais abu objektai yra schematiški vaizdai, tačiau tai, ką jie turėtų reikšti, yra kitas dalykas. Nuomonės yra nuo saulės ir mėnulio - „dviejų dangaus akių“- iki įvairių žvaigždžių ir saulės derinių bei vaisingumo simbolių schematiškai pavaizdavus deivės motinos vulvą ar krūtis.
Astronomui-stebėtojui tokio tipo simbolika gali reikšti dviejų arti viena kitos esančių ryškių žvaigždžių (arba artimiausiu būdu dviejų planetų) konfigūraciją. Tokį puikų pavyzdį pateikia dangaus dvyniai „Castor“ir „Pollux“(„Alpha“ir „Beta Geminorum“), galbūt aptariamu laikotarpiu nusistatę vasaros vakarą. „Castor“ir „Pollux“pasirinkimas galbūt siejamas su vaisingumo simboliais, nes dvyniai nuo senų senovės buvo siejami su šia idėja. Žvaigždžių dvynių atvaizdai dažnai būna ant vėlesnių Babilonijos pasienio akmenų, o senovės laikais žvaigždės dvynės dažnai buvo laikomos „nakties akimis“, priešingai nei Saulė ir Mėnulis - „dienos akimis“. Tačiau šios idėjos yra tik spėjimai. Astronominiu požiūriu jie gali parodyti dviejų ryškių meteorų ar rutulinių žaibų skrydį,ir žemiškesne prasme - reiškia tik medžiotojo-menininko vaizduojamas strėles ar ietis su šiurkščiais titnago antgaliais. Panašu, kad žvaigždynai buvo pavaizduoti piešiniuose La Lileta (Ispanija) ir Fratel (Portugalija) poroje. Aiškiai saulės vaizdą, kuriame yra simboliniai (asmens ar augalų) vaizdai saulės diske, galima pamatyti Los Buitres, o Pala Pinta de Carlao - dvi Saulės pavaizduotos žvaigždėtame fone.galima pamatyti Los Buitres, o Pala Pinta de Carlao žvaigždėtame fone vaizduojamos dvi Saulės.galima pamatyti Los Buitres, o Pala Pinta de Carlao žvaigždėtame fone vaizduojamos dvi Saulės.
„Romboidiniai“vaizdai vėlesniu laikotarpiu taip pat randami kitur. Pavyzdžiui, jie aiškiai vaizduojami kartu su dvigubomis akimis ir yra tipiškas dekoratyvinis motyvas megalito kameriniame kape Newgrange, Airijoje. Deimanto formos artefaktai ir dekoratyviniai motyvai dažnai sutinkami neolito kontekste, taip pat šumerų antspauduose.
Vadinamasis nereprezentatyvus Aukštutinio paleolito menas sulaukia daug dėmesio dėl savo galimo astronominio (kalendorinio) turinio. Neseniai šį klausimą labai populiariai ištyrė amerikiečių rašytojas Aleksandras Marshakas, surinkęs, jo manymu, teigiamų įrodymų, kad priešneolito laikotarpio žmogus naudojo žymėjimo sistemą Mėnulio fazių ciklui įrašyti.
Mokydamasis Marshakas buvo profesionalus žurnalistas ir daug keliavo po Aziją ir Europą. Jis pats teigė, kad dirbo žurnalistu, literatūros ir dramos kūrinių kritiku, meno apžvalgininku, fotografu, scenaristu, pjesių prodiuseriu ir režisieriumi, rašė mokslinę žurnalistiką. Bet kurio iš šių sąžiningų prisipažinimų pakanka sukelti daugelio mokslininkų nepasitikėjimą.
Maršakas susidomėjo priešistorės mokslo problemų sprendimu, kai parašė populiarią knygą apie kelią, vedantį žmogų į pirmąjį nusileidimą mėnulyje. Vėlesnėje knygoje „Civilizacijos šaknys“(1972) jis aprašė savo pastangas atrasti mokslo ir civilizacijos ištakas. Tai pasirodė daug sunkiau, nei jis galėjo atspėti supratęs, kad archeologiniuose įrašuose kažko trūksta.
Marshakas pateikia argumentus kartais vaizdingu dokumentiniu stiliumi. Autorius pradeda savo istoriją, kai 1963 m. Balandžio mėn. Jis perskaitė 1962 m. Birželio mėn. „Scientific American“numerį, kuriame buvo straipsnis apie mažą, randuotą kaulą, rastą Ishango, mezolito laikų žmogaus vietoje Nilo viršutinėje dalyje. Belgo Jeano de Heinselino straipsnyje aprašytas pats kaulas ir įvairiai interpretuoti jo padarytus įbrėžimus. Panašūs subraižyti Europos viršutinio paleolito kaulai buvo gerai žinomi, o patys įbrėžimai buvo tariamai dekoratyviniai piešiniai arba, turint didesnę vaizduotę, kokia nors elementari skaitmeninė sistema, pavyzdžiui, medžioklės trofėjų skaičiavimas ir kt. Kaulas iš Ishango buvo datuojamas c. -6500,dviem ar trimis tūkstančiais metų anksčiau nei 1-oji Egipto faraonų dinastija ir ten pasirodęs pirmasis žinomas hieroglifinis raštas. Šiame straipsnyje Heinzelinas išsakė nuomonę, kad kaulas buvo kažkokio piešimo ar tatuiravimo įtaiso rankena. Vis dėlto įdomiausia jo savybė buvo išpjovų ar įbrėžimų grupė, išdėstyta trijose aiškiai matomose kolonose, į kurias autorius iš pradžių neatsižvelgė, bet vėliau laikė aritmetinį žaidimą, kurį sukūrė priešistoriniai žmonės, galintys turėti skaitmeninę sistemą, pagrįstą dešimčia, taip pat kai kurie pakartojimai pirminiai skaičiai.išdėstyti trijose aiškiai matomose stulpeliuose, į kuriuos autorius iš pradžių neatsižvelgė, bet vėliau laikė priešistorinių žmonių sukurtą aritmetinį žaidimą, galintį turėti dešimčia pagrįstą skaitinę sistemą, taip pat kai kuriuos pirminių skaičių pakartojimus.išdėstyti trijose aiškiai matomose stulpeliuose, į kuriuos autorius iš pradžių neatsižvelgė, bet vėliau laikė priešistorinių žmonių sukurtą aritmetinį žaidimą, galintį turėti skaitmeninę sistemą, pagrįstą dešimčia, taip pat kai kuriuos pirminių skaičių pakartojimus.
Dramatišku Šerloko Holmso būdu Marshakas pasakoja, kaip jis maždaug valandą spoksojo į kaulo nuotraukas ir piešinius, o tada padarė kavos pertraukėlę. Nuobodus, pajuodęs, subraižytas kaulo gabalas jį tiesiog užbūrė. Atrodė, kad priimtu paaiškinimu kažkas negerai. Tuo metu Marshakas aktyviai rašė savo populiarią knygą apie mėnulį, kuri visiškai užėmė jo mintis. Jis rašo: „Aš bandžiau atspėti“, o po penkiolikos minučių, jo teigimu, jam pavyko ant kaulo „nulaužti šių pjūvių kodą“. Jis pajuto, kad žvelgia į mėnulio užrašą, sistemą, kurią skaitant galima tiksliai nustatyti mėnulio fazių ir periodų ciklą …
Ar tai buvo netikėta įžvalga, mokslo proveržis, pavyzdžiui, tokie dideli mokslo įvykiai kaip gravitacijos atradimas Niutonui stebint apokrifinio obuolio kritimą, ar netikėta įžvalga Kekulé, kuris suprato benzolo molekulės struktūrą, kai snaudė priešais židinį? Teisėjaukite patys.
Po tokios netikėtos įžvalgos Maršakas pradėjo keliauti po Europą, ieškodamas kitų Aukštutinio paleolito artefaktų. Pirmą kartą jis sustojo Nacionaliniame senienų muziejuje netoli Paryžiaus, kad apžiūrėtų maždaug 20 jo parodų salių su medžiaga iš Aukštutinio paleolito laikotarpio, taip pat dvigubai daugiau tokių daiktų įvairiuose skliautuose ir dėžėse.
Marshakas savo lengvąja dramatiška maniera pasakoja, kaip jis ėjo per pagrindinį priešistorės laikotarpio saloną ir staiga pajuto „žmogaus, kuris netikėtai įsiveržė į apleistas kapines, drebėjimą. Aukštomis lubomis mūrinės salės tvankiame ore tvyrojo visiška tyla ….
Tyrinėdamas daugybę objektų iš skirtingų istorinių akiračių, jis atrado kelis kaulus, kuriuose, jo manymu, buvo tie patys mėnulio užrašai, kaip ir kaulo iš Ishango. Piešiniai buvo skirtingi, bet neatsitiktiniai, kaip manyta anksčiau. Jis buvo įsitikinęs, kad visi šie įbrėžimai buvo padaryti tam tikra seka. Palyginti su standartiniu mėnulio žymėjimo modeliu, jie parodė pagrįstą sutarimą.
Paveikslėlis: 2: a) ženklai, pritaikyti trims kaulinio instrumento plokštumoms iš Ishango c. -6500 (pagal nuotrauką); b) žymės ant kaulo iš Ishango (viršuje) Aleksandro Marshako atliktame palyginime su galimo mėnulio fazių žymėjimo modeliu (supaprastintu) (pagal A. Marshaką).
Siekdamas palengvinti savo darbą ir suskaičiuoti nedidelius įvairių dirbinių įbrėžimus ir griovelius, Maršakas apsiginklavo kišeniniu mikroskopu. Ilgas dienas jis triūsė antakio prakaitu, tyrinėdamas subtilias taškų ir įpjovų eilutes, bandydamas kiekvieną eilę suderinti su konkrečia mėnulio faze. Po mikroskopu jis kai kurių kaulų artefaktų išpjovose įžvelgė raudonojo ochro liekanų pėdsakus, išsaugotus įdubose. Marshakas domėjosi, ar šis raudonasis oksidas buvo pridėtas prie kiekvieno tokių išpjovų ar įdubimų pogrupio kaip spausdinimo rašalas ir tada perkeltas ant šviežio, visiškai balto kaulo. Tačiau jis nebuvo tuo visiškai įsitikinęs, nes žinojo, kad senovės žmogus raudonuoju ochru dažė lavonus, kapus ir jų namus. Vietiniai Australijos gyventojai ochros kūno dažymą ceremonijos tikslais plačiai naudoja.
Norėdami suprasti ir įvertinti šių piešinių reikšmę viršutinio paleolito kauluose, turite tiksliai žinoti pagrindinius Mėnulio judesius laiko atžvilgiu. Mėnulio mėnuo neturi nieko bendro su metais ir tiksliai jų neatitinka. Astronominis mėnuo - laiko intervalas, per kurį mėnulis pasiekia tą patį dangaus tašką žvaigždžių fono atžvilgiu - 27 dienos, 7 valandos, 43 minutės ir 11,42 sekundės. Šis laikotarpis neatitinka mėnulio fazių, todėl neturi reikšmės kalendoriui. Sinodinis mėnuo yra intervalas tarp dviejų jaunų mėnesių ir vidutiniškai 29 dienos, 12 valandos, 44 minutės ir 2,98 sekundės. Tai tikras mėnulio mėnuo. Taigi 12 mėnulio mėnesių (12x29 1/2) yra lygu maždaug 355 dienoms ir šiek tiek trūksta visų metų (išreiškiant laiko intervalu,dėl kurių Žemė savo orbitoje sukasi revoliuciją aplink Saulę) tik 10 - 11 dienų.
Net senovės žmogus suprato, kad neįmanoma sutapatinti mėnesių su metais, neprisitaikius vienas prie kito. Nepaisant šios seniai pripažintos disproporcijos, mėnuo tapo visuotinai pripažinta metų dalimi. Tuo pačiu metu „mėnuo“yra visiškai nepriklausomas nuo mėnulio, nors jis ir primena jo kilmę.
Senovės ir pirmykštėms tautoms Mėnulis suteikė vienintelį trumpą, fiksuotą laiko ilgio matmenį, viršijantį tokius labai trumpus matmenis kaip diena ir naktis. Vėliau šie žmonės bandė derinti metus pagal Mėnulį, ir tai buvo galima padaryti tik imant skirtingo ilgio metus atitinkamai per dvylika ir trylika mėnesių. Tačiau netrukus jie suprato, kad norint tiksliau fiksuoti metų laikus ir mėnesius, geriausia naudoti žvaigždžių „fazes“, nes būdamos priklausomos nuo Saulės, jos žengė koja kojon su gamtos metais. Taip pat pasirodė, kad saulės metus galima susieti su metiniu Saulės keliu, ypač naudojant saulėgrįžos taškus.
Vis dėlto mėnulio stebėjimas yra seniausia laiko matavimo forma. Jo palyginti greitas sukimasis suteikia lengvai įsimenamą laiko periodą ir natūralų perėjimą nuo „trumpos“dienos prie „ilgų“metų.
Tačiau mėnulio naudojimo laiko matavimui problema yra susijusi su poreikiu jį vizualiai stebėti. Pirmasis sunkumas yra naujo pusmėnulio pastebėjimas vakaro danguje po saulėlydžio, o sugebėjimas tai padaryti priklauso nuo daugybės kintančių veiksnių. Pirma, tai yra įprastos meteorologinės sąlygos, tokios kaip debesys ar rūkas, tada žemės platumos poveikis stebėtojo vietos taške, nes ekliptikos (matomo Saulės kelio) pasvirimo kampas į horizontą skiriasi priklausomai nuo sezono - žemiausias žiemą ir didžiausias vasarą. … Be to, yra toks svarbus veiksnys kaip mėnulio dangaus platuma (deklinacija). Pavyzdžiui, jei ekliptika yra beveik vertikali horizontui, kuris įvyksta per pavasario lygiadienį, tai dangaus platumos įtaka yra nereikšminga. Tuo pačiu metu rudens (rudens) lygiadienio metu ši platuma daro didžiausią įtaką, priartindama mėnulį prie horizonto arba atitolindama jį nuo jo.
Stebėtojui, nepaisant meteorologinio poveikio, du vienas po kito einantys nauji pusmėnuliai po to, kai Mėnulį paslėpė Saulė, visada skiriami ilgesniais nei 30 dienų arba trumpesniais nei 29 dienų laikotarpiais. Dėl nelyginio 29 1/2 dienos laikotarpio orientyrų stebėtojas pastebės, kad kiekvienam mėnulio mėnesiui jie gauna skirtingus skaičius. Be to, kiekvieną mėnulio mėnesį (artimiausias požiūris) Mėnulis „pasiklysta“Saulėje. Taigi, skaičiuojantis stebėtojas, pamatęs pirmąjį švelnų pusmėnulį vakaruose (pirmąjį ketvirtį) po saulėlydžio, gali nuleisti 27 ar 28 ženklus, kol plonas pusmėnulis (paskutinis ketvirtis) išnyks rytiniame ryto danguje. Jei viskas bus lygu, kitas atsiskaitymo laikotarpis jam suteiks 29 arba 30 markių. Tačiau atsižvelgiant į realias oro sąlygas,faktinis tokių žymių skaičius vėlesniuose stebėjimuose gali labai skirtis. Jei stebėtojas nemato Mėnulio po artimiausio tariamo artėjimo ir toliau skaičiuoja dienas, praleisdamas paskutinį pusmėnulį ir pereidamas prie kito pirmojo, tada žymių skaičius jo ciklo skaičiavimuose kartais gali siekti net 33.
Norint suprasti Marshako mėnulio užrašą, reikia nepamiršti ir pilnaties laikotarpių, matuojamų dienomis. Visuotinai priimta, kad jų yra trys. Būtent žymėjimo laikotarpių nelygybė, kurią sukelia praktinio stebėjimo sunkumai, Marshako idėjas daro gana nestabili. Jei būtų įmanoma tiksliai nustatyti mėnulio fazių laikotarpius, tai leistų padaryti tikslesnes išvadas apie vadinamuosius žymėjimo laikotarpius, kuriuos, jo teigimu, jis rado daugelyje artefaktų. Šioje situacijoje tokių interpretacijų tyrimas neišvengiamai siejamas su savavališku skaičių žaidimu - gana įprastu užsiėmimu daugelyje astroarcheologijos sričių, nes vėliau pats skaitytojas galės tuo įsitikinti. Per du mėnulio mėnesius arba penkiasdešimt devynias dienas tokius neatitikimus galima kaip nors išlyginti. Marshakas parodė, kad kai kurie kaulų dirbiniai,su kuriais jis susidūrė, yra daugelį mėnesių apimančios sekos, o patys skaičiavimai yra atskirti tarpais, įstrižomis linijomis ir kitais ženklais. Siekdamas išspręsti šias aritmetines sekas, Marshakas sukūrė sau standartinį mėnulio mėnesio modelį, su kuriuo jis palygino savo tyrimų rezultatus kaip su kontroline skaitmenine skale.
Čia galima paminėti keletą modernesnio mėnulio kalendoriaus lazdelių naudojimo pavyzdžių. Jie buvo žinomi dar ilgai, kol Maršakas pradėjo tyrinėti Aukštutinio paleolito medžiagas. Jis taip pat atkreipė į juos dėmesį savo paties idėjoms, ypač šiuolaikinėms lazdelėms su mėnulio kalendoriumi iš Nikobaro salų. Šios baltos medienos lazdelės su išpjovomis atrodo kaip peilis ar „scimitar“, o įpjovos yra krašte ir plokštumoje. Mėnesiai žymimi įstrižais simboliais, o kai pilna vieta užpildoma, vėlesni mėnesiai pažymimi praeitimi, todėl gaunamas skersinis brėžinys (3 pav.). Šių lazdelių žymės aiškiai rodo augančio ir mažėjančio mėnulio dienas.
Šiaurės Amerikos „Pawnee“ir „Biloxi“indėnai turėjo panašią sistemą ir naudojo išpjovas ant lazdos naktims, net mėnesiams ir metams skaičiuoti. Panaši sistema naudojama Balakų genties kalendoriuje, kuriame yra 12, o kartais ir 13x30 kvadratų. Chronologinės kontrolės tikslais naudojamas bizonų šonkaulis, kuriame padaromos 12x30 skylės (suskirstytos į keturias grupes). Kiekvieną dieną būrėjas - kalendoriaus laikytojas - perveria siūlą per vieną skylę. Naujojoje Gvinėjoje buvo naudojama sistema, pagal kurią mėnesiai buvo skaičiuojami naudojant medžių įpjovas. Netoli kalendorinių lazdelių naudojimo yra mazgų virvių naudojimas skaičiuojant dienas. Šis metodas naudojamas primityviose kultūrose, tokiose kaip Zambalos, Saliamono salų, Vakarų Nauru ir Gilberto salų negritai. Peruiečiai šią idėją pritaikė ir savo kippa.
Paveikslėlis: 3. Dalis mėnulio kalendoriaus lazdelės iš Nikobaro salų (pagal nuotrauką).
Šios lazdos buvo naudojamos ne tik Mėnulio ir kalendoriaus žymėjimams taisyti, bet ir kitoms reikmėms. Australijos aborigenai rašymo lazdomis perteikia įvairią informaciją, kartais net pranešdami apie Mėnulių skaičių. Ant medinių šiaurės vakarų Australijos aborigenų artefaktų, kurie išnyra, kartais galite pamatyti scheminius regiono žemėlapius. Iš pirmo žvilgsnio šie piešiniai atrodo kaip vietinių abstrakčių projektų pavyzdžiai, tačiau atidžiau juos apžiūrėjus gali pasirodyti, kad tai yra pagrindinių regiono upių ir jų intakų žemėlapiai. Šiaurės vakarų ir vidurio Australijoje mediniuose churunguose taip pat yra astronominių objektų, tokių kaip meteorų skrydžiai, ugnies kamuoliai ir kometos, piešiniai. Tam tikru mastu šiuolaikiniai aborigenų piešiniai ant medžio žievės skiriasi nuo jų, kur vaizduojami žvaigždynai ir kiti astronominiai objektai, taip pat su jais susijusi mitologija.
Šių senovės idėjų kontekste Marshako mintys apie mėnulio viršutinio paleolito žymėjimus nebeatrodo tokios nepagrįstos prielaidos. Žinoma, dabarties su praeitimi palyginimo metodo naudojimas dar neįrodo idėjos teisingumo, tačiau pateikti pavyzdžiai rodo, kad prasmingi neraštingų pirmykščių žmonių piešiniai neapsiriboja vienu konkrečiu regionu. Nepaisant to, Marshako pareiškimai buvo smarkiai kritikuojami įvairiomis kryptimis, ypač archeologų ir antropologų (bet ne astronomų), kurie specializavosi Aukštojo paleolito nereprezentatyvaus meno srityje, todėl manė, kad turi teisę jį konstruktyviai kritikuoti. Kai kurie ginčijo pačią mintį, kad tokios išpjovos reiškia žymėjimą. Tačiau tyrinėdamas Aurignacian kaulų plokštelę iš Blanchard c.–27 000 (4 pav.) Marshakas teigė, kad įvairūs ekspertai, su kuriais aptarė šiuos įrodymus, beveik be išimties sutiko, kad šios sekos yra žymėjimai. Šių ekspertų nuomonės apėmė tokias disciplinas kaip antropologija, etnologija, lingvistika, semantika, kognityvinė psichologija, smegenų neurologija ir, žinoma, archeologija.
Viena iš griežtai kritikuotų Marshako idėjų buvo ta, kad šie ženklai ant kaulų buvo daromi nuosekliai viena ranka ir tuo pačiu metu. Taip pat kritikuota jo mintis, kad gretimos tokių ženklų grupės buvo daromos skirtingais įrankiais ir turėjo nurodyti atskirus objektus bei jų individualias savybes. Anot Marshako, šis skirstymas į grupes buvo atliktas tyčia. Kitas labai kritikuotas punktas, susijęs su vadinamaisiais nuosekliais mikroskopiniais žymėjimais arba „nematomais įbrėžimais“, kaip juos pavadino vienas stebėtojas, kuriuos Marshakas matė tik padidindamas. Atsakydamas į šią paskutinę kritiką, Marshakas pareiškė, kad dabar šie kaulai yra išblukę ir jų paviršius iš dalies sunaikintas, todėl kažkada aiškiai matomi ženklaidabar to neįmanoma pamatyti be optikos pagalbos. Kartu vienas pagrindinių argumentų prieš jo interpretacijas yra klausimas, kur, jo nuomone, prasideda tam tikra ženklų seka ir kaip juos suskaičiuoti. Pasak kelių jo idėjų kritikų, beveik bet koks skaičius gali atitikti bet kurią mėnulio fazę, nes ženklų skaičiavimą galima pradėti nuo bet kur, judėti bet kuria kryptimi ir priimti gana savavališkus sprendimus dėl šių ženklų suskaidymo į tam tikras fazes.kadangi galite pradėti skaičiuoti ženklus iš bet kur, judėti bet kuria kryptimi ir priimti gana savavališkus sprendimus dėl šių ženklų padalijimo į tam tikras fazes.kadangi galite pradėti skaičiuoti ženklus iš bet kur, judėti bet kuria kryptimi ir priimti gana savavališkus sprendimus dėl šių ženklų padalijimo į tam tikras fazes.
Paveikslėlis: 4: a) kaulinė plokštė su Blanchard urvo (Dordogne) piešiniais (remiantis nuotrauka); b) schematiškai pavaizduotas 2 1/4 mėnulio mėnesio žymėjimas, atsekti ant kaulo iš Blanchardo pagal Marshako idėją.
Marshakas pabrėžė, kad žymėjimai, kuriuos, pasak jo, jis atrado viršutinio paleolito objektuose, apskritai negali būti aritmetinės abstrakcijos ir, greičiausiai, yra faktinių Mėnulio fazių stebėjimų duomenų įrašai. Anot jo, naktį iš nakties atliktų stebėjimų rezultatai buvo įsimenami - kas atrodo mažai tikėtina - arba buvo užfiksuoti tam tikra forma, kuri mums neteko (galbūt mediniai „dienoraščiai“), o galutiniai kalendoriaus užrašai ar atitinkamos užrašų grupės buvo daromos tik tada, kai tokių stebėjimų serija jau baigėsi [4].
Mažiausiai įtikinami artefaktai su vadinamaisiais nuosekliaisiais ženklais yra viršutinio paleolito kaulų vamzdeliai, kuriuos priešistoriniai urvų dailininkai naudojo dažams laikyti, panašiai kaip rasta „Grotto de Côtes“(Vannai), kuriame vis dar yra raudonojo ochros likučių, todėl jų naudojimas nekvestionuojamas. …
Marshako mėnulio mėnesio žymėjimai svyruoja nuo 27 iki 33 dienų, pirmasis ir paskutinis ketvirčiai - nuo 5 iki 8 dienų, o pilnaties ir jauno mėnulio laikotarpiai - nuo 1 iki 4 dienų, stebėjimo klaidos tolerancija yra ± 1 diena. Remiantis tokiais lanksčiais parametrais, Marshako mėnulio modelis gali būti tinkamas bet kokiam skaičiui ar skaičių sekai nuo 1 iki 16 ir nuo 26 iki 34. Sunkumai priimant Marshako idėjas taip pat yra susiję su tuo, kad, atrodo, kiekvienam jo tiriamam pavyzdžiui reikia prisiimti „tamsių dėmių“prielaidą. ar kitus pakeitimus, susijusius su šiais neatitikimais. Visiškai teisingai, kritikai jo idėjas paskelbė pernelyg judriomis, leido laisvai laviruoti ar savavališkai žongliruoti skaičiais, pritaikydami juos prie aplinkybių.
Nepaisant kai kurių archeologų ir antropologų neigiamo požiūrio į Marshako idėjas, jie vis tiek yra puikus novatoriškas Aukštutinio paleolito astroarcheologinis tyrimas. Tuo pačiu metu negalima galutinai įvertinti, ar Marshakas tikrai padarė reikšmingą atradimą, padaręs proveržį atradęs moksliškai pagrįstą Aukštutinės paleolito kultūrą, kurią jis pats netiesiogiai teigia. Jo idėjas reikia pagrįsti papildomais įrodymais.
Panašu, kad nėra jokių abejonių, kad Aukštutinio paleolito žmogus turėjo pakankamai žinių apie 29–30 dienų mėnulio judesius, taip pat gana giliai žinojo metų laikus. Kartu iškyla klausimas, kodėl jis nusprendė visa tai taip dviprasmiškai parašyti ant kaulų gabalėlių. Tarkime, kad kaulas yra stipresnis už medį, tačiau medinė lazdelė būtų praktiškesnė kasdien surašant atskaitos ženklus. Jei kai kurie kaulo gabalai, kuriuos ištyrė Marshakas, turėjo būti tikslesni prognozių standartai, tai praktiškai jie nebuvo tokie tikslūs, kaip nuoroda skaičiuojant dienas.
Marshakas viršutinį paleolito meną suskirstė į dvi pagrindines kategorijas. Vieną, apimančią vadinamuosius mėnulio skaičiavimus ir sezoninius elementus, jis apibrėžė kaip „laiko faktoriaus“meną. Aukštojo paleolito meną, kuriame yra mito ir legendos elementų, jis pavadino „pasakojimu“.
Marshako tyrimai daugiausia buvo skirti ne reprezentaciniam viršutinio paleolito menui, tačiau tuo pačiu metu jis skyrė pakankamai dėmesio sienų urvo reprezentaciniam menui. Meninė piešinių ant olų sienų interpretacija jau yra plačiai pripažinta ir visiškai nepriklausoma disciplina.
Tarp artefaktų, kuriuos daugelis laiko vaisingumo simboliais, galima pavadinti garsiąsias Aukštutinio paleolito Veneros figūrėles - „deivę motiną“arba „slaugytoją“, kurios sulaukė didelio dėmesio ir tapo aprašomos daugelyje literatūros objektų. Archeologiniu požiūriu jie yra žinomi nuo ankstyvųjų Aurignacian kultūros horizontų ir randami iki Madeleine pabaigos. Veneros figūros rastos Didžiojoje Britanijoje, Prancūzijoje, Italijoje, Ispanijoje, Austrijoje, Vokietijoje, Čekoslovakijoje, Ukrainoje ir toliau į rytus, iki Baikalo ežero.
Šios Veneros buvo rastos kartu su nereprezentatyviais kaulų dirbiniais (įskaitant tuos, kuriuos Marshakas apibūdino kaip apskaičiuotus). Išvaizda tai yra putlios mažos būtybės, turinčios perdėtų moteriškų bruožų: didelės krūtys, klubai ir sėdmenys. Daugelis jų yra iškalti iš mamuto dramblio kaulo, tačiau vienas yra pagamintas iš kalkakmenio ir yra žinomas kaip Vilendorfo Venera, po to, kai ją 1908 m. Atrado vienas kelią tiesiantis darbininkas. Statulėlė yra ne didesnė kaip 100 mm (4 colių) ūgio ir joje pavaizduota moteris su didžiulėmis krūtimis ir klubais, mažomis rankomis ir keistu beformiu veidu.
Daugelio garsių Venerų proporcijos yra taip groteskiškai iškraipytos, kad savaime suprantama, jog tai nebuvo tikroviškos skulptūros, o savotiško vaisingumo kulto objektai, nes jie perdėjo būtent tas kūno dalis, kurios yra atsakingos už gimdymą. Kai kuriais atvejais šios Veneros yra panašios į lazdeles, o jų figūros susideda tik iš poros krūtų, turi vertikalią formą ir yra pažymėtos piktogramų grupėmis.
Žmogaus ir gyvūno gimimas turėjo būti didžiausia mįslė viršutiniame paleolite. Galbūt moteriški Veneros vaizdai personifikavo šį biologinį gimimo stebuklą. Taip pat neįmanoma nepastebėti, kad mėnulio ir mėnesinių ciklas yra panašus. Pagrįsta manyti, kad šiose Veneros figūrose galima įžvelgti simbolinę gimimo ir atgimimo prasmę, susijusią su sezoniniais mėnulio ir saulės ritualais, kurie buvo formuojami palaipsniui ir vėliau įgijo didelę reikšmę neolito laikų kultuose.
Pasak Marshako, vidurio Ladeno kultūros išpjova iš Charente turi mėnulio žymėjimo ženklus, kurie taip pat gali reikšti mėnesinių ciklo dienų skaičiavimą (5 pav.). Beveik analogiškas Veneros figūrėlėms yra gerai žinomas Lusselio bareljefas, vaizduojantis nuogą moterį be veido dešinėje rankoje laikančio bizono ragą, ant kurio nupiešta dvylika linijų. Šis skulptūrinis Veneros atvaizdas, iškaltas iš vieno kalkakmenio gabalo, iš pradžių buvo nudažytas raudonai. Įpjovos, kurioms suteikiama tam tikra prasmė, vadinamos marques de chasse. Manoma, kad jie atspindi medžioklėje nužudytų gyvūnų skaičių. Astroarcheologijos požiūriu šį reljefą galima aiškinti įvairiai. Kadangi skaičius 13 atitinka mėnulio metus, tai gali būti mėnulio kalendoriaus apskaičiavimas. Tai taip pat gali būti pusė mėnulio mėnesio - nuo pilnaties iki pilnaties arba iki pilnaties. Tačiau iki šiol galima tik spėlioti, ar šis ragas įkūnija pusmėnulį, ar ką nors žemiškesnio.
Paveikslėlis: 5. Scheminis ženklų, nubrėžtų pagrindinėje kaulo plokštumoje nuo Charente, pateikiantis supaprastintą mėnulio fazių modelį (po Marshako), pateikimas. Tikėtina, kad šie „mėnulio ženklai“taip pat galėtų būti susiję su menstruacijų ar nėštumo laikotarpių įrašais ar inicijavimo ceremonijų laiku.
Atliekant astroarcheologiją, sunku nesusigundyti žaisti žaidimą su skaičiais. Nuo seniausių laikų skaičiai žmonėms įteisino tam tikrą magiją, ir šie stebuklingi skaičiai mus lydėjo nuo pat ankstyvo rašymo Šumerų molio lentelėse. Visų pirma, sovietiniai mokslininkai (kompiuterių pagalba) taip pat atrodė linkę žaisti šiuos skaitmeninius žaidimus, iššifravę senovės pasaulio kalbines struktūras. Sovietų Sąjungos mokslininkas Borisas Frolovas savo straipsnyje „Akmens amžiaus astronomai“pasiūlė, kad skaičiaus septyni, kurį jis vadina „pirmenybiniu“, istoriją galima atsekti labai senais laikais. Daugelis rašytojų ir mokslininkų ištyrė skaičių septyni, visų pirma dėl to, kad daugelyje žinomų žvaigždynų yra septyni reikšmingi nariai, būtent: „Ursa Major“, „Orion“ir „Pleiades“. Senovės žmonėms penkios planetos, taip pat Saulė ir Mėnulis, buvo svarbiausios kosminės septynios. Tas pats septintas skaičius dažnai sutinkamas šumerų astromitologijoje p. –3000. Vėlesniems babiloniečiams „Naboo“zigguratas Barsipkyje buvo žinomas kaip „Septynių dangaus ir žemės rišėjų namai“ir manoma, kad jis buvo nudažytas septyniomis skirtingomis spalvomis.
Šumerams ir babiloniečiams visa Saulė, Mėnulis, planetos ir žvaigždės įkūnijo dangiškuosius dievus ir deives. Šumerų raštu žvaigždės atvaizdas atvaizdavo „dangų“, o tas pats ženklas reiškė dingerį - „dievą“. Panašios idėjos buvo plačiai paplitusios Egipte, Anatolijoje, Indo slėnyje, Šangų dinastijoje Kinijoje, Centrinėje Amerikoje ir Peru. Tačiau dar gerokai prieš tai, kai šios civilizacijos vystėsi, Aukštutinio paleolito žmogus jau turėjo dangiškojo tėvo kultą, kuris buvo persipynęs su Motinos Žemės kultais. Veneros figūrėlės, lazdelės dekoras ir olų sienų dailė aiškiai simbolizuoja metų laikų sampratą - Motinos Žemės vaisingumą. Dangiškojo tėvo idėjas atskirai gali vaizduoti Saulė, Mėnulis, planetos ar žvaigždės, arba visos jos kartu. Saulės simboliai dažnai yra antropomorfiniai vaizdai. Šios figūros turi neproporcingai dideles rankas, o jų pirštai išskleidžiami kaip spinduliai. Petroglifai „žiedų ir taurių“pavidalu, taip pat apskritimo ir spiralės motyvai, būdingi Europos megalitiniam menui, matyt, taip pat simbolizuoja saulės dievą ir kitus dangaus dievus.
Dangiškojo tėvo, nežemiškos aukščiausios dievybės garsas buvo gerai žinomas Australijos aborigenams ir Amerikos indėnams. Jie atkartojo tokiais įrankiais kaip bulių riaumojimas ir čuringa. Jaučio riaumotojas, kaip mistinis įtaisas, apsisuko virš galvos virve ir skleidė paslaptingą ūžesį, kuris buvo suvokiamas kaip viena iš aukščiausių dievybių apraiškų. Aborigenai padarė bulių riaumojimą iš medžio, kaulo ar akmens. Nepaprastai panašūs kauliniai ir akmeniniai daiktai buvo rasti keliuose viršutinio paleolito kasinėjimuose, tokiuose kaip Pin Hole urvas Derbyshire, Anglijoje, kartu su Mousterian tipo objektais, ir Lodge Bass ir Lodge Haute netoli Les Eyes. Dordone.
Jaučio riaumojančio garso susiejimas su aukštesne dievybe ar dievais yra pavyzdys, kaip primityvūs žmonės bandė suprasti gamtos reiškinius. Kai meteoritas nukrenta iš dangaus, šio reiškinio liudininkai kartais girdi beveik tuos pačius garsus. Šio garso fenomenas paaiškinamas didelio meteorito kosminio greičio lėtėjimu, kai jis, patekęs į Žemės atmosferą, skleidžia tokį garsą. Panašų popsą galima išgirsti, kai viršgarsinis orlaivis sugenda garso barjerą. Be šio garsinio sprogimo, meteorito skrydį lydi daugybė garsų, pradedant plojimų pliūpsniu, geležinkelio greitkelio ūžesiu ir bičių spiečiaus dūzgimu, baigiant ramiu, bet bauginančiu švilpuku (žinomu kaip elektrofoniniai garsai), kurį galima palyginti su vėjo garsu, grojančiu telegrafo laidais. Kai kuriuos iš aukščiau aprašytų garsų gali atkurtisukdamas jaučio riaumotoją.
Vargu ar verta abejoti, kad senovėje meteorito atėjimas ir jo kritimas su visais jį lydinčiais bauginančiais ryškios šviesos ir klaikių garsų pliūpsniais padarė gilų įspūdį (kaip, iš tikrųjų, ir šiandien) šio reiškinio liudytojams. Meteorito akmens arba, rečiau, meteoritinio geležies radimas, atnešęs aukščiausios dievybės garsą, tikrai būtų laikomas labai gerbiamu fetišu. Belieka pririšti virvę prie šio objekto (o vėliau ir prie panašaus tipo objekto, kuris jį pakeičia), kad sukdami jį virš galvos galėtumėte atkurti tą patį garsą - kosminės dievybės buvimo įrodymą.
Aprašytais istoriniais laikais yra daugybė įrodymų, patvirtinančių visuotinio meteoritų gerbimo idėją. Efeze akmeninis meteoritas tarnavo kaip didžiosios Mažosios Azijos deivės motinos simbolis, ir, tikėtina, šventasis apaštalas Paulius pasakojo, kad tai žvaigždė, nukritusi iš dangaus nuo Jupiterio. VII amžiuje nukritęs juodo akmens meteoritas Mekoje vis dar yra įterptas į pietryčių Kaabos, Didžiosios mečetės, kampą. Šis sidabro spalvos akmuo vis dar yra pagrindinis garbinimo objektas, nes manoma, kad tai buvo arkangelo Gabrieliaus dovana.
XVIII amžiuje Japonijoje nukritusiam akmens meteoritui kasmet aukojama Ogi šventovėje. XIX amžiuje Indijoje nukritęs akmeninis meteoritas kasdien dekoruojamas šviežiomis gėlėmis ir tepamas skystu aliejumi, o jo kritimo vieta išsaugota kaip altorius.
Cortezas kalbėjo apie dar vieną gerai žinomą rupūžės formos meteorito, nukritusio ant Cholula piramidės, pavyzdį. Actekai tai laikė kosminių dievų, kurie pyko dėl piramidės konstrukcijos, ženklu.
Net ir šiandien meteoritų garsai dažnai yra painiojami su griaustiniu, ir natūralu manyti, kad senovės pasaulyje jie buvo laikomi to paties reiškinio dalimi. Tai vienareikšmiškai įrodo Egipto perkūno ir meteorito hieroglifas, kuriame yra žvaigždė. Taip pat Europos dangaus dievai Dzeusas, Toras ir Dyaus-Pitaras taip pat buvo siejami su meteoritais ir griaustiniu.
Tikrai reikšmingais objektais laikomi retesni geležiniai meteoritai su nikelio priemaiša, iš kurių daugelis senovės ir šiuolaikinių žmonių gamino įrankius ir ginklus. Daugelyje lenktynių jie buvo vienintelis tikras metalo šaltinis. Ankstesniais laikais akmeniniai meteoritai dėl savo kartais unikalios kriaušės formos formos (įgytos skrendant per atmosferą) buvo naudojami kaip kirviai, todėl buvo vadinami „perkūnais“. Kadangi titnagai buvo naudojami tam pačiam tikslui, jiems buvo suteiktas panašus painus pavadinimas (kaip fosilijoms). Senovės kirvio ir dvigubo polekso kultūros aiškiai susijusios su meteoritais. Kirvio simbolį dažnai galima rasti piešiniuose ant akmenų ir sienų, o neolito laikotarpiu Vakarų Europoje jis akivaizdžiai tarnavo kaip dangaus dievo simbolis, personifikuojantis „griaustinį ir žaibą“,kuris šis dievas buvo metalas.
Kinijoje du nuostabūs senovės geležiniai kirviai, datuojami m. –1000, likus beveik pusei tūkstantmečio iki metalo apdirbimo pradžios Kinijoje, galiausiai buvo identifikuoti kaip meteoritinio nikelio geležis. Senovės Meksikoje Indijos plūgai buvo gaminami iš meteorinės geležies, o Grenlandijos eskimai jau seniai meteorinę geležį naudojo kaip medžiagą harpūnams.
Akivaizdu, kad senovės Egipte iš meteoritinės geležies pagamintas peilis buvo naudojamas mirusio žmogaus „burnos atidarymo“rituale, nes dangiškoji geležis buvo laikoma magiška. Šio peilio hieroglife vėl yra žvaigždė. Asirijoje meteoritai buvo tiesiogiai vadinami „dangaus metalu“. „Piramidės tekstuose“buvo vienareikšmiškai sakoma, kad miręs žmogus virsta kosmine geležimi ir skrenda atgal į žvaigždes. Egipto kosminis ryšys tarp geležies ir Horo vaikų, sudarančių keturias kampines žvaigždes (alfa, beta, gama ir delta), yra Mes žvaigždyne, kuris dažnai vaizduojamas kaip jaučio priekinė koja. Piramidės tekstuose taip pat sakoma, kad dvigubos dangaus durys, pro kurias praeina mirusysis, yra pagamintos iš geležies.
Taigi per laiko uždangą galime pamatyti glaudų žmogaus ir kosmoso bei dangaus idėjų ryšį. Tai prasidėjo nuo to laiko, kai jis sukūrė savo pirmąjį bulių riaumotoją, dar prieš tai, kai žmogus išrado rašymą ir ant molinių lentelių, papiruso, akmens ar pranašiško kaulo išdėstė savo pirmuosius mitus apie kosmosą ir pasaulio kūrimą.
Senovės Egipto tekstuose pateikiami aiškūs pavyzdžiai, kaip neolito žmogus jautė dievus ir kosmosą. Oziris buvo aukščiausias dievas. Jo sūnus Ra, saulės dievas, galėjo įsakyti tamsai, kuri prilygsta valdžiai gyvybei ir mirčiai. Kartais buvo manoma, kad pats Oziris egzistuoja kasmetiniuose javų derliuose ar Nilo potvyniuose, personifikuodamas žemės derlingumą. Jis taip pat buvo Mėnulis arba Oriono žvaigždynas, kuris buvo jo ženklas.
Oziris taip pat buvo susijęs su pomirtiniu gyvenimu, o didžiausia mirusiojo svajonė buvo susilieti su didžiausiu visatos ritmu arba kaip amžinas keleivis saulės dievo Ra valtyje, arba tarp cirkuliarinių žvaigždžių, arba laukti atgimimo su Mėnuliu savo valtyje, kuri, kaip ir Ra valtis, plūduriavo dangiškąja riešuto gale, didžiąja dangaus deive.
Anapusinis gyvenimas paprastai buvo nematomas, tačiau jis taip pat kartais buvo vadinamas nendrės lauku, vieta, kur Ra kiekvieną naktį kovojo su tamsa. Sprendžiant iš piramidžių tekstų, nendrių laukas buvo kosminio rojaus, gražių kelių vieta, kur miręs karalius lydi Orioną, kuriam kelią rodo Žvaigždžių šuo Sirijus, sinonimas. Užrašas ant sarkofago skamba taip:
Aš einu per dangų, aš einu per riešutą, Mano buveinė yra nendrių laukas, Mano turtai yra dovanų srityje.
Egipto tekstuose apstu kosminės poezijos, kurią vėliau atspindėjo Egipto astronomas Ptolemėjus (p. +150), kai jis rašė: „Aš žinau, kad esu mirtingas, žinau, kad mano dienos suskaičiuotos, bet kai mintyse nenuilstamai ir noriai einu žvaigždžių keliais, tada Aš neliečiu žemės kojomis: Dzeuso šventėje mėgaujuosi ambrozija, dievų maistu “.
Iš egiptiečių tekstų galime sužinoti, kaip giliai senovės žmogus buvo emociškai susijęs su gamtos procesais. Saulės kelias, kylančios ir besileidžiančios žvaigždės bei mėnulio judesiai buvo tvirtai įsišakniję jo mintyse kaip ūkininko teologijos dalis ir kaip nepajudinamas tikėjimas.
Iš knygos: „Stounhendžas. Megalitų paslaptys “. Autorius: Brownas Peteris