Lingamas
Greitai į priekį į kitą Ramiojo vandenyno pusę. Čia - Pietryčių Azijoje ir Indijoje - lingamo garbinimas nuo neatmenamų laikų buvo plačiai praktikuojamas.
- „Salik.biz“
Brockhauzo ir Efrono didysis enciklopedinis žodynas rašo apie šį objektą:
„Lingam (linga) yra Indijos fatalijos emblema, turinti ypatingą kultą. Lingamas yra dievo Šivos simbolis ir palyginti vėlyvas reiškinys, nežinomas Vedų epochoje ir pirmą kartą paminėtas tik Mahabharatoje. Lingamą paprastai sudaro paprastas akmeninis stulpas, kartais kūgis, suformuotas iš molio. Žmonės tokius herbus vadina Šiva arba Magadeva (Aukščiausiasis Dievas yra Šivos epitetas). Kadangi Šiva yra dvylikos formų, „didžiųjų“lingamų skaičius skirtingose Indijos vietose siekia 12. Ryšium su lingamo kultu paprastai yra joni (Skt. Yonivulva) kultas. Pastarasis vaizduojamas horizontaliu plokščiu akmeniu, pro kurį eina lingamo stulpas “.
Šiame apibrėžime lingamas yra praktiškai tapatinamas su falu (stačiu vyrišku nariu), o yoni - su moteriška vulva. Panašu, kad jų susivienijimas viename garbinimo objekte simbolizuoja „nedalomą vyriškų (šiva, pasyvus) ir moteriškų (Devi, aktyvus) principų, iš kurių susivienija gyvenimas, vienybę“.
Ir dabar lingamo kultas iš tikrųjų tapatinamas su faluso kultu - vyriško lytinio organo garbinimu kaip stiprybės ir drąsos simboliu. Lingamas dažniausiai suprantamas kaip falas. Tačiau šis supaprastintas suvokimas yra labai gilus klaidingas suvokimas, sukuriantis daug klaidų.
Reikšmingas vaidmuo skleidžiant šią klaidingą mintį vienu metu buvo atliktas britų protestantų misionieriaus Williamo Wardo knygoje „Žvilgsnis į induistų istoriją, literatūrą ir mitologiją“, išleistoje 1815 m. Londone. Šioje knygoje autorius lingamą tiesiogiai prilygino falui ir dėl šios priežasties griežtai kritikavo lingamo garbinimo ritualą. Ward, akivaizdžiai veikiamas savo pačių protestantų požiūrio, ritualą pavadino „… paskutiniu degradacijos etapu, į kurį gali nusileisti žmogaus prigimtis …“ir pareiškė, kad „… jo simbolika yra per grubi net tada, kai jie bando tai pakerėti visuomenės nuomonei“.
Ir nors pažodžiui po dešimties metų, 1825 m., Garsus anglų indologas ir sanskrito mokslininkas Goras Wilsonas paneigė šį požiūrį savo knygoje, buvo jau per vėlu - Wardo „darbas“įgijo populiarumą ir daugelį metų mėgavosi autoritetais Viktorijos Britanijoje. Ward požiūris atgarsėjo atvirai puritoniškomis devynioliktojo amžiaus Europos visuomenės nuotaikomis. Didžioji dauguma Europos tyrinėtojų lingamą sieja su falu, o joni - su vulva …
Reklaminis vaizdo įrašas:
Mediniai falai.
Šio klaidingo identifikavimo rezultatas, visų pirma, buvo stiprus nesutarimas vertinant lingamo kulto atsiradimo laiką - skirtingi šaltiniai įvardija visiškai skirtingus laiko periodus. Taigi Klausas Klostermeieris, remdamasis praėjusio amžiaus aštuntajame dešimtmetyje atliktų kasinėjimų Gudimalamo kaime Andhra Pradešo valstijoje duomenimis, išreiškia nuomonę, kad lingamo garbė Indijoje buvo išplitusi pirmojo tūkstantmečio pr. Kr. Kiti tyrinėtojai mano, kad šio kulto ištakų reikia ieškoti Harappano civilizacijoje, viename iš pagrindinių miestų - Mohenjo-Daro - rastos fališkos figūrėlės, datuojamos III – II tūkstantmečiais prieš mūsų erą. Kiti šį laiką priskiria dar anksčiau - prie neolito eros (VIII – III tūkstantmetis pr. Kr.), Minėdami Kappagalu piliakalnio kasinėjimus Bellaroje ir Indo slėnyje,kur buvo rasti kūginiai terakotos daiktai su užapvalintu viršuje ir akmeniniai žiedai prie jų (tariamai simbolizuojantys lingamą ir yoni). Yra net tokių, kurie tvirtina, kad lingamo garbinimo tradicija yra kilusi iš viršutinės paleolito eros (18–20 tūkst. Metų pr. Kr.), Remiantis tuo, kad kasant senovinę vietą Achinske (Sibiras) buvo rastas falinis strypas, iškaltas iš mamuto bangos ir „ inkrustuotas “serpentino kreivos spiralės raštas.iškirptos iš mamuto dramblio kaulo ir „inkrustuotos“serpentino kreivos spiralės piešiniu.iškirptos iš mamuto dramblio kaulo ir „inkrustuotos“serpentino kreivos spiralės piešiniu.
Nesunku pastebėti, kad visur kalbame apie tam tikrus objektus, tiesiogiai susijusius su falu (istorikai ir archeologai dabar linkę bet kurį vertikalų objektą susieti su falu). Tačiau tai yra su falusu, o ne su lingamu. Lingam yra kažkas visiškai skirtingo!..
Lingamas „Klasikinis“, taip sakant, lingamas (tiksliau: kompozicinė linga-yoni struktūra) yra kruopščiai poliruoto akmens cilindras, kurio viršuje yra užapvalinti kampai, viduryje einantis į aštuonkampę dalį, o apačioje - į kvadratinį. Tokiu atveju tik cilindrinė lingamo dalis pakyla virš „pagrindo“(yoni), kurio centre yra apvali arba kvadratinė anga ir šoninis pratęsimas grioveliu. Aštuonkampės ir kvadratinės dalys yra joni …
Ar kada nors esate su kažkuo sutikęs aštuonkampį ar bent jau tetraedrinį falą?.. Niekur gamtoje nieko panašaus nėra!
Tada kodėl jie bando atpažinti lingamą su falangu?..
Ir kas galėjo sugalvoti tokią keistą ir labai netradicinę lingamo formą?.. Juk kvadrato aštuonkampis lingamas jokiu būdu negalėjo kilti iš tikro falulio formos!..
Jei pažvelgtume į abipusį elementų išdėstymą linga-yoni, tada dar daugiau abejonių kiltų dėl jų „seksualinio“aiškinimo.
Ar kada matėte, kad falusas neina į vulvos vidų, bet … iš jo išlenda išmesta galva?.. Su visomis Kama Sutros pozų įvairove tiesiog neįmanoma įsivaizduoti tokio dalyko!.. Fiziologinės savybės - ne tik žmonėms, bet ir ir visoms gyvoms būtybėms - tai iš principo neįmanoma!..
Apskritai turime pasakyti, kad nėra objektyvaus pagrindo tiesiogiai koreliuoti linga-yoni su falu ir vulva.
Bet ką tada reiškia ši keista sudėtinga konstrukcija?.. O iš kur ji galėjo atsirasti?..
Linga-yoni schema.
Kai kuriuose leidiniuose linga-yoni tema, pavyzdžiui, galima rasti tokią gana įprastą istoriją.
Kartą, kai dailioji Šiva vaikščiojo nuoga per mišką, ir išminčių žmonos, matydamos didelę jo vyriškumą, pasidavė pagundai ir ėmė jį glostyti. Piktasis išminčius Bhrigu, vienos iš laisvamanių vyras, prakeikė jį žodžiais „Tegul jų aistros objektas atitrūksta nuo tavęs“. Prakeikimas dirbo, bet tada visi pasigailėjo Šivos. Be to, atgailavo pats Bhrigu, kuris kreipėsi į deivę Parvati su prašymu rasti vertą vietą Šivos lingamui. Parvati (indų mitologijoje - Šivos žmona) fiksavo savo lingamą savo yoniose, todėl tradiciškai jie visada pasirodo kartu. Ir dabar Šiva negali apgauti savo žmonos („eik į kairę“, kaip praktikavo jo graikų kolega Dzeusas ir daugelis kitų skirtingų mitologijų dievų) - jo lingamas priskiriamas konkrečiam joni.
Šis siužetas, deja, visiškai nepaaiškina sudėtingos linga-yoni struktūros. Be to, savo stiliumi ji labai primena paprastą pasaką, sukurtą palyginti nesenoje praeityje „netyčiukui“. Taigi nėra prasmės į tai atsižvelgti. Geriau kreiptis į „pirminius šaltinius“- pagrindines induizmo sąvokas.
Pagal šias idėjas lingamas yra pagrindinis ne antropomorfinis (tai yra, ne asmens pavidalo) Šivos simbolis. Šiuo atveju Šiva visai neturėtų būti suvokiama vakarietiškai kaip humanoidų dievas. Indų literatūroje - „Puruose“(„Linga Purana“, „Šiva Purana“ir kituose), „Tantros“ir „Agamos“- lingamas yra pasireiškiantis amžinosios neapreikštosios parašivos (imperatoriškosios Brahmano) įvaizdis, esantis už laiko, erdvės, savybių, formos ribų tt Anot Saiva Purano, lingamas yra ir tiesioginė materialios visatos egzistavimo priežastis.
Kaip matai, čia jokio ryšio su žmogaus falu nėra. Kadangi nėra garbinamas kažkoks „vaisingumas“. Tiesą sakant, mes kalbame apie kažkokią jėgą ar energiją, grįstą viskuo, kas egzistuoja, kurios induistai tiesiog negalėjo paaiškinti pagrįstai ir prieinamai.
Šiuo atžvilgiu, mano manymu, labai keistas mitas iš pirmosios „Linga Purana“dalies, kur lingamas pateikiamas atvaizde, kuris yra artimas tam tikros energijos srautui.
Pagal šį mitą, pačioje kūrimo pradžioje lotoso gėlė išaugo iš galingo dievo Višnu bambos, kuris patogiai gulėjo ant milžiniškos gyvatės Šešos ir mėgavosi amžinąja ramybe tarp pasaulio vandenynų vandenų. Lotoso centre sėdėjo didysis dievas Brahma. Pastebėję vienas kito buvimą, dievai ėmė ginčytis, kuris iš jų sukūrė Visatą ir kas todėl vadovauja. Kiekvienas pateikė argumentus savo naudai, ir ginčas tęsėsi gana ilgai, kol šalia jų ryškios šviesos kolonos pavidalu (kituose vertimuose - „begalinio ugnies stulpo pavidalu“) pasirodė didžiulis lingamas - dievo Šivos simbolis. Nesuprasdami, kas buvo priešais juos, Brahma ir Višnu užpuolė postą ginklais, tačiau tai neturėjo jokios įtakos postui. Suprasdami, kad jie negalėjo padaryti jokios žalos šiam stulpui, dievai nusprendė surasti jo pradžią ir pabaigą. Brahma virto gulbe ir atskrido,Višnu tapo šernu ir nuėjo. Jų kelionė truko tūkstantį metų, tačiau ne vienas rado lingamo pradžią ar pabaigą. Kai jie grįžo ir vėl susitiko, iš lingamo kolonos jiems pasirodė Šiva, kurie paaiškino Brahma ir Višnu jų tikrąją padėtį šioje Visatoje. Ginčas tarp dievų baigėsi nedviprasmišku Šivos pranašumo pripažinimu.
Daug ginkluota Šiva.
Tai rodo, kad lingamo garbinimas laikomas svarbiausiu ritualu.
„Kali amžiuje Lingamo garbė yra pati puikiausia iš visų kitų (kitų garbinimo formų), kurią matome pasaulyje, ir nieko daugiau. Tai yra bendra visų sakralinių tekstų ir religinių autoritetų išvada. Keturiose Vedose niekas kitas neminimas kaip šventas kaip Lingamo pagerbimas. Tai yra visų šventų institucijų išvada. Visų kitų ritualų galima visai atsisakyti (jei garbinamas Šivalingamas). Tikrai žinantis asmuo turėtų tarnauti „Lingam“tik su dideliu atsidavimu. Jei Lingamas yra garbinamas, tada taip pat yra garbinama visa Visata, susidedanti iš judančių ir nepajudinamų. Nėra kitų (lengvesnių) būdų, kaip išgelbėti žmones, išmestus į žemiškos egzistencijos vandenyno bedugnę. Žmones pasaulyje užtemdo nežinomybė. Jų protą užvaldo žemiški norai. Nėra kito būdo, išskyrus Lingamo pagerbimą (plaukti per (samsarą)). Hari (Višnu),Brahma ir kiti devai, rishis, jakshas, rakshasas, gandharvos, charranai, siddhis, daitya, danavas, Šeša ir kiti nagai, Garuda ir kiti paukščiai, visi Manu, Prajapati (Kūrėjas, senelis), kinarai, žmonės ir kitos būtybės, jei jie garbina Tada „Lingam“su dideliu atsidavimu įgyja visas naudos ir visų jų širdyje įsišaknijusių norų išsipildymą “(Šiva Purana, Vidiesvara Samhita, 21 skyrius).
„Kad ir koks būtų aukų, asketizmo, aukų, piligriminių kelionių nuopelnas, Lingamo Šivos pagerbimo nuopelnas yra daugiau nei šimtus tūkstančių kartų minimas“(Karana-Agama).
Kitaip tariant, garbindami lingamą ir jį pagerbdami, jūs nieko daugiau negalite padaryti …
Ir tai, beje, visiškai atitinka pagrindinį kitų šiuolaikinio pasaulio religijų reikalavimą - reikalavimas gerbti Aukščiausiąjį Dievą, esantį už materialiojo laiko ir erdvės ribų, yra visko pagrindas ir viską kontroliuoja.
Žydai pasitraukė nuo problemos, kaip pasirinkti tam tikrą žmogaus supratimo esmę, keistoką, pagal nutylėjimą uždraudžiant bandymą išspręsti šią problemą (draudžiama net minėti Dievo vardą). Musulmonai išreiškė šį draudimą - neįmanoma pavaizduoti Alacho (atitinkamai, beprasmiška diskutuoti apie jo formą ar įvaizdį). Krikščionys taip pat iš esmės apeidavo šią problemą, tenkindami visiškai suprantamo pavidalo „humanoido“Dievo sūnaus buvimą ir pagal analogiją su juo vaizduodami Dievą-tėvą žmogaus pavidalu. Tačiau induistai neatmetė konkretaus Aukščiausiojo Dievo įvaizdžio problemos ir ėmėsi tam tikro stabų simbolio. Štai koks skirtumas.
Protestantų misionieriui Williamui Wardui paprasčiausiai trūko konceptualaus lankstumo ir vaizduotės, kad tai suprastų. Dėl to jis iš tikrųjų padarė didžiausią nuodėmę - Aukščiausiojo Dievo garbinimą (kuris visų pirma reikalavo iš jo paties tikėjimo iš savęs) jis pavadino „paskutine degradacijos stadija“…
Siūlo gėles lingamui.
Bet kodėl imamas toks stabų simbolis?..
Yra versija, kad lingamas atsekė savo „genealogiją“iš aukojimo kolonų - stambhos, prie kurios buvo pritvirtinti ritualinei žmogžudystei paruošti gyvūnai. Taigi kai kurie autoriai nurodo tai, kad „Atharva Vedoje“yra giesmės, giriančios stambhą, kuri taip pat turėjo būti aštuonkampio formos.
„Jie statė aukos stulpus: Šeši - iš bilvos medžio, dar šeši - iš medienos vyrukų, dar šeši - iš khadira medžio. Taip pat stulpas, pagamintas iš medžio šleshmat. Ir du - nuo deodaru medžio, Abu pagal ritualą Pasiekite dviem atviromis rankomis. Šias aukojimo kolonas auksu puošė Sastra ir ritualų ekspertai. Jie pastatė dvidešimt vieną koloną, kiekvieną dvidešimt vieną uolekčią, o visos kolonos buvo uždengtos brangiosiomis užuolaidomis. Jie buvo giliai įkasti į žemę, sutvirtinti amatininkų. Jie turėjo po aštuonis kampus “(Ramajana, Canto 14, trans. Grinzer).
Tačiau šia versija pritaria tik keli tyrinėtojai, nes minimi himnai „Atharva Vedoje“neturi tiesioginio ryšio nei su Šiva, nei su „lingamo“sąvoka. Be to, linga-yoni konstrukcija yra kažkaip per daug sudėtinga įprastai aukojimo kolonai …
Pagal kitą, neseniai pasirodžiusį variantą, linga-yoni konstravimas yra susijęs su vienu iš svarbiausių senovės induistų ritualų - šventojo gėrimo, vadinamo soma, paruošimu, pašventinimu ir gėrimu. Šiuolaikiniai tyrinėtojai mano, kad šamas (kurio paruošimo paslaptis jau seniai pasimetusi) buvo mažai alkoholio turintis ar mažai narkotinis gėrimas.
Pagal šią linga-yoni kilmės versiją soma buvo gaunama išspaudžiant augalų sultis prietaisu, vadinamu „slėgio akmenimis“(kurių buvo du). Tada augalų sultys buvo sumaišytos su pienu ir medumi, per „filtrą“iš vilnos tekėjo proceso dalyvių šaukštuose. Manoma, kad „slėgio akmenys“, būdingi ypač dažnai Rig Vedoje aprašytu laiku, yra linga-yoni. Atitinkamai, linga-yoni yra tik presas, kuriame viršutinis „presavimo akmuo“, tai yra, sunkaus akmens stulpas, buvo nuleistas į pagrindą ir dėl savo svorio iš augalų išspaudė sulą. Sultys pakilo aukštyn ir per specialius kanalus, esančius lingam-yoni struktūroje, tekėjo iš kanalizacijos kanalo.
Manoma, kad šioje versijoje linga-yoni plinta dėl senovės gyventojų priklausomybės nuo alkoholio ir narkotikų, kurie buvo šamuose. Ir šiandien ritualai, atliekami su lingamu (pieno, gėlių, prieskonių ir sviesto atnešimas į lingamą), atrodo, imituoja senovinį somos auginimo procesą, visiškai prarandant jo pradinę prasmę.
Ši versija taip pat labai abejotina. Pirma, jei taip būtų buvę, tada kai kuriuose atokiuose kaimuose ir atokiuose kaimuose turėjo būti išsaugoti tokie „slėgio įtaisai“, kurie būtų buvę naudojami pagal jų pradinę paskirtį - tai yra, jie būtų buvę primityvi spauda. Tačiau tokių faktų nebuvo užfiksuota nei dabar, nei žinomoje praeityje. Tuo tarpu istorijoje niekada nebuvo nė vieno atvejo, kai kuris nors asmuo visiškai ir visiškai atsisakytų jam žinomo alkoholinio ar šiek tiek narkotinio gėrimo ruošimo ir, neatšaukiamai praradęs receptą, toliau skaitydamas šį gėrimą.
Ir, antra, ši versija taip pat nepaaiškina lingamo kvadrato ir oktaedrinių dalių išvaizdos …
Kvadratinis yoni.
„Sankrit“sąvokų „lingam“ir „yoni“reikšmių analizė yra mažai naudinga.
Taigi „yoni“turi daugybę labai skirtingų reikšmių - tiek pasaulietiniame, tiek religiniame kontekste: „šaltinis, kilmė, gimda, gimimo vieta, poilsio vieta, vieta, sėdynė, talpykla, sandėlis, būstas, namas, lizdas“. O „lingam“yra „ženklas, emblema, simbolis, ženklas, simptomas, lytis (vyriškas), falusas, dėmė, vaizdas, įrodymas, efektas, rezultatas“. Konkreti reikšmė čia labai priklauso nuo paties kūrinio, kuriame vartojamas terminas, konteksto.
Bet jūs galite nubrėžti šią asociacinę-loginę grandinę.
Tas pats falas yra simbolis arba vaizdas, susijęs su vyriškos lyties žymėjimu. Šiuo atveju lingamas yra tiesiogiai susijęs su konkrečiu dievu - Šiva. Ir praktiškai visas termino „lingam“reikšmes galima redukuoti į vieną dalyką - tai yra tam tikras simbolis ar vaizdas. Tai, kas turi „dieviškąją“kilmę. Simbolis, nešantis, be kita ko, Dievo tikrovės įrodymą.
Tačiau Dievo tikrovę geriausiai įrodo tam tikras daiktas, kuris kadaise priklausė šiam dievui. Tai yra, galbūt linga-yoni turi labai realų ir materialų prototipą, kurį senovės Indijos ir Pietryčių Azijos gyventojai galėjo apmąstyti ir prisiminti bei vėliau sukurti jo „kopijas-vaizdus“. Kopijos atvaizdo garbinimas šiuo atveju yra gana natūralus. Be to, garbinimas nėra tik tam tikras daiktas-manekenas, o tiksliai suprantamas kaip paties Dievo - prototipo savininko - garbinimas.
Atminkite, kad „Šiva Purana“sako: „Linga yra skiriamasis ženklas, kurio pagalba galite atpažinti kažkieno prigimtį“. Šiuo atveju jis galėtų būti aiškinamas taip: pagal „ženklo simbolio“(tai yra daikto) savybes galima sužinoti jo kūrėjo prigimtį - ar tai asmuo, ar dievas.
Bet kas buvo tas objektas, kuris tarnavo kaip linga-yoni prototipas?..
Internetiniame Alternatyvios istorijos laboratorijos forume jos dalyvis Aleksejus Klevcovas pasiūlė įdomią idėją: linga-yoni prototipas … buvo tam tikro posūkio įtaiso su gniuždymo įtaisu dalis. Tiksliau tariant, lingamas yra tekinimo įtaiso (strypo ar veleno) dalis, o yoni - tai gniuždymo įtaiso dalis, kurio pagalba lingamas buvo pasuktas norimu kampu.
„Lingam-yoni“ir tariamas jos prototipas.
Ši idėja pavaizduota aukščiau esančiame paveikslėlyje, kur šie elementai žymimi skaičiais: 1 - rankenos prispaudžiamasis įtaisas, 2 - užveržimo varžtas, 3 - uždara veržlės spyna, 4 - tarpas tarp dviejų spaustuko svirtelių.
Norėdami pritvirtinti prietaisą prie strypo / veleno, būtina: atlaisvinkite dviejų svirtelių tvirtinimo varžtą (2), nuleiskite rankeną ant strypo / veleno ir pritvirtinkite norimoje padėtyje, tada priveržkite priveržimo varžtą, tada uždėkite veržlę ant strypo sriegio ir priveržkite. Uždara laikanti veržlė (3) prispaudžia kotelį / veleną prie pagrindo, o apvalus veržlės dangtelis apsaugo koto veržlės srieginę jungtį nuo korozijos, šiukšlių ar lietaus.
Mano nuomone, panašumas yra tiesiog nuostabus!..
Pasukamoms konstrukcijoms paprastai reikia tam tikro tipo tepimo, kad būtų lengviau judinti kontaktinius elementus. Gaminant tokį prietaisą iš koroziją sukeliančių metalų, poreikis naudoti aliejų tampa dar aktualesnis. Pavyzdžiui, jei metalų lydinių sudėtyje yra didelis geležies procentas. Tokiu atveju alyva apsaugo metalinius paviršius nuo rūdžių.
Žmonės-liudininkai galėjo prisiminti, kad Dievas su jiems nesuprantamu tikslu su savo dieviškuoju daiktu su periodiškumu įpildavo kažko panašaus į jiems pažįstamus augalinius aliejus. Ir šiuo atveju paaiškinama tradicija laistyti linga-yoni aliejumi, kuris veikia kaip „tepalas“. Tiesa, šį kartą tik simboline prasme, nes modernūs dizainai po to nesisuka …
Linga-yoni kartais randami ne po vieną, o po kelis iš karto, išdėstyti vienoje eilėje. Atsižvelgiant į šio dizaino panašumą su aukščiau pateiktu techniniu įtaisu, šis išdėstymas taip pat yra gana suprantamas. Kai tampa būtina užtikrinti suderintą kelių sukamųjų įtaisų veikimą, tada, kai jie yra toje pačioje eilėje, šiam nuoseklumui pakanka prie jų pridėti vieną stūmoklių sistemą. Pavyzdžiui, tokia sistema yra gana logiška daugeliui uždarymo įtaisų, kurie suka sklendes, esančias vandens užtvankos kanaluose.
Ir čia derėtų prisiminti, kad nemažai senovės civilizacijų buvo siejamos su žemės ūkiu, pagrįstu dirbtinio drėkinimo naudojimu. Pagal senovės legendas ir tradicijas vandens tiekimą į šią sistemą dažnai kontroliavo patys dievai. Taigi senovės egiptiečių dievas Ptahas sėdėjo Asvano srityje ir reguliavo Nilo lygį. Dabar, kaip žinote, ten yra užtvanka, kurios pagalba mes (žmonės) reguliuojame šios upės vandens lygį.
Vanduo yra augalijos gyvybės šaltinis, vaisingumo garantija. Taigi sanskrito žodžio „yoni“„šaltinis“(dar žinomas kaip „gimimo vieta“, „vulva“ir kt.) Reikšmė galėjo atsirasti …
„Rotatoriaus paketas“su bendra stūmikų sistema.
Reikšminga, kad ritualas, susijęs su lingamo garbinimu, nors ir nugrimzta į tą patį dalyką - kad lingamas yra Šiva (tai yra lingamo prototipo „dieviškumo“pripažinimas), tačiau skirtingose vietose jis gali būti gana skirtingas. Skiriasi tiek tai, kas tiksliai atnešama kaip atnaša (kartais visas aukos pavadinimų sąrašas gali apimti daugiau nei 60 daiktų), tiek tuose ritualiniuose tekstuose, kurie skaitomi tuo pačiu metu. Patys lingam-yoni taip pat gali būti gaminami iš skirtingų medžiagų (nors dažniausiai jie gaminami iš akmens). Taigi Vikipedija mini daugiau nei tris dešimtis skirtingų medžiagų, iš kurių pagamintas lingamas.
Visa tai, viena vertus, rodo, kad nuo seno senovės liudininkai ir linga-yoni prototipo veikimo liudininkai, matyt, visai nesuprato tikrosios to, kas vyko, prasmės. Kita vertus, tai labai primena situaciją, kalbant apie krovinių kulto ritualų skirtumus įvairiose Ramiojo vandenyno salose. Viskas paskendo smulkiose, nereikšmingose detalėse. …
Ir vieną akimirką.
Yra indų mitas, sakantis, kad Šyva, pasinešusi iš aršios aistros, ėmė siekti žavingo grožio Mohini, kuris, kaip vėliau paaiškėjo, buvo vienas iš dievo Višnu įsikūnijimų. Mergelės persekiojimo metu Šiva dvylika kartų numetė savo vaisingą šeimą, kuri, nukritusi ant žemės, iš karto „pasireiškė šviesa“mažų lingamų pavidalu, apdovanota ypatinga šventa galia. Šie lingamai yra vadinami jyortilingam. Visos dvylika jayortlakių turi savo pavadinimus - Srikedaranath, Sritriyambakeshwar, Srimallikarjun ir kt.
Iš Himalajų papėdės šiaurėje iki Rameshwaramo pietuose, vėliau iškilo dideli religinių piligrimystės centrai su prabangiais šventyklų kompleksais, daugybe kunigų ir detaliomis ritualinėmis procedūromis. Ir kiekvienas padorus induistas, net jei jis nėra šivaitas, svajoja padaryti piligriminę kelionę į visas dvylika jayort lubų.
Jei už šio mito slypi realių įvykių aidai, tada neatmetama galimybė, kad kažkada šioje teritorijoje buvo net 12 prototipų - tikrų „dieviškų“objektų. Ir, žiūrint iš šios versijos, būtų įdomu pabandyti ištirti skirtumus tarp vietinių linga-yoni, taip pat tarp jų garbinimo ritualinių procedūrų …
Viename iš senovės Egipto tekstų sakoma, kad deivė, geriausiai žinoma kaip Hathor, grįžusi iš tolimosios Afrikos šalies Bugemo, apsigyveno Egipte vietoje, kuri senovėje buvo vadinama Iunet ta necheret - „Nekintanti deivės žemė“. Po Aleksandro Didžiojo užkariavimo Egiptas, graikai savaip supaprastino pavadinimą „Tenthiris“, kuris į arabų kalbą perėjo kaip „Dendera“. Ši vieta šiuo pavadinimu žinoma dar ir dabar.
Grįžtančios deivės namai buvo didinga ir neįprastai graži šventykla - Hathoro šventykla, kuri vėliau tapo pagrindiniu didelio šventyklų komplekso pastatu. Ir dabar tai yra vienas pagrindinių objektų turistiniuose maršrutuose, einančiuose per Senovės Egipto memorialines vietas.
Hathoro šventykla Denderoje.
Denhoros Hathoro šventykla garsėja daugybe paveikslų ir bareljefų. Ko gero, beveik viskas (išskyrus grindis) yra padengta piešiniais ir tekstais - sienos, lubos ir masyvios kolonos. Vienas garsiausių vaizdų yra unikalus zodiako ratas, kuris anksčiau puošė vieno iš mažų šventyklos kambarių lubas. Originalas dabar yra Paryžiaus Luvre ir tik jo kopija yra toje pačioje vietoje. Aplink šį zodiako ratą kyla rimtų ginčų - kada tiksliai jis buvo sukurtas ir kokie dangaus įvykiai buvo užfiksuoti ant jo.
Tačiau dar karštesni ginčai yra aplink kitus vaizdus, kurie buvo aptikti vienoje iš kriptų - mažuose slaptuose kambariuose. Istorikai mano, kad šios slaptos patalpos buvo daugiafunkcinės - jos tarnavo ir kaip šventųjų, sakralinių daiktų saugojimo vietos, ir kaip slaptos ceremonijos šventovės. Tokie slapti kambariai buvo būtinas daugelio Egipto šventyklų atributas, tačiau dažniausiai jie nebuvo dekoruoti piešiniais ar reljefais.
Hathoro šventykloje dabar žinoma penkiolika kriptų, kurių dauguma taip pat neturi vaizdų. Šios tik šiek tiek daugiau nei metro pločio kriptos sienos yra padengtos reljefais, kurie kruopščiai iškalti ant aukštesnės kokybės akmens nei tas, kuris naudojamas pagrindinėje šventyklos dalyje. Tai leido amatininkams, dirbusiems gana sudėtinga žemo reljefo technika (kai bendras fonas yra giliau nei pats piešinys), pavaizduoti smulkesnes detales.
Egiptologai tvirtina, kad ant šios kriptos sienų yra užfiksuotos svarbiausios Egipto dievų kultų sakralinės ceremonijos, ritualai ir šventės, taip pat matomų dievų atvaizdų ir atributų nuotraukos. Tačiau yra visiškai kitas požiūris, pagal kurį … reljefe vaizduojamos elektros lempos!..
Bareljefas su „lempa“.
Pirmasis, kuris atkreipė dėmesį į galimybę tik tokią vaizdų interpretaciją, dalyvavo norvegų inžinierius Henris Kjellsonas. Savo 1961 m. Knygoje „Išnyko technologija“jis rašė, kad egiptiečiai turėjo kaitrines lempas su elektros laidais, kuriuos palaiko izoliatoriai. Erich von Daniken netrukus pasiskolino šią idėją. Ir jo pasekėjai Reinhardas Hybekas ir Peteris Crassaas „Egipto elektrai“skyrė visą knygą „Šviesa faraonui“, kurioje visų pirma parašyta:
„Sienos vaizduoja žmonių figūras šalia svogūninių daiktų, primenančių milžiniškas elektrines lempas. „Žibintų“viduje yra gyvatės banguotų linijų pavidalu. Aštrios gyvatės uodegos kyla iš lotoso žiedų, kurias be didelių įsivaizdavimų galima suprasti kaip lempų laikiklius. Kažkas, primenantis laidą, veda į mažą dėžutę. Ant jo stovi oro dievas, atsiklaupęs. Netoliese stovi Jed stulpas su dviem ginklais - tai galios simbolis, sujungtas su gyvate. Atkreiptinas dėmesys į demoną, kuris atrodo kaip babuinas, su dviem peiliais rankose, kuris aiškinamas kaip apsauginė ir gynybinė jėga “.
Demoniškas babuinas (pagal kitą aiškinimą dievas Horusas su šuns galva) su peiliais rankose kai kurių tyrinėtojų aiškinamas kaip įspėjimas apie pavojų - mums pažįstamo kaukolės su kaulais atvaizdo rūšis, kurią galima pamatyti ant aukštos įtampos objektų. Kitame įgyvendinimo variante peiliai žymi jungiklį, valdantį pavaizduotą elektros sistemą.
Aiškinantis, kokia tai lemputė, kilo nesutarimų. Kai kurie tyrinėtojai mano, kad ji labiau panaši į kaitinamąją lempą, prie kurios esame įpratę, kuriai „gyvatė“atitinka šviečiantį siūlelį. Kiti mano, kad galime kalbėti apie dujų išlydžio lempą, kurioje „gyvatė“yra susijusi su iškrovos lanku. Pavyzdžiui, apie „Crookes vamzdį“, pavadintą britų fiziko Williamo Crookeso (1832–1919) vardu, kuris vienas pirmųjų ištyrė elektros iškrovos plitimą stikliniuose vamzdeliuose, užpildytuose retintos dujos. Prijungti prie indukcinės ritės aukštos įtampos apvijos, tokie vamzdžiai skleidė ryškų švytėjimą.
Ginčus tarp šių dviejų interpretacijos versijų šalininkų skatina tai, kad skirtingi įvaizdžiai (ir jų yra trys iš karto) skiriasi savo detalėmis. Taigi vienu atveju Jedo rankos, „elektrinėje“versijoje dažniausiai suvokiamos kaip kažkoks izoliatorius, pasiekia „gyvatę“lempos viduje, o kitu atveju - jos liečiasi tik su lemputės lempute, tarsi ją palaiko ir nėra funkcinis elementas. (trečiuoju atveju dėklas išvis apsieina be „Jed“izoliatoriaus - lempą palaiko mažas vyras).
Džedo „rankos“liečia tik lempą.
Žibintą palaiko žmogaus figūrėlė.
Elektros inžinierius Walteris Garnas iš Vienos atgamino dujų išlydžio lempą iš paveikslėlio, kuriame Jedo rankos patenka į „lemputę“, kuri veikė gana sėkmingai. Ir Erichas von Danikenas net įdėjo darbinį modelį į savo pramogų parką „Mysteries of the World“, kurį sukūrė seno apleisto Interlakeno aerodromo teritorijoje netoli Berno Šveicarijoje. Tiesa, jei Garnas bandė atkartoti, visų pirma, fizinį procesą, tada Danikenas stengėsi išlaikyti formą kuo arčiau originalaus įvaizdžio. Dėl to modelį Šveicarijos parke vargu ar netgi galima vadinti kažkokio realaus prototipo modeliu, nes jame esanti kriaušės formos lemputė pasirodė esanti nefunkcionali perteklinė detalė - visas fizinis procesas, vedantis į švytėjimą, vyksta tik „gyvatėje“, o ne visoje lemputėje, nes ji turėjo būti įprastoje dujų išlydžio lempoje.
Denikeno lempos Daniken parke pavyzdys.
Istorikai, be abejo, kategoriškai atmeta abi galimybes interpretuoti Denderos vaizdus kaip kažkokius elektrinius apšvietimo įtaisus. Jie turi savo figūrų turinio paaiškinimo versijas. Taigi vietoj „globėjo“su jam tinkančiu „laidu“jie mato paprastą lotosą - gėlę, kurios atvaizdas dažnai buvo naudojamas Senovės Egipte.
Egiptologas Sylvie Kaulville pateikė prielaidą, kad iš lotoso kylanti gyvatė atstovauja dievui, vardu Khor-Sema-Tavi arba Hamsomptus - „Horo, jungiančio dvi žemes“. Harsomtus, dar žinomas kaip Aikhi, yra Hathoro ir Horuso sūnus, tuo pačiu metu kaip falšas ir žmogus, sujungiantis dieviškosios ir žemiškosios karališkosios galios savybes, vienijantys gyvatės, Žemės sūnaus ir iš lotoso kylančio dievo (Egipto sukūrimo simbolio) įvaizdį. Pasak legendos, Aihi atsirado iš lotoso žiedo, auštančio iš vienuolės bedugnės. Tariamai pavaizduota ant Denderos kriptos sienų.
Pagal šią versiją „kriaušės“aplink gyvates yra ne stiklinės kolbos, o tam tikri apsauginės magiškos energijos „kokonai“ar dangus. „Kabeliai“nėra laidai, o saulės dievo Ra dienos valties simbolis, ant kurio stovi pavaizduoti simboliai. Lotosai buvo nupiešti valties laivagalyje arba abiejuose galuose - iš jų Aikhi atrodo gyvatės pavidalu.
O Fransua Daumas pasiūlė, kad įvykiuose, atspindinčiuose šios kriptos bareljefus, būtų egiptiečių tradicinė Naujųjų metų šventė. Ir kad tuose kambariuose buvo atlikta pirmoji ceremonija. Taigi užrašai atspindi mito siužetą, kurio atsiradimas buvo švenčiamas Egipte.
Rokas su Egipto dievais.
Iš pirmo žvilgsnio viskas atrodo logiška. Bet tai tik iš pirmo žvilgsnio. Jei kasti giliau, iškart pastebėsite daugybę neatitikimų.
Pirma, egiptiečiai dievo Ra valtį pavaizdavo labiau kaip tikras valtis ir nesinaudojo tokia „simbolika“, kurioje, pasirodo, iš tikrųjų yra tik pusė laivo.
Antra, dangus buvo vaizduojamas ne kažkokio kriaušės formos burbulo pavidalu, bet ganėtinai skirtingai. Klasikiniame, taip sakant, dangaus paveikslėlyje yra antropomorfinė deivės Riešuto su žvaigždėmis figūra - būtent toks vaizdas yra Denderoje, kitame Hathoro šventyklos kambaryje. Apsauginės magiškos energijos „kokonas“taip pat atrodė visiškai kitaip (prie jo grįšime vėliau).
Trečia, su Aihi ne viskas taip paprasta. Ir esmė ne ta, kad su tėvu ne viskas aišku (be to, Horas, Ra taip pat pretenduoja į šį titulą), bet tai, kad buvo laikomas muzikos dievu, jis dažniausiai buvo vaizduojamas kaip žmogus, transas ir grojantis sistra. (senovinis muzikos instrumentas), o kartais - mažo nuogo vaiko su pirštu į burną pavidalu arba berniuko su „jaunystės garbanomis“ir „systrum“pavidalu. O jo tariamai „simbolinis“iš lotoso kylančios gyvatės atvaizdas minimas tik vienu (!) Atveju - kaip tik aprašant Hathoro šventyklos Denderoje piešinius. O tai iš tikrųjų reiškia atvirą ir objektyviai nepagrįstą sukčiavimą.
Nauji metai čia dažniausiai būna tolimi, nes egiptiečių Naujųjų metų šventė visų pirma buvo siejama su Nilo potvyniais, o ne visai su mitu apie antrarūšio dievo gimimą …
Dangus deivės riešuto pavidalo.
Net atsižvelgiant į šiuos dalykus egiptologų versija atrodo labai silpna. Ji sudaro įspūdį apie gremėzdišką bandymą kažkaip atsiriboti nuo „elektrinės“versijos, išrašant bendrą „nepatogių“Denderos vaizdų išvaizdą atsitiktiniu simbolių deriniu.
Vis dėlto, kalbant apie simbolius apskritai, reikia būti labai atsargiems, nes norint teisingai interpretuoti tam tikrą simbolį, reikia žinoti jo semantinę reikšmę ir kultūriniame kontekste, kuriame jis buvo naudojamas - šiuo atveju tarp senovės egiptiečių, apie kuriuos egiptologai (nesinervindamas į tikrąją gyvųjų senovės Egipto gyventojų aplinką) gali kurti tik teorijas.
Kaip iliustraciją galite apsvarstyti bent dviejų statmenų brūkšnių simbolį, kuris net mūsų laikais turi daugybę iš esmės skirtingų prasmių. Krikščioniškoje religijoje tai yra Dievo Sūnaus nukryžiavimo simbolis ir paties Kristaus simbolis, matematikoje - pliuso ar dauginimo ženklas, chemijoje - jonų įkrovos ženklas, eismo taisyklėse - ženklas „Nesustokite“, klausimynuose - konkretaus atsakymo pasirinkimas ir pan. tokie dalykai …
Be to, dėl tam tikrų priežasčių niekas neklausia, kaip pakankamai atsitiktinis įvairių simbolių derinys suformavo tokį galutinį vaizdą, kuris techninį išsilavinimą turintiems žmonėms sukelia labai aiškias asociacijas su konkrečiu elektros prietaisu. Kokia tokių sutapimų tikimybė?.. Tai nereikšminga!..
Ir net jei lempos "lizdas" iš tikrųjų vaizduoja lotosą (tai taip pat įmanoma), tai visiškai nepaneigia viso piešinio techninio pobūdžio versijos. Mes taip pat savo šviestuvuose dažnai naudojame gėlių motyvus. Bet tai nereiškia, kad dėl to, pavyzdžiui, liustra nustoja būti liustra ir tampa gėlių puokšte …
Liustra gėlių puokštės pavidalu.
Piešiniai ant kriptos sienų yra apsupti tekstais, kurie techninį išsilavinimą turinčiam asmeniui sukelia asociacijas su kažkokiomis vaizduojamų prietaisų naudojimo instrukcijomis ar jų aprašymu.
Egiptologai taip pat turi visiškai kitokią nuomonę apie tekstus. Be to, jie netgi naudoja turimus šių tekstų vertimus kaip objektus, pavaizduotus ant kriptos sienų, „gedimo įrodymą“. Pvz., Yra vieno iš tekstų vertimas:
„Harsomtus … didysis dievas, kuris gyvena Denderoje. Auksas, aukštis 4 delnai. Pagaminta iš dienos valties Ra (?) Metalo, lotoso gėlė iš aukso. Harsomtus … daugiaspalvis ir plunksninis, sėdi ant kolonos. Auksas, 1 uolekčio aukščio [reiškia Harsomtus kaip falą]. Harsomtus … jo gyvas „ba“dienos valties lotoso gėlyne, kurio tobulumas abiem rankomis laiko Džedo polių, o jo „ka“atsiklaupia rankomis. Auksas, brangakmeniai, 3 delnų aukštis “.
Egiptologai šį tekstą aiškina kaip auksinių dievų figūrėlių, kurios kadaise buvo laikomos šioje kriptoje, aprašymą, kuris, kaip minėta anksčiau, taip pat vaidino sandėliuko vaidmenį.
Teksto fragmentas virš vienos iš „lempučių“atvaizdo.
Tačiau ne viskas taip paprasta ir čia.
Pirma, niekas niekad nematė čia tikrų figūrėlių. Ir nėra garantijos, kad jų saugojimas kriptoje nėra fikcija, labai toli nuo realybės.
Antra, užrašų išdėstymo pobūdis vis dar liudija versiją, kad tekstai ir vaizdai yra tarpusavyje susiję ir neatstovauja visiškai atskirtų savarankiškų reljefo elementų. Tuo tarpu banalus saugoti paliktų statulėlių sąrašas niekaip nesusijęs nei su mitologine istorija apie dievą Harsomtus (žr. Paveikslo interpretaciją aukščiau), nei su elektros lempų versija.
Ir trečia, egiptiečių hieroglifų tekstų vertimas išvis nėra toks paprastas. Tai daug sunkiau nei versti iš anglų į rusų kalbą. Skaitydami atskirus Egipto hieroglifus, taip pat juos sujungdami į ką nors reikšmingo, svarbų vaidmenį vaidina subjektyvios „vertėjo“nuostatos, kurios stipriai atsispindi galutiniame vertimo rezultate. Taigi net tarp egiptologų yra kriptų, kurios skiriasi tekstų aiškinimo prasme. Pavyzdžiui, yra teiginys, kad šie tekstai apibūdina slaptus kunigų ritualus. O Wolgango Vaitkaus vertimas rodo šių vaizdų pasišventimą daugybei švenčių ir dievybių, pavyzdžiui, Thotui.
Nesunku pastebėti, kad šiuo atveju mes jau turime tris iš esmės skirtingas tekstų turinio interpretacijas. Taigi, ar yra kažkas, kas draudžia manyti, kad gali būti ketvirtasis aiškinimas, susijęs būtent su „elektrine“versija?.. Ir, beje, yra gana aiškių tokios prielaidos prielaidų.
Taigi, pavyzdžiui, hieroglifiniuose tekstuose, lydinčiuose bareljefus, „gyvatės“apibūdinamos veiksmažodžiu „seref“, reiškiančiu „plikti“, ir mes čia kalbame apie ryškiai švytinčią giją ar išlydžio lanką.
Atkreipkite dėmesį, kad akivaizdi skaičių ir skaičių gausa tekstuose aplink vaizdus ant kriptos sienų (kuriuos pastebi net vertėjai mėgėjai) gali būti lengvai susieta ne su mitinių statulėlių dydžiu, bet su prietaisų, kurie turėjo elektrinę (ar kokią kitą) paskirtį, parametrais. Šiuose tekstuose ne tik konkrečių medžiagų pavadinimai yra gana tinkami. O veiksmai, kurie yra aiškinami kaip kunigų ritualai ar festivaliai, gali pasirodyti esą prietaisų naudotojų veiksmų reikalavimai. Atidarykite bet kurios technikos instrukcijas - ten lengvai rasite visus šiuos elementus.
Deja, visiškai akivaizdu, kad ne vienas egiptologas, vertinantis savo mokslinę ir profesinę karjerą, atsakingai užrašų vertimą kriptoje imsis remdamasis tokiu metodu, kuris bent jau suteikė galimybę tokiam „techniniam“tekstų skaitymui …
Rimtas egiptologų ir kitų „elektrinės“versijos priešininkų prieštaravimas yra tas, kad egiptiečiai neturėjo reikiamos bazės kaitrinėms lempoms, o juo labiau dujų išlydžio lempoms kurti. Nebuvo technologijos stiklinėms kolboms gaminti, nebuvo įrangos orui siurbti iš jų, nebuvo gaminamos elektrai laidžios ir izoliuojančios medžiagos. Tiesą sakant, nebuvo nieko, kas leistų pagaminti paprasčiausią lemputę. Tarp senovės egiptiečių nežinoma, kokie energijos šaltiniai reikalingi tokioms lempoms veikti.
Kartais, bandydami išspręsti maitinimo šaltinių problemą, „elektros“šalininkai cituoja keistus radinius Mesopotamijoje. Praėjusio amžiaus 30-aisiais, per kasinėjimus netoli Bagdado, vokiečių archeologas Wilhelmas Koenigas atrado molio stiklainius (pusantro dešimčio centimetrų dydžio), kurių viduje buvo tuščiaviduriai vario cilindrai. Šie cilindrai buvo pritvirtinti prie molinių indų dugno bituminiu sluoksniu. O XX amžiaus 40-aisiais netoli senovės Seleukijos miesto mokslininkai vėl atrado panašius indus, primenančius gėlių vazas. Visi šie radiniai buvo daugiau nei du tūkstančius metų.
Laivų konstrukcija parodė, kad jie gali būti naudojami kaip … galvaniniai elementai. Norėdami patikrinti šią hipotezę, tyrėjai užpildė indus elektrolitu (citrinos sultimis) ir nustatė 0,25–0,5 voltų potencialo skirtumą tarp geležies lazdele ir vario cilindro. Senovės elementas pradėjo duoti 0,5 amperų srovę. Ir keletas iš šių elementų, sujungtų kartu, galėtų gerai maitinti mažą lemputę iš žibintuvėlio.
Amerikos chemijos žurnalas „Hemistri“pasiūlė dar vieną hipotezę apie paslaptingų „vazų“tikslą. Remdamiesi tuo, kad kai kuriuose induose buvo rasta alyvuogių aliejaus liekanų, šiame žurnale pateiktos hipotezės autoriai pasiūlė, kad „vaza“galėtų veikti kaip kondensatorius. Šiuo atveju cilindras ir strypas, esantys indo viduje, buvo jo plokštės, o aliejus buvo dielektrikas. Šis kondensatorius gali būti įkraunamas pakartotinai perduodant elektros krūvį į savo elektrodus iš kažkokio išorinio šaltinio - pavyzdžiui, iš tų pačių galvaninių elementų.
Daniken parke demonstruojamas Dendera lempos modelis kartu su keliais tokiais „Bagdado akumuliatoriais“…
„Bagdado baterija“.
Bet net kelių primityvių „Bagdado baterijų“, sujungtų kartu, nepakaks didelėms kaitrinėms lempoms valdyti. Ir tikrai jie nesugeba generuoti įtampos, reikalingos dujų išlydžio lempų veikimui. Suvokdamas tai, Walteris Garnas pateikė kitokią prielaidą:
„… tikriausiai kunigai turėjo kažkokį„ Van de Graaff “generatorių, kuris dabar daugiausia naudojamas branduolinėje fizikoje. Jame išilgai izoliuotos juostos į rutulį patenka elektros krūviai, kur jie pašalinami aštriais iškyšomis. Dėl šios priežasties rutulys yra įkrautas ir yra aukštos įtampos. Su tokiais primityviais generatoriais labai lengva gauti kelių tūkstančių voltų įtampą “.
Tačiau Egipte nerasta jokių „Van de Graaff“generatoriaus ar jo analogų požymių. Todėl, net jei senovės egiptiečiai žinojo apie „Bagdado akumuliatorių“, jis vis tiek neišsprendžia Denderos lempų elektros energijos šaltinių problemos …
Bet jei egiptiečiai neturėjo rimtų energijos šaltinių ir pagrindo kurti Denderos lempas, tai dar nereiškia, kad dievai taip pat neturėjo viso to - labai išsivysčiusios civilizacijos atstovai, kurie paliko daug pėdsakų skirtinguose žemynuose. Priešingai, jų išsivystymo lygis buvo aiškiai toks aukštas, kad kuriant tokius elektrinius prietaisus jiems neturėjo kilti problemų. Taigi turime visišką galimybę pateikti versiją, kad ant Hathoro šventyklos sienų Denderoje yra pavaizduoti dievai. O šalia šių vaizdų esančiuose užrašuose yra tam tikrų žinių apie dievus apie atitinkamų elektros prietaisų projektavimą ar naudojimą. Galų gale šie tekstai vis dar nėra išversti …
Netiesiogiai šią versiją palaiko faktas, kad lempų atvaizdai yra ne tik kriptoje, bet ir ant vienos iš pagrindinių Hathoro šventyklos pagrindinių salių sienų, o tekstai yra tik kriptoje - slaptajame kambaryje. Ir ši kripta buvo ne tik paslėpta nuo smalsių akių, bet ir tiesiogine prasme užmūryta!..
Faktas yra tas, kad pati kripta yra žemiau šventyklos grindų. Dabar galite eiti ten mediniais laiptais, tačiau šie laiptai yra modernūs. Tokiose svarbiose ir pompastiškose šventyklose egiptiečiai, matyt, nenaudojo medinių laiptų - statė akmeninius laiptus. Taigi, pavyzdžiui, gana padorūs laiptai iš akmens blokų veda į panašią kriptą Edfu šventykloje. Dendere tokių laiptų nėra. Jokių šiukšlių ar ženklų, kad ten tokie laiptai buvo!..
Tačiau yra aiškių ženklų, kad masyvūs grindų blokai, kurie anksčiau uždengdavo įėjimą į šį kambarį, net nebuvo pašalinti, o tiesiog grubiai nulaužti. Matyt, kripta buvo ne tik po žeme, bet ir kruopščiai užmaskuota patalpa, kurios kasdienis įėjimas nebuvo skirtas. O dabar per siaurą ir labai žemą šulinį galite patekti tik į keturkojus. Iš vidaus galima pamatyti, kad plotą aplink įėjimą kažkas kruopščiai išklojo akmeniniais blokeliais per neatmenamą laiką - matyt, norėdamas uždaryti be žinios dievams nežinomų asmenų prieigą.
Bet kada tai buvo padaryta?..
Mums neišvengiamai kyla klausimas apie šventyklos pastatymo laiką.
A. Sklyarovas