Per visą seriją lėtai, bet užtikrintai ėjome link vienos senovinės tradicijos, apie kurią dėl tam tikrų priežasčių nemėgsta kalbėti tiesiogiai istorijoje, nors kai kurie etnografiniai tyrimai vykdomi ir čia. Taip, tiek tiesioginės, tiek netiesioginės, storos ir subtilios užuominos yra mituose, pasakose ir apeigose. Be to, šių įkalčių yra tiek daug, kad tik akademinės smegenys, apsėstos „lietaus lietaus perkūnijos garbinimo“, gali jų nepastebėti, o jei tai padarys, tai vadinsis „fikcijomis“ir „prietarais“, tarsi protėviai būtų tokie kvaili, kad visi jų įsitikinimų fragmentai, kuriuos akademikai dar kartą užrašė pasaulietinei visuomenei (Dievo, kaip ateivių), negalėjo peržengti gamtos reiškinių. Mums sakoma, kad mitai buvo sukurti gamtos jėgoms paaiškinti, tačiau jų nėra. Ir net nepaisant to, kad 19-20 a.buvo parašyti didžiuliai ir kokybiški mitologinių simbolių semantikos darbai, kurių analizės gilumo dabar niekas nedrįsta kartoti, visi jie ilsėjosi prie atstūmimo barjero, kad protėviai savo poezijoje ir apeigose aklai ne garbino „dievus“, o reiškė kur kas daugiau. Tuo remiasi kultūra, pasaulėžiūra, švietimas. Na, tarsi paprastas susižavėjimas „nežinomais elementais“yra labai kvailas. O senovės „elementus“suprato kur kas geriau nei mūsų. Šiuolaikiniai tyrinėtojai dažniausiai nesivargina ir skaito viską pažodžiui nuo savo technologinio amžiaus pradžios.bet jie reiškė kur kas daugiau. Tuo remiasi kultūra, pasaulėžiūra, švietimas. Na, tarsi paprastas susižavėjimas „nežinomais elementais“yra labai kvailas. O senovės „elementus“suprato kur kas geriau nei mūsų. Šiuolaikiniai tyrinėtojai dažniausiai nesivargina ir skaito viską pažodžiui nuo savo technologinio amžiaus pradžios.bet jie reiškė kur kas daugiau. Tuo remiasi kultūra, pasaulėžiūra, švietimas. Na, tarsi paprastas susižavėjimas „nežinomais elementais“yra labai kvailas. O senovės „elementus“suprato kur kas geriau nei mūsų. Šiuolaikiniai tyrinėtojai dažniausiai nesivargina ir skaito viską pažodžiui nuo savo technologinio amžiaus pradžios.
Jei, tarkime, literatūroje rašoma apie „lietaus“apeigas, tai visai negali būti melstis prie debesų; jei jie kalba apie jaučių ar, dar blogiau, vaikų auką, tai ne visada būna taip (gerai, jūs tiesiog pirmiausia pagimdote vaiką, o paskui bandote paaukoti jį, mažą, pažiūrėsime, kuris pasirodo stipresnis, „dievus“ar tėvišką instinktą … juo labiau kad atšiaurioje aplinkoje kiekvienas gyvenimas yra svarbus (beje, kaip jaučiai); Jei iš visų enciklopedinių puslapių esame įpratę prie garsaus „protėvių kulto“, tuomet įsitikinkite, kad mokslininkai to nesuprato tinkamu lygiu ir dabar viskas, kas atrodo ši tema, drąsiai priskiriama „protėvių kultui“, imant tik išorinę dalį. Paprasčiausia, nušluoti, pavyzdžiui, „a, gerai, tai yra protėvių kultas …“, tarsi tai turėtų visiškai ką nors paaiškinti. Kaip iš tikrųjųdar niekas nesugalvojo tokios sudėtingos filosofinės sąvokos kaip „Gentis“, dar kartą nurodydamas ją tik apie „protėvių kultą“. Nors idėja čia yra ambicingesnė …
- „Salik.biz“
Mane domina viso to detalės ir jų išreiškimo būdai pasaulio folklore. Ir, be abejo, čia yra didžiulis tyrimų laukas, nes, nors daugelis simbolių ir mitų kalba apie tą patį dalyką, niuansų skaičius yra ne pagal mastelį, o į tuos pačius motyvus galima žiūrėti iš skirtingų kampų, atskleidžiant naujus aspektus.
Taigi, vadovaudamiesi būsimojo „princo“simboliu, būdami klano (kuris senovės pasaulyje taip pat buvo visavertė „korporacija“) vadovu, o tam laikui būdamas jaunas jaunikis - arklys, kuris Kalėdų metu vaikšto į Dionizijos raudonųjų tarnaitių kompaniją, pasipuošusią namais, kurių tikslas pagrobti vieną iš jų, aš pasiekiau šio arklio „gimimo vietą“- patrimonialinį piliakalnį. Iš epų ir pasakų mes žinome, kad būtent „moteris“(pats piliakalnis) suteikia jaunuoliui šį mitinį smurtinį žirgą, kuris yra savotiškas palaiminimo ir atsisveikinimo žodis. Šis arklys nėra paprastas, tačiau susijęs su pomirtiniu gyvenimu, anksčiau jis tarnavo jauno vyro protėviui.
Ankstesnėje dalyje mes taip pat sužinojome, kad šis piliakalnis buvo susijęs su „moters gimda“, gimda. Ir šioje dalyje tęsime šią temą, kad suprastume, kas yra paslėpta po pačiais „atsiskyrimo žodžiais“ir kodėl pasakose būtent Baba (Yaga) rodo kelią į herojų.
Stengsiuosi būti labai lakoniškas ir nekramtyti kiekvieno simbolio, vis tiek galite rašyti atskirus didžiulius straipsnius apie juos ir juos susukti ir sukti, nes tai turėtų būti tikri simboliai. Čia siekiama atskleisti vieną konkrečią siaurą temą.
Pradėsime nuo skandinaviškos saga apie Helgą Kjörvardovičių.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Helgi ant piliakalnio
Valkyrių tema yra atskiras pokalbis ir mes jo čia nekelsime. Bet mums nepakenks kalbėti apie piliakalnius.
Galų gale, ką mes matome: bevardis jaunuolis sėdi ant piliakalnio, kur užmezgė ryšį su Valkyriu, kuris jam davė vardą ir nurodė ateitį, tapdamas jo „angelu sargu“… Taip, taip, aš pasakiau viską teisingai, nes krikščioniškose šalyse jie davė vardas vaikams? - teisingai, pagal kalendorių, šventųjų angelų sargų garbei. Identiškai? Ir kaip! Toliau: angelai sargai yra siejami su dangaus armija - šventieji, kurie liko ištikimi dvasiai, kovojo už tikėjimą. Valkeriai taip pat savaip, bet yra siejami su dievais ištikimais didvyriais.
Na, nepamirškite, kad pilkapis- „Babilonas“taip pat buvo pastatytas tam, kad PAVADINTumėte save. Aš turiu galvoje, pavadink save ir sužinok savo likimą. Kas nutiko, matyt, todėl, kad tada žmonės išsisklaidė savais keliais.
Kaip buvo parašyta mūsų pasakose, „Ivanas Tsarevičius leidosi į kelionę-kelią“… Galų gale Valkyrie taip pat parodė Helgą KELIU. Ir tai vyko ant piliakalnio …
Kurganas yra gana sudėtingas įvaizdis, aš parodysiu tik jo dalį. Ir jus gali nustebinti, kokie personažai man tai padės, nes be akivaizdžių bus ir tokių, apie kuriuos niekas iš padorios visuomenės nebūtų pamanęs, kad jie daro tai per daug)))
Mozė ant Sinajaus kalno
Jau „Išėjimo“pradžioje (3 skyrius), kai Mozė vis dar nebuvo jo vadinęs, jam nutinka „degančio erškėčio krūmas“:
Viskas yra taip, kaip mūsų ir Skandinavijos pasakose: laidojamas „kalnas“, iš kurio herojus gaus savo likimą. Man atrodo, kad paprastas graikų-rusų „kalnas“tariamai paslėptas žydų vardu „Khoriv“. Ir toliau:
Tai yra, kad pati Mozė gavo savo likimą ant „Dievo kalno“, kuris vėliau suteikė visam savo žmonėms naują likimą kartu su sandoromis iš kalno.
Dievas čia pasirodo tas pats, kaip visos pagrindinės tėvo dievybės prieš jį - griaustinis. Šį stabilų Griaustinio, tėvo ir kalno derinį rasite beveik bet kurioje senovės ir nelabai religijoje:
Mount Rushmore, Pietų Dakota, vaizduojantis RYTUSIUS TĖVUS, iškaltus į MOUNTAINĄ, JAV - tas pats mitologemas, nesvarbu, ką jie sako.
Ir čia gana keista, kad krikščionybėje dangiškojo dievo tėvo idėja taip pat pasklido rojaus, kaip kažkokio dangiško, idėja. Nors dar visai neseniai nebuvo tokio dalyko kaip „dangiškasis rojus“, bet buvo tiesiog „Navi“pasaulis, gulintis kitoje matomos egzistencijos pusėje, kuriame požeminiai motyvai buvo lengvai derinami su dangiškaisiais. Nes nesvarbu „tas“pasaulis, kuriame jis yra, nes jis neatitinka mūsų geografijos.
Taigi, mūsų Ivanui nerūpi, kaip patekti į kito pasaulio karalystę: vienoje iš trijų karalysčių pasakos versijos jis kopia į kalną, kad patektų į „navą“, o kitame, lygiagrečiai, leidžiasi žemyn „po akmeniu“, trečiame - jis įlipa į kalną, o paskui nusileidžia į skylę. Visais atvejais jis grįžta ne iš žemės, o tiesiog iš tolimos šalies.
Edeno sodas
Alisa, norėdama patekti į Stebuklų šalį, bėga paskui baltą triušį, kuris veda ją į jo urvą. Jau keletą kartų tyrėjai atkreipė dėmesį į tai, kad ši pasaka, taip sakant, pusiau šamaniška, gerai … ar haliucinogeninė. Ir tai visai neatsitiktinai. Bet kuriame etnografiniame įraše apie šamano ritualus rasite nuorodą, kad šamanas, norėdamas nusileisti į „tą“pasaulį, ieško mistinės skylės ar skylės. Panašiai Dantė, kuri „praleido pusę savo žemiškojo gyvenimo ir pateko į tamsų mišką“, patenka į pragarą tarsi per specialų praėjimą.
Ir kodėl? Taip, nes tai visos psichologinės nuorodos į gimimo patirtį ir praėjimą per gimdymo kanalą. Taip, taip, ar prisimeni, kad piliakalnis yra įsčiose? Kurganas yra mirusiųjų vieta. Gimdos yra negimusių vaikų vieta. Senovės koncepcijoje nėra skirtumo tarp šių dviejų vietų: vaikų sielos gyvena toje pačioje vietoje kaip ir mirusiųjų sielos.
Todėl, norėdamas susisiekti su „tuo“pasauliu, tiesiogine prasme turi padaryti „motina, pagimdyti mane atgal“. Juk būtent šioje visuotinėje įsčiose yra įsikūrę visi protėviai ir palikuonys, kurie buvo šlovinti XX amžiuje per Radunitsa ar Krasnaja Gorka kapinėse, kurios pakeitė piliakalnius.
Štai kodėl Viešpats sako Mozei: „Aš esu tavo tėvo Dievas … Aš tau atsiųsiu“. Kadangi tai viskas apie tėvišką paveldimą tradiciją (kelią), kurį jaunimas nešiojasi po mirusiųjų, iš kur kilo „arianizmo“sąvoka ir panašiai. Štai kodėl herojus Danilo palaimina sūnų ant piliakalnio. Todėl tėvas dovanoja Ivanui ant kapo nenugalimą sivka-burką su užrašu „kaip tu man tarnavai, dabar tarnauk savo sūnui“.
Ir prieš tai, kai pragariškos bausmės idėja įsiskverbė į tautosaką, nebuvo jokio skirtumo tarp pragaro ir dangaus. Buvo tik „gimda“. Vienintelis dalykas, kad ne visos sielos pateko į šventųjų, ypatingų žmonijos protėvių, katedrą.
Straipsnyje apie Jasoną aš jau atkreipiau dėmesį į šį faktą, kalbėdamas apie auksinės arba juodosios runos simbolių ryšį su vaisiais. Laikas patikslinti, kad vilna yra dar vienas gimdos simbolis. Net išoriškai avinas atrodo tarsi „apvyniotas“vilna, kaip maišas.
Truputis žodžių su „runu“:
Sanskritas: ऊर्ण - urn - vata; ऊर्णायु - urnayu - vilna, avys, blokdalis, voras, vilnonis antklodė, avinas; ऊर्णावत् - urnavat - gausus su vilna, turintis vilną, vilnonį, vorą. Bet mes visi žinome kitą urną, lotyniškai, kuri yra „urna“- „indas, vaza; laidojimo urna “. Taigi paaiškėja, kad „indas, vaza“+ „vata“- tai yra mūsų vilnos gimda, konteineris (kaip ir aukščiau paminėta blokinė galvutė), krepšys … Teisingai tariant, reikia pastebėti, kad graikai vietoj „runos“naudoja „dermą“., tai yra "oda". Kas yra „oda“, aš taip pat ilgai analizavau, o ten prasmė iš dalies yra tame pačiame „krepšyje“. Ir prie to grįšime netrukus.
Ne veltui rusiškose dainose ant Šeimos medžio, kurį folkloristai vadino „Pasaulis“, juodas vilna kabo iš tikrųjų nesuprasdamas, kas yra „Lazda“, ir veikia kaip lizdas, nes būtent jame gimsta naujas gyvenimas. Tai yra tas pats medis, iš kurio paragavo Adomas ir Ieva, tačiau obuolius kažkaip laikysime kitoje serijoje, nors jų motyvas labai panašus į mūsų. Ir jei Biblijos rašytojai būtų šiek tiek nuoširdesni, jie neslėptų vieno svarbaus fakto: Ieva yra tikras medžio, turinčio „nuodėmingą“vaisių, laikytoja, o ne tik smalsioji Barbara. Tai yra natūrali jos funkcija, kaip ir Skandinavijos Idunn, Graikijos Hesperides, Rusijos mėlynaplaukė Bogatyrka ir kt. Ir jei mes kalbėsime apie tai, tada palyginkime obuolio vaidmenį ir Ievos vardą su senovės hebe, pilant nektarą dievams …
Kartu prisimename iš „pragariško“arklio, pateikto vienoje iš ankstesnių dalių, aprašymo, kuris kartu su savininku yra palaidotas pilkapyje, kuris galiausiai velionį iškelia į rojų:
Šis momentas, kaip ir Ievos tradicija, verčia mane kreiptis į tokią stabilią katalikišką statybą kaip „Hortus conclusus“.
Šis terminas buvo įvestas norint atskirti ypatingoje paveikslų ir ikonų, vaizduojančių Mergelę Mariją, grupę. Hortus conclusus yra uždaras sodas. Na, ir akivaizdu, kad šiose nuotraukose Marija sėdi sode:
Iš Vikipedijos:
Bet kur yra „katalikiškos“tradicijos … Imkitės bet kokios slavų apvalios šokių dainos, ir ten tikrai bus mergaičių susivienijimas su sodu:
Jūs pats suprantate, kad siskin-fawn čia yra „brangusis merginos draugas“, kuris lyginamas su žaliu sodu. Vis dėlto:
Ir šis sodas ne tik nurodo mergaitę, bet neabejotinai nurodo jos įsčias, nes liaudies dainose sodas yra ne tik mergelės buveinė, bet ir susitikimo su jaunuoliu vieta:
O, tiek informacijos! Aviečių-viburnum-serbentai yra labai stabilus nuotakos ar jaunos žmonos ar meilės malonumų aprašymas. O dabar prisimink „Kalinovo tiltą“arba „Smorodinos upę“, esančius „tame“pasaulyje ir per kurį herojus patenka į Navi karalystę. Ir mes jau žinome, kad Navier karalystė yra piliakalnyje. O piliakalnis yra gimda. Taigi Maiden-Kalina-Sad mieste viskas buvo uždaryta. "Užrakinamas sodas yra mano sesuo, nuotaka, užrakintas šulinys, uždarytas fontanas".
Taigi biblinis Edenas yra Edeno sodas, kurio saugotoja yra Ieva. Jauni dainininkai susitinka sode, dažnai po medžiu. O kur Ieva ir Adomas su mumis nusidėjo?
Po medžiu figmedis. Ir tai yra tas pats medis, kuris tapo „Pasauliu“. Ir jie dainavo apie jį Rusijoje:
Kadangi bet koks šeimos medis prasideda nuo santuokos lovos, kuri čia yra jaunųjų meilužių susitikimo vieta:
Vis dėlto:
Ir dar išsamiau:
Ne veltui meilios kalėdinės dainos buvo vadinamos „vynuogėmis“. Beje, aš šiek tiek papasakojau apie „falukus“specialiame skyriuje - apie „Gamayuns“. Na, ir, kaip mes matome, mergaitė nuplėšia vynuoges, o paskui po ja susitinka su „falūnu“, kuris ją nuneša į santuoką.
Na, ir puikus tėvų patarimas sūnui vestuvėms: „Mylėk kaip siela, purtyk kaip kriaušė“. Man tai patinka … Prisiminkite vestuvių tostus!
Pavyzdžių yra daugybė. Mergaitės ir jos puoselėjamos liemenėlės ryšys su sodu, uogomis, medžiais … Visa tai sukėlė katalikišką Hortus conclusus. Ir jau šis vaizdas Europai suteikė puikius parkus, tokius kaip Versalis.
Ar žinote, kas trikdo šio sodo ramybę? Viskas kaip Osetijos legendose, kur arklys bėga į Edeno sodą:
Byla kvepia išdavyste, tačiau simbolika vis tiek nesiskiria. Ar prisimeni iš pirmosios pusės apie kentaurus, kaip elgiasi jaunasis jaunikis, paslėptas kaip arklys, ir jo mitinis prototipas - kentauras? Įsibėgėja į namus, viskas sudužta aplink:
Arba priešingai:
Viename iš nelabai sėkmingų straipsnių užsiminiau, kad epas apie Troją pastatytas remiantis vestuvių šokio motyvu. Taigi, atėjo laikas „aš tau sakiau“. Juk Troja iš esmės yra tas pats „Hortus conclusus“su nesulaužoma siena. Bet kas jį sunaikino? Aha, ŽIRGAS! Negana to, su herojais laive, kurie į epą pateko iš piršlysčių ir jaunikių atvaizdų.
Na, o arklys kartą nubėgo į Mergelės Marijos „uždarą sodą“. Tik jis buvo užfiksuotas kaip vienaragis (matyt, rago simbolis čia taip pat yra dėl priežasties):
Siužetas yra labai garsus. Ir tai neatsiejamai susijusi su „Sodu“. Štai aprašymas iš Vikipedijos:
Aiškinimas, be abejo, yra toks. Bet mes prisimename, kad Ašvamedyje arklys galų gale nužudomas, taip pat sutramdomi Kentaurai, lygiai kaip mumijamas arklys. Čia taip pat vienaragis yra sutramdytas Mergelės … Marija. Tai yra „Hippodamija“. Negana to, vienaragis skuba į Mergelės „uždarą sodą“. Nors čia visa audra slypi Gabrieliaus rankose, esmė ta pati. Palyginkite šį nuostabų vaizdą su daina:
Ir taip … Ne veltui jaunikis ir arkliai yra tokie baisūs ir žiaurūs. Ir greičiausiai neatsitiktinai mes vienaragį pavadinome „Indriku“, kuris yra toks panašus į grėsmingą Indrą … Bet daugiau apie tą kitą kartą … Aš čia specialiai nesigilinu į kitas sakralinio sodo „trikdžių“versijas, kurios minimos mūsų dainose daug dažniau nei arkliai.
Bet mes buvome tiesiogiai atitraukti kilometrais nuo pagrindinės temos, mano draugų, ir palikome priešvestuvinį vestuvių ritualą. Galų gale, čia arklys jau siautėja su galingumu ir pagrindiniu, ir mes turime kalbėti apie laiką, kai jaunikis ką tik gauna šį vidinį padarą.
Faktas yra tas, kad esmė visur ta pati, ir čia reikėjo mano paaiškinimo apie Rojaus kaip tos pačios gimdos, kaip „pomirtinis gyvenimas“. Ne veltui rojus taip glaudžiai susijęs su Ieva, o uždaras rojaus sodas - su Marija … Su Moira, atvirai tariant. Ar jaučiate, kaip tai kvepia?
Tęsinys: 2 dalis