„Kuo krikščionybė skiriasi nuo kitų religijų? Žinoma, pats Jėzus Kristus.
Bet ne tik. Yra dar vienas svarbus skirtumas: kapinės. Krikščionybės atsiradimas siejamas ne tik su tikėjimo į patį Kristų atsiradimu, bet ir su naujo, iki šiol nematyto žmonių pasirodymu ir pirmą kartą įkurdino kapines į savo gyvenviečių centrą ir ten pradėjo laidoti mirusiuosius “.
- „Salik.biz“
Vadimas Deruzhinsky (Vadimas Rostovas), analitinis laikraštis „Secret Research“.
Naujojo tikėjimo triumfo mįslė
Manau, kad visi mes, laikantys save krikščionimis, žinome aplinkybes, susijusias su Tikėjimo atsiradimu. Bent jau jie turėtų juos žinoti. Tiems, kurie jų nepažįsta, trumpai apibūdinsiu šiuos istorinius įvykius.
Krikščionybė atsirado kaip judaizmo modernizavimas, kurio pagrindinė ideologija buvo Pažadėtosios žemės ir Naujojo Izraelio paieškos, kaip aiškiai pasakyta Biblijoje. Iki maždaug 150 krikščionys buvo įpareigoti laikytis Toros įsakymų (visiškai laikytis žydų tradicijų, įskaitant apipjaustymą), o krikščionys buvo išimtinai žydai. Krikščionybės plitimas tarp netikinčiųjų, kaip ir judaizmas, buvo visiškai nepriimtinas, neįsivaizduojamas. Žydų pasaulis buvo padalytas į dvi dalis: pusė žydų liko žydais, pusė tapo krikščionimis, o žydų, perėjusių į krikščionybę, dalį per šį pusantro šimtmečio istorikai nustato nuo 40 iki 60% visų žydų.
Tuo metu krikščionybė buvo kažkas visiškai kitokia, nei ji yra šiandien. Į šio straipsnio taikymo sritį neįeina diskusija, ar Europos bažnyčia turėjo teisę po šimtmečių iškreipti pirminę krikščionybės esmę, kiek įmanoma geriau išnaikindama viską, kas iš jos yra žydiškas. Manau, kad tai buvo neteisinga, nes per pastaruosius 2000 metų Jėzus nepateikė Europos bažnyčiai naujos informacijos ir kadangi visas tikėjimas remiasi tų metų įvykiais, mes neturime teisės jų iškraipyti ir interpretuoti nauju būdu.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Šiandien nedaugelis iš mūsų atkreipia dėmesį į tai, kad Kristaus apaštalų vardai yra graikų-romėnų vardai, sugalvoti keli šimtai metų po įvykių Europoje. Negaliu patikėti, kad tai buvo šventvagystė krikščionybės atžvilgiu, kai tikėjimo įkūrėjams vietoj žydų vardų buvo duoti svetimi vardai graikų-romėnų kalba. Tai atsirado dėl banalaus nacionalizmo. Kristus pažinojo savo apaštalus tiksliai pagal jų vardus, tačiau nepažinojo nė vieno apaštalo su graikų-romėnų vardais (taip pat afrikiečių, kinų, totorių), nes jis nesakė pamokslų tarp žydų. Todėl, jei Kristus šiandien patektų į krikščionių bažnyčią, jis nesuprastų, kas aptariama kunigų kalbose ir kas pavaizduota ant piktogramų.
Galite paminėti daug to, kas europiečių tikėjimo iškraipymą, ir dažnai net neįsivaizduojame, kad šis iškraipymas apaštalams ir Kristui atrodo įžeidžiantis jų tautybę ir tėvynę. Aš tik trumpai pažymėsiu: išlieka faktas, kad per pirmąjį pusantro tikėjimo amžiaus visi krikščionys buvo žydai, laikėsi Toros ir apipjaustymo, o pačios krikščionybės užduotis buvo pakeisti judaizmą žydų visuomenėje.
Esu tikras, kad anksčiau ar vėliau tai būtų įvykę, nes vėliau judaizmas buvo vis dar kruopščiai reformuotas - tai yra, reformos pagrindai buvo objektyvūs, o jų kontekste atsirado krikščionybė.
Ir čia aiškiai parodė save grandiozinis Shaul ha-Tarsi (apaštalo Pauliaus) veikėjas, kuris neleido krikščionybei realizuotis kaip judaizmo reforma tarp žydų, ir, kita vertus, sukūrė didžiulį krikščionišką pasaulį tarp žydų.
Žydai pusantro šimtmečio išvijo krikščionių žydus iš Jeruzalės ir Palestinos, didžiąją dalį žydų gyvenviečių Europoje, Afrikoje ir Vidurinėje Azijoje sudarė žydų krikščionių bendruomenės. Vietiniai pagonys taip pat dažnai jiems buvo nedraugiški, o idėja „sukrikščioninti“vietines tautas natūraliai pasiūlė savo indėlį, kuris turėtų prisidėti prie bendruomenių klestėjimo. Apie tai buvo aktyviai diskutuojama tarp „naujųjų žydų“. Kaip rašo daktaras Sh. Shavit (Žydų tautos istorija. Jeruzalė, 1996, p. 19), „Klausimas buvo sunkus ir rimtas, ir Paulius tikriausiai daug dvejojo prieš priimdamas sprendimą. Galų gale jis priėjo prie tokio teiginio: krikščionis yra tas, kuris tiki Jėzų ir priima jo mokymus, nesvarbu, ar jis žydas, ar ne. Ir Paulius laikė Toros įsakymų laikymąsi neprivalomu “.
Krikščionybėje įvyko gilus susiskaldymas, daugelis bendruomenių nepriėmė idėjų, kurios tariamai žemina žydų tautos „dieviškąją ir išrinktąją“kilmę ir tuo pačiu įžeidė Ješua (Jėzų). Tiesą sakant, Šaulis ha-Tarsi sukūrė naują tikėjimą, kuris mažai primena senąjį, ir tai yra jo genijus. Jis atmetė žydų tautos „pasirinkimą“, nematydamas jokių galimybių užgniaužti griežtą savęs izoliaciją.
Šio krikščionybės atgimimo metu buvo mažiausiai 22 skirtingų autorių Evangelijos (visi, žinoma, žydai). Tik keturi buvo įtraukti į Naująjį Testamentą, kur nėra tiesioginių ir griežtų Kristaus teiginių, kad ne žydas neturi teisės tapti savo tikėjimo pasekėju. Tuo pačiu metu į Naująjį Testamentą buvo įtraukta 14 (!) Šaulio ha-Tarsi (Pauliaus) laiškų, kur jis daugumai aiškina ne žydams, kad jie gali prisijungti prie žydų laikomo tikėjimo, o žydams - kad jie gali būti apipjaustyti (Dievo išrinktas). būti lygiavertis su neapipjaustytais krikščionimis.
Šaul ha-Tarsi šiuose 14 faktiškai analitinių straipsnių sėkmingai ar kažkur nesėkmingai įrodinėja savo naują poziciją aiškinant krikščionybę. Tačiau visur jis nesikiša į pagrindinį dalyką - neįpareigoja naujų žydų, kurie nėra žydai, apipjaustymo, nes apipjaustymą jis laiko šventu klausimu, žydo pasirinkimo kaip „aukštesnės tautos“ženklu ir, beje, visur savo tekstuose iškelia juos aukščiau kitų tautų ir be jokios abejonės. lenkia juos. Tai nenuostabu, jei žinote, kas yra apaštalas Paulius: per savo gyvenimą jis buvo vadinamas aršiu Izraelio gynėju. Galiausiai patys žydai, net krikščionys, kategoriškai priešinosi tam, kad ne žydai galėtų apipjaustyti: net krikščionių tautų šeimoje šiuo klausimu negalėjo kilti klausimų apie lygybę, nes tada buvo prarasta Izraelio žmonių „esmė“. Apipjaustymo negalėjimas buvo viena iš tikėjimo paplitimo tarp žydų sąlygų. Pastebėsiuši sąlyga sąmoningai padėjo vietiniams krikščionims „antros klasės“tikinčiųjų padėtį, nes jie priėmė Senąjį žydų Testamentą ir aiškiai nurodo, kad tai liečia apipjaustytus (kurie dalį savo kūno davė Dievui). Aišku paaiškėjo, kad naujieji tikintieji turėjo Bibliją, tačiau neturėjo teisės visavertiškai joje dalyvauti.
Visur Biblijoje (ir Evangelijose, kol jos nebuvo redaguojamos 5–7 amžiuje Europoje veikusiose ekumeninėse tarybose ir apaštalo Pauliaus laiškuose) buvo kalbama ne apie Viešpatį Dievą, bet apie Dievą Jahvę - Izraelio žmonių Dievą. Vardas „Jahvė“buvo pakeistas į vardą „Viešpats“, nes „Jahvė“yra apipjaustytųjų dievas, o „Viešpats“yra kažkas bendro. Kai kuriems tai gali atrodyti norma, tačiau mane stebina toks negirdėtas drąsus požiūris į šventus tekstus, iškreipiantis jų esmę.
Be to, šiandien krikščionybė Kūrėjo klausimą palieka nuošalyje, o dažnai (taip pat ir per televiziją) Ukrainos ir Rusijos stačiatikių bažnyčios aukščiausi valdininkai sako, kad Jėzus Kristus yra ne tik mūsų Dievas, bet ir Kūrėjas. Tai prieštarauja tam, kas skelbiama Biblijoje, kur Kristus yra Kūrėjo sūnus, tačiau tai gerai koreliuoja su mūsų vietinėmis idėjomis, kai geriau iš viso neliesti kūrėjo klausimo, nes apie jį kalbama Senajame Testamente - kaip Jahvei, Izraelio žmonių Dievui. Kūrėjas pagal Senąjį Testamentą (ir Torą) reikalavo, kad juo tikintys žmonės atiduotų dalį kūno (apipjaustymas), ir paaiškėja, kad jei mes patys neapipjaustome, tada netikime Kūrėju ir Senuoju Testamentu, jam svetimais. Todėl gana klastingi bandymai Kūrėjo vietą pakeisti Jėzumi. Tačiau tai jau kita tema. Bet, mano manymu, tai ne tik blogai ir liūdna,tačiau kyla iš to paties neapibrėžtumo, kurį sąmoningai nustatė Šaulis ha-Tarsi savo mintyje „Kūrėjas yra Izraelio žmonių Dievas“ir „Jėzus yra„ ne žydų “Dievo pažinimo„ vedėjas “.
Nėra sunku pastebėti, kad ši sąvoka iš prigimties yra šovinistinė. Žinoma, kiekvienas gali laisvai tikėti savo jėgomis, tačiau jei mes kalbame apie šventus tekstus, tada noras skaityti ir tikėti jų originalia versija, o ne iškraipytas, yra teisingas. Pradiniai variantai mums sukelia didelių problemų. Ekskursiją apie tikėjimo pagrindus baigsiu sakydamas, kad mąstančiam žmogui tikėjimas reikalingas visa savo forma, kuri nekelia klausimų. Ir čia tiek daug klausimų, kad visa tai atrodo pamiršta. Teologija jau seniai atsilieka nuo realaus gyvenimo ir, deja, ilgą laiką nesuprato, kad XXI amžiaus asmuo. - tai nėra viduramžių žmogus.
Šaulis ha-Tarsi surengė keletą kelionių į Romos imperijos regionus, kur skleidė savo mokymus. Taip Europa tampa krikščioniška.
Visa tai yra istorija. Manau, kad nė vienam paprastam krikščioniui nebeįmanoma suvokti šių istorinių faktų, nes jie tam tikru mastu palieka įspaudą tikėjimo suvokimui. Bet tai nereiškia, kad istorija turėtų būti paslėpta ar iškreipta. Tikėjimas, kaip apibrėžimas, turi savo istoriją, ir tik geresnis jo žinojimas suponuoja artimesnį požiūrį į šaltinius - ir tikėjimo esmę. Be to, šiuolaikiniam žmogui kelias į tikėjimą eina per jo žinias ir gebėjimą reflektuoti bei daryti išvadas. Jei Bažnyčia ir toliau ignoruoja visas šias tikroves, tai yra tiesioginis kelias į užmarštį ar bent jau į tikėjimo atvėsimą.
Bet čia daug sunkiau apsvarstyti klausimą, kas sukėlė patį Tikėjimo TRUMPUMĄ, kuris per trumpą laiką tapo milijonų religija?
Tik mums, pasisavinusiems krikščioniškas vertybes su motinos pienu, viskas atrodo savaime suprantama. Bet kaip pagonys dalyvavo tikėjime? Kaip ji juos pritraukė?
Šis klausimas yra dar svarbesnis, nes šiandien, jei ne keletas naujų žmonių, tai nereikšmingas skaičius patenka į krikščionybės ratą. Ir tada milijonai labai greitai tapo krikščionimis.
Manau, kad čia esmė ta, kad krikščionybės „variklis“buvo ne tiek Kristaus aukos, tiek tamsioms mišioms sunkiai suprantamos ir priimtina tik dvasiškai išsivysčiusio žmogaus, sąvoka, o veikiau kažkas kita. Kita, ir tapo krikščionybės plitimo priežastimi.
Tai - SKIRTINGAS - neparodė savęs tarp žydų krikščionių, nes ten Jėzaus idėjos pasklido tik ryšium su naujuoju Izraelio ir Izraelio žmonių likimu (tai buvo „variklis“). Štai kodėl aš išsamiai papasakojau apie Šaulio ha-Tarsi reformą, nes būtent jis įvedė šią naują KITĄ į krikščionybę.
Šis naujas dalykas, išrastas apaštalo Pauliaus (arba kūrybiškai gimęs skleidžiant idėjas tarp vietinių gyventojų), buvo toks: jei tikėsite nauju tikėjimu, artimiausiu metu būsite prisikeltas - kai tik Jėzus sugrįš. Ir kas netiki, nebus prikeltas. Pagoniškos religijos nesiūlė tokios perspektyvos, pagonims tai buvo nauja. Ir tik Jėzaus Kristaus istorija parodė, kad tai yra TIKRA. Prisikėlęs jis gali prisikelti savo kaimenę. Įspūdinga žinia, kad galima išvengti mirties ir sugrįžti į žemę kūne, tapo pagrindiniu ir galingiausiu krikščionybės „varikliu“.
Svarbi detalė: žydų krikščionių, Shaul ha-Tarsi reformos priešininkų ir senovės gyvenvietėse gyvenviečių centre nėra kapinių. Ir visi „vietiniai“Europos krikščionys juos turi: tai yra, apaštalo Pauliaus mokymas privertė žmones nelaidoti artimųjų už gyvenviečių ribų (kaip įprasta visose žmonijos visuomenėse), bet nukreipti juos į gyvenvietės centrą - su tikrumu, kad jie yra šiandien ar rytoj. visi bus prikelti.
Čia, beje, mane stebina tokia aplinkybė. Galbūt kažko nemačiau Biblijos tekstuose, tačiau Biblijoje nėra konkrečių nurodymų, kaip krikščionims laidoti savo mirusiuosius miestų ir kaimų centre, kur sugrįžusiam Jėzui bus lengviau juos prikelti.
Bet tuo pačiu metu - pabrėžiu - visose krikščioniškose (bet ne krikščionių-žydų) gyvenvietėse iki XVII amžiaus mirusieji visada buvo laidojami gyvenvietės centre. Archeologams tai yra pirmasis ir svarbiausias ženklas, kad šios gyvenvietės yra krikščioniškos.
Neatmetu, bet, matyt, taip yra, šiandien turime visiškai kitokius Biblijos tekstus nei tie, kurie buvo prieš krikščionis tikėjimo aušroje.
Sanitarija ir krikščionybė
Archeologija rodo: čia yra miestas prieš krikščionybę IV amžiuje, čia yra po krikščionybės tame pačiame amžiuje. Koks skirtumas? Viename svarbiausių dalykų: miesto viduryje buvo pastatyta katedra, o aplink ją - miesto kapinės. Anksčiau kapinės buvo pašalintos iš miesto, bet dabar visos palaidotos miesto centre.
Archeologai sako: tie miesto žmonės, kurie dar netapo krikščionimis, stebi, kaip krikščionys tempia mėlynus ir žalius lavonus į miesto centrą, gąsdindami žmones. Ten juos laidoja. Laukiškumas. Bet tai yra visa krikščionybės esmė.
Ši antisanitarinė praktika buvo uždrausta visur Europoje tik Apšvietos metu, kai kapinių ir miesto sugyvenimas tapo pavojingas ir nepakeliamas.
Filipas Avinas savo garsiojoje knygoje „Žmogus mirties akivaizdoje“(Philippe Avinas „L'homme devant la mort“) pateikia grandiozinį šios krikščioniškos tradicijos, kurios niekada nebuvo nė vienoje kitoje pasaulio religijoje, panaikinimo vaizdą. Jau iki XIV amžiaus. visuose didžiuosiuose Prancūzijos miestuose palaidotų miesto centre skaičius dešimtis ar net šimtus kartų viršijo visus gyvuosius miesto gyventojus. Valdžia buvo nuolat kankinama šios problemos, sugalvodama mirusiųjų laidojimo priemones. Buvo kuriamos mišių kapavietės, kuriose 10 kvadratinių metrų plote buvo dedama iki 1500 lavonų.
Aplinkinių mikrorajonų gyventojai miesto valdžią bombardavo skundais. Namuose viskas buvo prisotinta kvapnaus kvapo - baldai, drabužiai, net maistas. Langai negali būti atidaromi - jie pučia kaip lavonas. Vaikai neįleidžiami iš namų - infekcija yra aplinkui. Šis kaprizingas kvapas lydėjo gyventojus net už miesto, kad ir kur jie eitų, - jie buvo taip sotūs. Komisijos parodė, kad šios teritorijos, esančios greta miesto centro, kur buvo kapinės, yra linkusios į įvairias ligas ir čia retai kas gyveno iki senatvės. Dar blogiau, kad čia nuolat kildavo baisios epidemijos, kurios jau apėmė visą šalį.
Į Europą iš arabų šalių atvykę keliautojai visa tai matė su siaubu ir stebėjosi, koks laukinis krikščionių tikėjimas verčia juos gyventi su mirusiaisiais. Iš išorės visa tai naujam žmogui, manau, tikrai atrodė baisiai.
Kaip rašo Avinas, XVIII a. Visuomenės sąmonė šiuo atžvilgiu yra visiškai nuošalyje. 1737 m. Paryžiaus parlamentas paprašė gydytojų apžiūrėti miesto kapines - tai yra pirmasis oficialus krikščionybės žingsnis šioje srityje. Bažnyčios idėja uždrausti krikščionių laidojimą bažnyčiose buvo iškelta 1745 m. Abato S. Pore'o („Laiškai apie laidojimą bažnyčiose“). Tai yra jo idealas: švarios, gerai vėdinamos bažnyčios, kuriose galima tik kvepėti smilkalais, o ne kuo nors kitu, ir kur „kapinaitės nuolat keičia“, kad nerizikuojate susilaužyti sprando dėl nelygių grindų “. Autorius ragina pašalinti kapines už miesto ribų, kad miestuose būtų užtikrintas sveikas oras ir švara.
Abbotas Pore'as toli gražu ne pirmasis pasiūlė bažnyčios valdžiai įkurti naujas kapines miesto ribose (laikantis musulmonų ir žydų tradicijų). Bet jis pirmiausia atkreipė dėmesį, kad Jėzaus pažadėtas mirusiųjų prisikėlimas neturėtų būti tikimasi pažodžiui, tarp karstų krūvos su mirusiaisiais, susirinkusiais miesto centre. Kaip keliautojas, apsuptas lagaminų, kiekvieną minutę laukia išvykimo.
60-aisiais. Kondės kunigaikštis ryžtingai pasisakė prieš naujas Paryžiaus kapines - ir jam pritarė generalinis prokuroras („Namų sienos prisotintos kvapu ir kenksmingomis sultimis, kurios gali būti nežinomos gyventojų ligų ir mirties priežastys“). Šią nuomonę parėmė parlamentas 1763 m., Kai valdžia buvo tiesiog užlietas daugybe gyventojų ir gydytojų peticijų. Revoliucinis parlamento dekretas nurodė uždaryti visas Paryžiuje esančias kapines ir už miesto ribų sukurti aštuonias dideles nekropolizes, kuriose kiekviena parapija turėtų vieną bendrą kapą visiems savo gyventojams.
1773 m. Balandžio 20 d. Sollier mieste, Šv. Saturnas iškasė skylę nuo supuvusios karštinės mirusiai moteriai. Tuo pačiu metu buvo atidengtas karstas su kūnu, palaidotu kovo 3 d., O kai moteris buvo nuleista į kapą, karstas atsidarė, o iš senojo lavono išlėkė toks klegesys, kad daugiau niekas bažnyčioje negalėjo likti. Netrukus iš 120 abiejų lyčių vaikų, kurie buvo ruošiami pirmajai komunijai, 114 susirgo pavojingai, taip pat kunigas, vikaras, kapai ir daugiau nei 70 žmonių. Iš jų 18 mirė, tarp jų kunigas ir vikaras. Šis ir kiti panašūs atvejai dar labiau suderino visuomenės nuomonę su mintimi perkelti kapines už miesto.
Garsus prancūzų gydytojas Felix Vic d'Azir savo „Eksperimentuose su palaidojimo vietomis ir jų pavojais“(1778) tvirtina, kad epidemijų metu pirmiausia kenčia namai, esantys šalia kapinių. Kaip jis rašo, paciento lavonas visiškai išsaugo ligą ir jos užkrečiamąją galią. Kapinių oras sugadina viską aplinkui: ne tik netoliese gyvenančių žmonių sveikatą, bet ir net maistą bei daiktus jų spintelėse. Taigi namuose, esančiuose aplink Šv. Innosano kapines, gydytojas pastebi, plienas, sidabro dirbiniai, aukso pynės - viskas greitai praranda blizgesį ir išnyks.
Gydytojai nėra vieninteliai, kurie skamba žadintuvu. Tų laikų policijos komisarų įrašai yra gausūs su vietos gyventojų skundais. Kreipdamiesi į parlamentą, šalia Saint-Merry kapinių esančio kvartalo gyventojai skundžiasi, kad „viskas, kas reikalinga gyvenimui“jų namuose blogėja kelioms dienoms. Šie skundai tęsėsi iki to momento, kai miesto valdžia pradėjo perkelti senąsias kapines už miesto ribų, pervežti dešimtis tūkstančių mirusiųjų ir išvalyti lavonų užteršimo žemę. Ilgą laiką šios didžiulės kapinės nebuvo Paryžiaus centre, o paryžiečiai vargu ar net žino, kad kadaise jų namų vietose būta bendruomeninių kapų su dešimtimis tūkstančių mirusiųjų.
Kaip paaiškėjo, miesto kapinių problema buvo jau seniai aktuali. Štai kodėl Paryžiaus patirtis greitai pasklido po visą Europą. Po kelerių metų Rusijoje buvo paskelbtas nutarimas, draudžiantis laidoti mieste ir reikalaujantis, kad naujos kapinės būtų tik už miesto ribų.
Tuo metu jau buvo pamiršta, kad šis draudimas keistai prieštarauja krikščionybei.
Poltergeistas ir vampyrizmas prieš krikščionybę
Kalbėdamas apie krikščionių atsisakymą palaidoti mirusius miesto ar kaimo centre, negaliu nepaminėti fakto, kad toks glaudus su mirusiaisiais susijęs gyvenimas, būdingas tik krikščioniškoms šalims, visada buvo susijęs su daugybe baisių nepaaiškinamų įvykių, kurie tuo laikmečiu buvo vadinami „pomirtiniu gyvenimu“. magija “(žr., pavyzdžiui, garsųjį Charleso Ferdinando de Schertzo kūrinį„ Magia Posthuma “).
Jokie kiti pasaulio žmonės, išskyrus Europos krikščionis, niekada neturėjo tokios patirties stebėdami pomirtinius įvykius. Pažymėsiu, kad šiandien, kai laidojame mirusius už miesto, o kapinės ir pati mirtis yra labai nutolę nuo mūsų gyvenimo, mes VISI šios patirties neturime. Būtent todėl, kad Europos viduramžiai atrodo nepaprastai prisotinti pomirtinio gyvenimo magijos, nes tai buvo vienintelis planetos kampelis, kuriame gyvi gyveno artimiausioje kaimynystėje su mirusiaisiais.
Labiausiai šokiruojantys šios „pomirtinio gyvenimo magijos“reiškiniai buvo poltergeistas ir įvairių formų vampyrizmas. Pačią vampyrizmo epidemiją, kuri prieš tris šimtmečius nusiaubė Vidurio, Pietų ir Rytų Europą (iš Balkanų šalių grįžus į europietę) iš esmės nulėmė tai, kad krikščionys palaidojo mirusius šalia savo namų, o ne už gyvenvietės ribų, nes Musulmonai. Tuomet daugelis kaimų, kuriuose siautėjo vampyrizmas, kartu su kraštutiniu poltergeistu (reiškiniai, aišku, to paties pobūdžio), buvo visiškai pašalinti iš savo namų, apleistų namų, ariamosios žemės ir iškeliavo į naują vietą. Jie, aišku, buvo palikę kapines. Kai tik jie išardė naujas kapines gyvenvietės centre prie bažnyčios, reiškiniai vėl atsinaujino. Logika padiktavo, kad buvo lengviau nekeisti gyvenamosios vietos,ir pakeisti kapinių vietą - kuo labiau atitraukti nuo gyvenvietės.
Nemirtingumas kaip krikščionybės variklis
Taigi kodėl krikščionys palaidojo mirusius miesto centre?
Čia yra visa esmė.
Krikščionys nutempė mirusius į miesto centrą, nes žinojo, kad jie bus prisikėlę šiandien ar rytoj. Jėzus Kristus (laikydamasis Shaul ha-Tarsi versijos) jiems pasakė: Aš grįšiu šiandien arba rytoj ir, kaip tik prisikėlęs, prisikėlsiu visus mirusius. Todėl krikščionys nenešė mirusiųjų kažkur už miesto, bet nešė juos į miesto centrą, į šventyklą - jie žinojo, kad šiandien ar rytoj visi prisikels iš numirusių ir susitiks su artimaisiais. Ir šis tikėjimas buvo toks stiprus, kad visos krikščioniškos kapinės buvo pastatytos miesto centre - laukiant susitikimo su artimaisiais dienos.
Tai išskiria visus krikščioniškus miestus iš nekrikščioniškų miestų archeologijoje.
Tokie buvo mūsų miestai iki XVIII amžiaus, kai neįsivaizduojamai daug mirusiųjų kaupėsi kapinėse miestų centre. Kristus negrįžo, niekam neatgaivino, o urbanizacijos ribos jau seniai buvo išnaudotos. Kapinės buvo gabenamos už miestų ribų, nuo šiol jos buvo laidojamos. O tai reiškė, kad žmonės nebetikėjo Kristaus pažadu. Tiksliai jie netiki, nors šis netikėjimas yra gudriai suformuluotas formulėje „jie nustojo būti vartojami pažodžiui“. Kaip kitaip suprasti Jėzaus žodžius, pasakytus gana pažodžiui? Jei Jis čia savo pasekėjams išreiškė „alegoriškai“, tada kodėl gi nemanant, kad viskas, ką Jėzus pasakė apskritai (perrašydamas savo biografus), taip pat yra metaforos, vaizdai, graži kalba ir vienu žodžiu - populistinė apgaulė? Čia kalbama ne apie tai, ką pasakė Jėzus, bet apie tai, ko jis nesakė, tai, kas Jam buvo sugalvota.
Bet būtent prisikėlimo ir nemirtingumo pažadas buvo krikščionybės plitimo variklis, apie kurį kalbėjome aukščiau. Kas dar galėtų taip sužavėti tamsiąsias mišių, nei pažadas gyventi po mirties? Be to, ne kaip savotiška siela, nėra žinoma kur, o kaip atstatytas ir atgaivintas žmogus - tarp jo artimųjų ir draugų. Tai nėra tam tikras pomirtinis gyvenimas, kurį vėliau apibūdina krikščionybė, bet visiškai žemiškas pasaulis. Daug suprantamiau visiems. Ir tai - jūs turite sutikti - yra visiškai kitoks tikėjimas nei krikščionybė, kurią mes šiandien žinome.
Tie, kurie į miesto centrą nešė giminaičių lavonus, žinojo, kad ten bus išvežti jų vaikai ir patys, kad jie bus prisikėlę. Jėzus visiems suteikė nemirtingumą, o šio pažado galios įrodymas buvo Jo prisikėlimas. Jis sugebėjo tai padaryti pats, Jis pažadėjo visiems.
Akimirką įsivaizduokite to laikmečio situaciją. Mes, tarkime, gyvename Graikijoje trečiame amžiuje. Ir tada pradeda ateiti daugybė pranešimų, kad daugelis mūsų kaimyninių tautų tiesiogine prasme išprotėjo - išprotėjo. Jie ne laidoja savo mirusiųjų, bet tempia juos į miesto centrą, kur juos tariamai laiko, nes jie ruošiasi prisikelti diena iš dienos. Ši naujovė buvo dar laukingesnė toms tautoms, kurios pagal savo tradicijas kremavo mirusius (kaip tai darė vokiečiai ir slavai). Čia buvo kalbama ne tik apie laidojimą, bet ir apie lavonų laikymą miesto centre. Su baime ir nepasitikėjimu mes klausiame tų, kurie atvyko iš mūsų kaimynų: kodėl tokia nekrofilija? Kodėl mirusieji bus prikelti? Mums sakoma, kad ten buvo pranašas Jėzus Kristus, kuris pats prisikėlė ir pažadėjo sugrįžti bei prisikelti visiems, pasiruošusiems juo tikėti. Štai kaip paprasta - esame nustebę. Na, o kai visi pasinaudojo šia beprotybe, tai galbūt turi tam tikrą prasmę. Leisk mums ir mes stengiamės padėti savo mirusiuosius miesto ar kaimo centre - tai nėra sunku. Gal kas atsitiks …
Taisyklė buvo paprasta: kas tiki Kristų, tas jį ir pakels. Ši ekranizacija šiandien atrodo nežmoniška ir nelogiška (o koks skirtumas tai Kristui?). Bet jis yra bažnyčios galios ir pajamų pagrindas. Vien ji pati turi naudos iš šios būklės.
Visi pokalbiai naujai atsivertusiose krikščionių bendruomenėse buvo tik apie tai, kaip puiku bus, kai Kristus ateis ir grąžins mums iškeliavusiuosius. Štai atostogos! O numirti sau jau nėra baisu - tai tarsi užmigti, o rytoj pabusti vidury mylimo miesto, kurį supa draugai ir šeima. Ir tiesiai prie stalo, švęsk.
Taip krikščionybė užkariavo pagoniškosios Europos protus. Štai kodėl tomis dienomis krikščionys demonstravo drąsos stebuklus vykdydami egzekucijas (kas vėliau niekada nebuvo konfliktuojama su kitais tikėjimais) ir juokėsi iš mirties bausmės vykdytojų: jie žinojo, kad yra nemirtingi, kad per dieną, mėnesį ar metus grįš į gyvenimą į Žemę. … Prisikels iš numirusių. Jie sakė savo mirties bausmės vykdytojams: jūs vykdysite mus čia, o mes netrukus pasirodysime ten - nesužeisti. Ir mes susitvarkysime su jumis. Mes negalime būti sunaikinti, mes esame nemirtingi.
Vykdytojų požiūriu, tiesą sakant, jis atrodė visiškas idiotizmas. Jie kovojo su krikščionybe kaip ideologija, naikinančia visą gyvenimo kelią ir atnešančia chaosą ir anarchiją. Bet kuo labiau jie kovojo su krikščionybe, tuo sėkmingiau ji plito.
Pirmaisiais amžiais žuvusių krikščionių šventųjų panteone nėra idėjų autorių ar mąstytojų, yra tik žmonės, garsėjantys tuo, kad patys skatina mirties bausmės vykdytojus ieškoti įmantrių kankinimų ir mirties bausmių. Tai banalūs fanatikai, kurie gąsdina mirties bausmės vykdytojus tuo, kad štai, aš, kaip ir Kristus, pakilsiu ir grįšiu per savaitę, baugindamas tave.
Jie negrįžo. Pirmaisiais krikščionybės amžiais ir naujosiose krikščionybės teritorijose tuo buvo tikima. Bet kuo vyresni buvo krikščionių žmonės, tuo mažiau šis tikėjimas tapo. Ir dar daugiau lavonų miesto centre. Visi šie lavonai supilti, supilti ir supilti laukiant prisikėlimo, supuvę į dulkes, konfiskuoti, pakeisti naujais, sumaišyti ir pamesti, visiškai nežinoma - kiek tai įmanoma? Tada įvyko nepamatuotų vilčių sprogimas - kryžiaus žygiai, žiaurumas ir kraujas. Kristaus pažadas prisikelti lavonus pradėtas pamiršti, nes lavonai neišvengiamai ir nepataisomai virto dulkėmis.
Ir šiandien krikščionys nežino apie šią pagrindinę krikščionybės esmę. Žino tik archeologai ir istorikai. Bažnyčia čia tyli: kodėl reikia parodyti, kad žlugo daugelio kartų viltys?
Šiandien, jei Bažnyčia kaip nors komentuoja visą šį epą su lavonų rinkimu miestų ir kaimų centre ir vėlesniu Bažnyčios atsisakymu nuo šios praktikos, tai tik dvasia, pasak jų, ankstyvieji krikščionys nevisiškai teisingai suprato Kristaus idėjas. Bet, atleisk, dėka to paties supratimo įvyko toks platus krikščionybės plitimas! Būtent dėl šio krikščionybės pažadų supratimo mes patys tapome krikščionimis!
Kita vertus, jei net ankstyvieji krikščionys tariamai klaidingai suprato krikščionybę, kokią priežastį turime manyti, kad ją suprantame teisingai? Ar mes 2000 metų atitolome nuo Kristaus eros?