Šiuolaikiniame pasaulyje manoma, kad Velykos yra šventė pagerbiant Jėzaus prisikėlimą ir jo nusileidimą nuo kryžiaus. Tą dieną nukryžiuotasis Gelbėtojas paliko savo kapo krūtinę ir vėl atgijo visų džiaugsmui. Tuo pačiu metu per Velykas įprasta kepti pyragus ir Velykas, taip pat dažyti kiaušinius.
Asmeniškai net ankstyvoje vaikystėje pradėjau domėtis klausimu „kodėl?“. Ar kada pagalvojai? Velykos - pagoniška ar stačiatikių šventė? Ir aš manau, kad daugelis jūsų taip pat jo paklausė ir negavo suprantamo atsakymo. Vėliau, prieš šią šventę, aš net įprašiau dvasininkų ir paklausiau jų apie tradiciją švęsti Velykas tokiu būdu, bet vėlgi, niekada negavau vieno nuoseklaus atsakymo, kuris neprieštarautų sau ar patvirtintų įvykio simboliką. Vietoj to, aš tiesiog išgirdau nemokamą kelių legendų, turinčių labai iškreiptą prasmę, perpasakojimą.
- „Salik.biz“
Dabar pažvelkime į tai. Nors, jei sąžiningai, jei kas nors man tai būtų pasakęs prieš 10 metų, greičiausiai nebūčiau patikėjęs pats. Bet įrodymai yra akivaizdoje, spręskite patys …
Tiesą sakant, mes turėjome 2 labai šventvagiškus įvykius. Pirmasis - tai nepagrįstos svetimos religijos pirmykščių slavų švenčių vagystės. Nors jie ir anksčiau buvo darę, net pervadinę savo „stačiatikių bažnyčią ir Kristaus religiją“stačiatikiais, kurie tuo metu buvo tikras slavų tikėjimas. Ir būtent dėl šių sąvokų pakeitimo manoma, kad visi esame pirmapradiai stačiatikiai. Taip, mes esame pirmapradžiai stačiatikiai, bet ne Jėzaus Kristaus ir jo stačiatikių bažnyčios vergai. Antrasis įvykis yra dviejų labai senovės slavų švenčių suvienijimas į vieną. Dėl to dar labiau susipainiojo sąvokos ir prasmės.
Nuo senų senovės, kaip sako Vedos, tarp slavų buvo puiki šventė „PASKHET“(Asamos Hodyashe kelias tvirtai kuriamas), kuris buvo švenčiamas pagerbiant 15-ies metų slavų ir arijų klanų išvykimą iš Daaria, mūsų protėvių protėvių namų (apytikslė data balandžio 5 d., 36 dienos). Vedų legendos ir tradicijos apie šį įvykį pasakoja mums taip. Prieš 8 812 metų Koschei padarai užfiksavo vieną iš Midgardo žemės (Žemės planeta) palydovų Mėnulio Leia ir pasistatė savo lizdą. Iš ten jie nusileido į Žemę ir terorizavo joje gyvenusias tautas. Tada didysis Tarkhas Dazhdbogas, arijų klanų globėjas, sunaikino Mėnulį, ir jis liepsnodamas krito į Žemę. Dėl Mėnulio nuolaužų kritimo Žemėje ir pasikeitusio magnetinio smūgio Žemės sukimosi ašis pasislinko, ir ji pradėjo švytuoklės virpesius. Dėl viso to prasidėjo Didysis tvanas (Biblijoje aprašytas tuo pačiu būdu, bet su dideliu iškraipymu), kuris paskandino didžiąją Daariiją vandenynų bedugnėje. Tačiau daugeliui arijų klanų pavyko pabėgti ir pervažiuoti žemyninį akmeninį sąsmauką (Epifėjos kalnus). Šis išvykimas truko 15 metų ir 16-tą vasarą buvo įkurtas didysis Asgardo miestas Iriyske (dabartinis Omskas), ir prasidėjo didžioji arijų gyvenvietė visoje Midgardo žemėje.
Šio įvykio garbei pasirodė Velykų šventė (Velykos), kuri neša atmintį apie tai, kas įvyko. Nuo to laiko, per Velykas, buvo įprasta dažyti kiaušinius ir mušti juos vienas prieš kitą, kai jie susitiko, o tada sulaužytas kiaušinis buvo laikomas koshchei kiaušiniu (sunaikino Mėnulio radinį), o visas buvo Dazhdbozh (tai yra, pasinaudojant Tarkh Dazhdbog, kuris sunaikino koshchei prieglaudą). Pačių kiaušinių dažymą lėmė įvykiai, kai Žemėje krito Mėnulio radinių šiukšlės, kurios, kaip ugningas (meteorito) lietus, išliejo žemę ir sukėlė atmosferos sutrikimą, panašų į šiaurinius žiburius (tikrai gražus spektaklis, kurį sukėlė labai tragiškas įvykis. Dangus tuo metu buvo perpildytas ugnies ir viso šviesos spektro spalvų).). Vėliau pasakos pasirodė net apie tam tikrą piktą koshchei, kuris pavogė grožį, degino miestus ir žemes ir buvo beveik nemirtingas, nes tikroji jo mirtis buvo paslėpta kiaušinyje.
Taigi, sutvarkydami vieną šventę, pereikime prie antrosios. Deja, bijau be humoro, bent jau tie, kurie čia jaunesni, nepadarys, bet vis tiek. Maždaug balandžio 16 d. (Jei išversta į šiuolaikinį kalendorių) slavai šventė dangaus ir žemės vestuvių pabaigą, pavasario pradžią, žemės atskleidimo ir pasirengimo sėjai šventę, kitaip tariant, vaisingumo šventę. Ši šventė simbolizavo naujo gyvenimo pradžią, gamtos ir javų pradžią. Atostogų dienomis laukuose buvo atliekami apvalūs šokiai, kurie energingai padėjo žemei pasikrauti teigiama energija ir atnešti daugiau derliaus. Šioms atostogoms taip pat buvo priimta Kulichi krosnis kaip vyriškos stiprybės ir vaisingumo simbolis (todėl ji turi pailgą formą ir įprasta ant viršaus pilti baltą grietinėlę iš sumuštų kiaušinių) ir varškės pyragas, kuris dabar vadinamas Velykomis,kaip moters vaisingumo simbolis. Čia nėra nieko stebėtino, naudojant falinius simbolius ir vaisingumo kultą. Nors mums visa tai lengviau nurašyti iš mums svetimų Rytų civilizacijų, kuriose vis dar klesti falinis kultas, nei patikėti, kad šis kultas jiems atėjo iš mūsų kultūros. Bet taip yra būtent šiuo atveju. O vaisingumo atostogos tai ryškiai patvirtina. Nuoroda: Vyriškos jėgos ir vaisingumo simbolis tarp slavų žymimas žodžiu „Kol“(tiesioginis vertimas kaip šerdis), moteriška galia - žodžiu „Kolo“(apskritimas), taigi ir gydomųjų formų forma.kad šis kultas jiems atėjo iš mūsų kultūros. Bet taip yra būtent šiuo atveju. O vaisingumo atostogos tai ryškiai patvirtina. Nuoroda: Vyriškos jėgos ir vaisingumo simbolis tarp slavų žymimas žodžiu „Kol“(tiesioginis vertimas kaip šerdis), moteriška galia - žodžiu „Kolo“(apskritimas), taigi ir gydomųjų formų forma.kad šis kultas jiems atėjo iš mūsų kultūros. Bet taip yra būtent šiuo atveju. O vaisingumo atostogos tai ryškiai patvirtina. Nuoroda: Vyriškos jėgos ir vaisingumo simbolis tarp slavų žymimas žodžiu „Kol“(tiesioginis vertimas kaip šerdis), moteriška galia - žodžiu „Kolo“(apskritimas), taigi ir gydomųjų formų forma.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Taigi, mūsų šventė EASTER, iš tikrųjų, pasirodo esanti ne tokia krikščioniška, bet, atvirkščiai, visai ne krikščioniška. Tradicijos, kurias žmonės švenčia EASTER šventėje, yra įsišaknijusios tolimoje mūsų protėvių praeityje, o svarbiausia, kad kitų pasaulio tautų tradicijose nėra nieko panašaus. Be to, oficialioji bažnyčia griežtai neigia, kad šios tradicijos priklauso krikščioniškiems papročiams.
Jau nuo senų senovės tapo įprasta, kad Velykų šventė laikoma krikščioniška, o Jėzaus prisikėlimas iš numirusių yra švenčiamas šią dieną, t. jo nusileidimas nuo kryžiaus. Tuo pačiu metu tarp Velykų žmonių populiaru kepti Velykinius pyragus ar pyragus, dažyti kiaušinius, atkurti tvarką namuose, valyti mirusiųjų kapus, aplankyti mirusiųjų protėvius kapinėse, taip pat mušti dažytus kiaušinius.
Neaiškus tik vienas dalykas: ką visi šie ritualai ir tradicijos turi bendro su žmogaus, išgelbėtojo, kurį vėliau paskyrė Dievas, prisikėlimu? Ir svarbiausia, kodėl „Jėzaus prisikėlimo“data keičiasi kiekvienais metais? Pabandykime suprasti šias įdomias ir iš pirmo žvilgsnio nelogiškas tradicijas, jei atsižvelgsime į tai, kad jos yra krikščioniškos. O pradedantiesiems prisiminkime, kaip įvairios mažos slavų tautos vadina šią šventę - Velykas?
Net ir žinoma interneto enciklopedija - Vikipedija, Velykų prašymu, dėl tam tikrų priežasčių kalba apie Didžiąją dieną, nes taip slavų tautos nuo senų senovės vadina šią šventę, kurią krikščionybė perduoda kaip nukryžiuoto dievo Jėzaus prisikėlimą. Pasirodo, kad žodis Didžioji diena (Didžioji diena) yra populiarus Velykų vardas tarp rytų ir kai kurių pietinių slavų. Velykų dieną prasidėjo pavasario susitikimo ritualai, vykstantys vernalinės lygiadienio dieną. Anksčiau šią dieną baigėsi Didžioji naktis - ji atėjo iš rudens lygiadienio dienos (čekų Velikonoce, lenkų Wielkanoc, slovėnų Velika ne?), O prasidėjo Didžioji diena - ji prasidėjo nuo vernalinės lygiadienio dienos (ukrainietiškai Velikden, Belor. Vyalikdzen, Bolg. Velikden).). Dienos mitologijoje ir ritualuose pateikiami siužetai ir motyvai, būdingi pavasario ir vasaros pradžios liaudies kalendoriui (memorialas, vestuvės, meteorologiniai,agrarinis ir ekonominis bei daugelis kitų. kt.). Saulės prisikėlimo, gamtos atnaujinimo ir klestėjimo motyvai užima svarbią vietą liaudies Velykų šventėse.
Ikikrikščioniškasis žemės ūkio kalendorius buvo orientuotas pagal saulę, o bažnytinis kalendorius buvo orientuotas pagal mėnulį (jei kas nors nežino, tada mėnulio kultas yra mirties kultas). Atvykus į mūsų kraštus Graikijos bažnyčia su jos Dionizo kultu, kurio vardas vėliau (XVII a. Pr. M. E.) Buvo pakeistas į krikščionybę, buvo sujungti kalendoriai, atsirado dviejų rūšių atostogos. Pirmieji kasmet, nuo senų senovės, švenčiami tuo pačiu metu (nuolatinės ar besitęsiančios šventės); antrasis - kiekvienais metais jie susidoroja skirtingomis dienomis (nenuolatinės, tęstinės šventės - tai visos žydų atostogos, nes jų kalendorius yra susietas tik su mėnulio ciklais). Pastaroji apima ir Velykų atostogas.
Didžioji diena Rusijoje yra ir pavasario prisikėlimo, gamtos atnaujinimo šventė, kuri buvo švenčiama atėjus vernalinei lygiadieniui net ikikrikščioniškais laikais.
Dėl to mes gauname, kad net Vikipedija, nepaisant jos priklausymo Pasaulio vyriausybei, visiško apgaulės ir griežčiausios cenzūros, Didžiąją dieną sieja su vernalinės lygiadienio diena ir švenčių dienomis, bet ne krikščioniškajam dievui. Šis aiškinimas atrodo visiškai logiškas. O mūsų slavų ir arijų tautos vis dar tai prisimena ir gerbia senovės tradicijas, rengdamos atostogas žiemos sutikimui ir pasveikindamos pavasarį. Plačiai žinomos „Komoeditsa“šventės, šiandien vadinamos „Maslenitsa“, dabar švenčiamos visiškai nelogišku laiku - kalendorinės žiemos pabaigoje. Bet, kaip jūs pats pastebėjote, gamta nerūpi kvailių nustatytais įstatymais - maži vaikai žmonės mano, kad jie jį subjaurojo.
Tikrasis pavasaris ateina į mūsų platumas (ir tai buvo stebima tūkstantmečius, o asmeniniai stebėjimai tai patvirtina kiekvienais metais) tik pradedant nuo Žemės judėjimo aplink Saulę posūkio taško, kai pradeda artėti dienos šviesa ir naktis nyksta. Mūsų laikais vernalinės lygiadienio dienos patenka kovo 20–21 dienomis skirtingais dienos laikais, atsižvelgiant į saulės ciklą. Mūsų protėviai visada šventė Maslenitsa šventę kaip antrąją vernalinės lygiadienio dieną, kuri mūsų laikais patenka į kovo 21 d. (Rečiau kovo 22 d.). Žiema buvo matoma prie Užgavėnių.
Taigi, Vokietijoje, pirmosios atostogų dienos XIX a. Naktį, ant kalnų ir kalvų buvo uždegami dideli Ostaros laužai (Osterfeuerio - Ostaros ugnis), sulankstomi nuo malkų, velėnos ir šiaudų. Prie eglės jie pritvirtino deguto statinę, suvyniotą į šiaudus, ir, naktį ją apšviesdami, šoko aplink ugnį, o liepsnai užgesus, jie rinko markes ir žarijas ir vežė namo. Taip pat buvo paprotys naktį uždegti medines strėles, padengtas derva, ir mesti jas aukštyn, kad iššauta strėlė apibūdintų ugningą lanką ore.
Velykų metu beveik visur buvo organizuojamos masinės šventės su dainavimu, apvaliais šokiais ir žaidimais, „nuotakų mugėmis“, sūpynėmis ir kitomis pramogomis. Kartais tas pats nutiko ir per Apreiškimą: „… Taip pat galite dainuoti dainas per Apreiškimą, - neseniai jie pasakojo Sumų regione. - Galėtum vairuoti baką. Taip buvo laikomos Velykos … “.
Rusijoje, XIX amžiaus pabaigoje, šviesią naktį visoje imperijoje, netoli stačiatikių bažnyčių buvo uždegti laužai, o šiauriniuose kaimuose kalvos viršūnėse liepsnojo laužavietės. Tą dieną baltarusiai ir ukrainiečiai kepė kiaules ir kiaules ir padėjo ant stalo su krienais dantyse (rusams ir ukrainiečiams kiaulė yra vaisingumo simbolis ir buvo privaloma naujiems metams).
Sakykite, kas jums patinka, bet mūsų tradicijos yra labai panašios, kaip ir slavų, ir vokiečių, kaip sakoma: „viena tauta - viena tradicija“! Ir, kaip jūs jau atspėjote, aukščiau aprašytos tradicijos personifikuoja ne ką kita, kaip mūsų blynų savaitę! O tikroji, o ne moderni Maslenitsa buvo švenčiama atėjus pavasariui, po vernalinės lygiadienio. Būtent ją pakeitė bažnyčios Velykos, o pati Užgavėnė buvo nustumta į žiemos pabaigą.
Nemanykite, kad aš linksminu jus minėdamas įvairias slavų šventes. Čia nėra nieko netinkamo, visos minimos šventės yra tiesiogiai susijusios su šio tyrimo tema - Velykų švente. Tiems papročiams ir tradicijoms, kuriuos mes, didžiųjų slavų-arijų palikuonys, vis dar švenčiame, - visi jie vienaip ar kitaip siejami su švente, kurią krikščionybė vadina Velykų švente, arba nukryžiuoto dievo Jėzaus Kristaus prisikėlimu. Žinokite tiesą, kad žodis Jėzus buvo pradėtas rašyti dviem raidėmis „ir“tik 1666 m. Maskvos bažnyčios tarybos sprendimu. Prieš tai jis buvo parašytas kaip Isusas, o žodis „Kristus“visai nėra vardas ir ne pavardė, o iš graikų kalbos verčiamas kaip Mesijas arba pateptasis.
Norėdami suprasti visą senovinių mūsų švenčių šaknų gilumą, suprasti, kaip viskas susipynę ir kaip visa ši atrodytų nesuprantamų tradicijų ir ritualų rutulys ir netgi išsibarstęs po skirtingas tautas, o anksčiau - vieną slavų-arijų tautą, lengvai atsiskleidžia, jei žinote ir jūs suprantate priežasties ir pasekmės ryšį, jums tiesiog reikia apsvarstyti visus aukščiau pateiktus pavyzdžius, nes jie visi nurodo tą pačią šventę - pavasario lygiadienio dieną! Tai mes švęsime per Velykas! Ir tai vyko tūkstančius metų, ir bažnyčia, nepaisydama visų pastangų, niekaip negalėjo ištrinti iš žmonių šių nenykstančių tradicijų.
Velykos buvo švenčiamos kaip didelio džiaugsmo diena. Žmones šviesią savaitę vadina: puiki, šlovinga, puiki, džiaugsminga, širdžių kalėdinė šventė. Liaudies tradicijoje Didžioji diena buvo švenčiama kaip gyvenimo atnaujinimo ir atgimimo šventė. Tai turėjo pasiūti naujus drabužius visiems šeimos nariams ir nusiprausti vonioje. Didžiąją dieną žmogus turėjo atsisakyti visų blogų, nešvarių minčių, pamiršti blogį ir įžeidimus, nedaryti nuodėmės, neužmegzti vedybinių santykių, kurie tą dieną buvo suprantami kaip nuodėmė.
Velykos (Didžioji diena, Didžioji naktis) yra reikšmingiausios ir svarbiausios pavasario atostogos rytų ir vakarų slavų kalendoriuje, tuo tarpu tarp pietinių slavų tai yra Šv. Jurgio diena. Tarp Lusatos serbų šventės pavadinimas kilęs iš žodžio „rytas“(jutry - Velykos, jutrowny - Velykos, jutro - rytas. Čia atsirado Jurjevo (Utrovo) diena! Tradiciškai Velykos buvo švenčiamos tris dienas, tačiau Velykų motyvai yra plačiai vaizduojami visos šviesos mitologijoje ir ritualuose)., prieš savo aistringą (kai buvo ruošiamasi atostogoms) ir po jos „Fomina“savaičių.
Panašiai vokiečiai ir britai per Velykas (vokiečių „Ostern“, „English Velykos“) perkėlė senovės vokiečių atostogų pavadinimą Ostaros (Ôstarâ, Ostara, Eastre, Eostre) garbei - ryto aušros ir pavasario deivė (Ostara - idealiai suderinama su Vesta - tomis pačiomis šaknimis). tik „B“į „O“ir vietoj Vakarų tapo „Osta“(Vesta) + Ra (saule), kaip rezultatas, pasirodo, vis dėlto mūsų deivė Vesta, atnešusi žinią apie pavasario atėjimą), iš rytų atsinešusi prisikėlusįjį (pakilusį iš naktinio žiemos miego)) Saulė.
Dabar jūs suprantate, iš kur vokiečiai ir britai Velykoms turi tokius keistus vardus ?! Bet jei šiek tiek pagalvoji, juose nėra nieko keisto, reikia tik žinoti, kad visos Europos kalbos yra rusų kalbos dariniai! Visiems, kurie domisi detalėmis, rekomenduoju perskaityti A. S. Šiškovas „Slavų Rusijos Corneslov“ir A. N. Dragunkin „5 pojūčiai“.
Tai gali paaiškinti daugybę aiškiai nekrikščioniškų ritualų per Velykas. Ir ne tik dėl paties Ryškaus Prisikėlimo, bet ir viso savaitės atostogų komplekso. Ukrainiečių patarlė šią dieną tiesiogiai sieja su Apreiškimo diena - „Jakas oras per Apreiškimą, taigi aš - Didžiąją dieną“.
Kiti posakiai apie Didžiąją dieną:
Nuo „Šviesiosios savaitės“(po Velykų) visur grojami apvalūs šokiai.
Kur yra daugelio Velykų tradicijų ištakos? Senosiose mūsų protėvių knygose, kurios siekia daugiau nei 40 000 metų - slavų-arijų vedose, yra informacijos apie senovės ir didžiąsias mūsų protėvių šventes PASKHET arba, remiantis nauja rusų kalbos gramatika, tiesiog PASKHET.
Atostogų PASKHETAS (RYTYS) - tai prisiminimas, kaip mūsų protėviai slavų arijai 16-tą vasarą gyrė visus dievus ir Gelbėtojo kunigą už išgelbėjimą nuo Didžiojo potvynio. Jų kelias ėjo per Ripeiskių (dabar jie vadinami - Uralskiy) kalnus.
Slavų ir arijų vedos mums papasakoja apie šį įvykį. Prieš 111 818 (2012 m. Po AD) metų, Tamsiosios pajėgos - Koshchei, užfiksavusios vieną iš Midgardo žemės palydovų Luna Lelia, savo bazėje įsteigė savo bazę, siekdamos toliau užgrobti Midgardo žemę. Tada didysis Tarkhas Dazhdbogas, arijų klanų globėjas, sunaikino Mėnulio leliją, ir ji liepsnodamas krito į Žemę.
Koschei yra pilkosios rasės valdovai. Koshchei - tamsos kunigaikščiai, yra tamsūs hierarchai ir valdo pilkąją rasę. O pilkoji rasė yra tamsiosios jėgos, vadinamieji socialiniai parazitai, kurie evoliucinio vystymosi metu naudoja parazitinį metodą, pavergdami kitas jaunas civilizacijas ir naudodami vergų darbą savo gerovės labui. Išsamiai aprašęs parazitinę sistemą ir metodus, kurių pagalba buvo užfiksuota mūsų „Midgard-Earth“, akademikas Nikolajus Levashovas savo knygoje „Rusija kreivuose veidrodžiuose“aprašė 1 ir 2 tomus.
Būtent šie parazitai prieš kelis tūkstančius metų pavergė mūsų planetą Midgardas-Žemė. Pritaikęs žmonijai religiją, kuri vėliau tapo žinoma kaip krikščioniška, tamsiosios jėgos pavertė žmones neapgalvotais ir paklusniais avinais, kurie atlieka baterijų vaidmenį, tai yra, maitina šiuos socialinius parazitus savo gyvybingumu ir vertingais gamtos ištekliais. Tuo pačiu metu mažai žmonių žino, kuo jis naudojamas ir kaip.
Po viso to supranti, kad rusų liaudies pasakose aprašyti įvykiai nėra liaudies meno fikcijos, o konkretūs mūsų praeities įvykiai, kuriuos mūsų protėviai norėjo perduoti mums. Nemirtingasis Koschey yra ne tik pasakų veikėjas, blogio šalininkas, bet ir tikras tamsos hierarchas.
Asmeninis pilkosios rasės ir jų tarnų praturtėjimas yra visų pirma! Juos atpažinsite pagal jų poelgius. Manau, kiekvienas sąmoningas žmogus galės savarankiškai nustatyti, kas yra pilkosios aplinkos tarnas, ir padaryti savo išvadas, kaip elgtis su parazitais vietoje.
Perun Santiy vedos (slavų ir arijų vedos) sako: „Nuo senų senovės, kai buvo sukurtas pasaulis, jūs ramiai gyvenate Midgardo mieste. Prisimenant iš Vedų apie Dazhdbog darbus, kaip jis sunaikino Koschejevų tvirtoves, esančias artimiausiame Mėnulyje, Tarkh neleido klastingai Koschey. Sunaikink Midgardą, nes jie sunaikino Deją … Šie Koshchei, pilkųjų valdovai, dingo kartu su Mėnuliu per pusę … Bet Midgardas už laisvę atsipirko Daarijai, paslėptam Didžiojo potvynio … Mėnulio vandenys sukūrė tą potvynį, jie nukrito į žemę iš dangaus kaip vaivorykštė, nes Mėnulis suskilo į dalis. ir su Svarozhichi armija nusileido į Midgardą …"
Mūsų protėviai visus dangaus kūnus ir būtybes, nusileidžiančias iš dangaus, vadino Svarozhichi. Viskas, kas kyla iš dangaus - viskas yra svarozich, net rutulinis žaibas yra svarozich. Ir taip pat turi savo sielą.
Pagalvok apie tai: „Mėnulio vandenys sukūrė tą potvynį“. Krito ugnies kamuoliai. Po to, kai sunaikinto Mėnulio Lelya vandenys ir fragmentai nukrito ant Midgardo žemės, pasikeitė ne tik išorinis Žemės vaizdas, bet ir temperatūros režimas jo paviršiuje, nes jos ašyje prasidėjo švytuoklės virpesiai. Prasidėjo didysis atvėsimas.
Beje, piramidės, išsklaidytos po visą Žemę, kaip rodo tyrimai, yra ne tik bet kur, bet tiksliai toje pačioje ašyje per visą Žemę. Ir jie buvo pastatyti mūsų protėvių - slavų-arijų, kad tik stabilizuotų planetos sukimosi ašį, o ne kokiose nors neišvystytose civilizacijose, tokiose kaip inkai, majai ar egiptiečiai.
Tačiau ne visi didžiųjų rasių ir dangaus klanų palikuonys žuvo kartu su Daaria. Šventa Daariya žemė, mūsų protėvių protėvių namai, buvo nuskendusiame žemyne, Arkties vandenyne, ir upėmis buvo padalinta į keturias dalis: Rai, Tula, Swaga ir h'Arra. Žmones įspėjo didysis kunigas Gelbėtojas (keista, kaip gali pasirodyti, tačiau SPASA kunigo vardas labai dažnai aptinkamas bažnytinėse knygose, ypač 1650 m. „Pilotinėje knygoje“. Daugelis bažnyčių švenčių švenčiamos Gelbėtojo garbei. Tačiau ši tema vis dar mažai tyrinėjama). bet kokių išvadų. Bet sutapimai neatsitiks! Smalsus protas visada ras tiesą.) apie artėjančią Daarijos mirtį dėl Didžiojo potvynio ir iš anksto pradėjo persikelti į Eurazijos žemyną. Buvo suorganizuota 15 gyvenviečių iš Daariya.15 metų žmonės judėjo akmeniniu sąsiuviniu tarp Rytų ir Vakarų jūrų į pietus. Tai dabar žinomi vardai Kamen, Kamenny Belt, Ripeyskie arba Uralo kalnai.
Po Didžiojo potvynio mūsų didieji protėviai apsigyveno didelėje saloje rytinėje jūroje, vadinamoje Buyan. Šiandien tai yra Vakarų ir Rytų Sibiro teritorija. Nuo čia prasidėjo mūsų slavų arijų protėvių perkėlimas į devynis kardinalius taškus. Derlinga Azijos žemė arba Šventosios rasės žemė yra šiuolaikinės Vakarų ir Rytų Sibiro teritorija nuo Ripean kalnų (Uralo) iki Kh'Aryan jūros (Baikalo ežeras). Ši teritorija buvo vadinama Belorechye, Pyatirechye, Semirechye.
Pavadinimas BELORECHE yra kilęs iš upės Iriy (suformuotos žodžių Iriy Quiet, Ir-quiet, Irtysh), kuri buvo laikoma Balta, Gryna, Šventąja upe ir prie kurios pirmiausia įsikūrė mūsų protėviai, pavadinimo. Po Vakarų ir Rytų jūros atsitraukimo, Didžiųjų rasių klanai įsikūrė žemėse, kurios anksčiau buvo jūros dugne. PENKI KAMBARIAI - Irtysh, Ob, Yenisei, Angara ir Lena upių nuplauta žemė, kurioje jie pamažu įsikūrė. Vėliau, kai įvyko atšilimas po pirmojo didžiojo atvėsimo, ir ledynas atsitraukė, Didžiosios rasės klanai taip pat įsikūrė palei Ishim ir Tobol upes. Nuo to laiko „Pyatirechye“tapo SEPTINIAIS RIVERIAIS.
Vystant kraštus į rytus nuo Uralo kalnų, kiekvienas iš jų gavo atitinkamą pavadinimą. Šiaurėje, Ob žemupyje, tarp Ob ir Uralo kalnų - Sibiras (susidaręs žodžių Šiaurės ir Ob santaka). Į pietus, palei Irtišo krantus, iš tikrųjų yra BALTASIS VODAS. Į rytus nuo Sibiro, kitoje Ob pusės pusėje, yra LUKOMOR'E. Į pietus nuo Lukomorye yra YUGORE, kuris pasiekia Irijos kalnus (Mongolijos Altajaus kraštas).
Mūsų protėvių sostinė tuo metu buvo ASGARD IRIYSKY miestas (AS - dievas, gyvenantis žemėje, GARD - miestas, kuris reiškė - dievų miestas), kuris buvo įkurtas prieš 106 790 metų (nuo 2012 m. AD). Irianas buvo sunaikintas 1530 m. Dzungarai (šiuolaikinių kalmykų protėviai) - žmonės iš šiaurinių Arimijos provincijų (Kinija). Šiandien Ogardo miestas yra Asgardo vietoje. Kasinėjimai, atlikti Omske, atrado senovės miesto liekanas po naujuoju Omsko miestu. Iškastinių liekanų analizė parodė, kad jos yra daugiau nei 100 000 metų, o tai patvirtina slavų ir arijų vedose aprašytą informaciją.
Atminimui apie išsigelbėjimą nuo potvynio ir didelę didžiųjų rasių klanų migraciją 16-aisiais metais atsirado PASKHET (PASKH) atostogos ir savotiškas ritualas. Ši apeiga yra visiems gerai žinoma. „EASTER“spalvotieji kiaušiniai susikiša vienas į kitą ir patikrina, kuris kiaušinis stipresnis. Skaldytas kiaušinis buvo vadinamas Koschejevo kiaušiniu, tai yra, sunaikintas Mėnulio Lelyos su Koscheevų (Tamsiosios jėgos tarnai) bazėmis, o visas kiaušinis buvo vadinamas Tarkh Dazhdbog galia. Žmonės taip pat pasakoja pasaką apie Koschey the Deathless, kurio mirtis įvyko kiaušinyje (Mėnulio lelyje) kažkur aukšto ąžuolo viršuje (tai yra, iš tikrųjų, danguje).
Tiems, kurie nežino, paaiškinsiu, kad kiaušiniai skiriasi Velykiniais kiaušiniais ir dažais. „Pysanka“yra slavų tapyba ant neišvirto kiaušinio, o dažai - ant išvirto. Jie turi senovės ritualą ir apsauginę prasmę. Jie taip pat buvo dedami į kūdikio lopšį, o vestuvėms įteikti jaunavedžiams, jie taip pat minėdavo savo protėvius. Todėl spalvoti kiaušiniai gali būti padengti šimtais apsauginių simbolių, kurių kiekvienas apsaugotas nuo skirtingų negandų - nuo ligų, šmeižto, išsiskyrimo, pavydo ir kt.
Egzistavo visa kiaušinių dažymo kultūra. Norėdami sukurti amuleto pysanką, turėjote žinoti daug: amuleto simbolių reikšmes, piešinių ir spalvų simboliką, kokias žoleles, gėlių žiedlapius ar žievę, koks medis ar jų derinys naudojamas tam tikram dažui, kada ir kur reikia rinkti vandenį. Ir, be abejo, jūs turite turėti kantrybės, norėdami papuošti norimą ornamentą karštu vašku, sluoksnis po sluoksnio. Pirmiausia kiaušinis buvo suvilgytas vienais dažais, o ornamentas ant jo buvo užteptas vašku, taip apsaugant ornamento dalis, kurios turėtų būti šios spalvos, paskui buvo panardintos į kitus dažus, ir vėl užtepta dalis ornamento, kuris turėtų būti padarytas šia spalva ir pan. … Uždėjus visus dažus, vaškas buvo švelniai išlydytas, o Velykų kiaušinis pasirodė visa savo šlove.
Jie pradėjo dažyti kiaušinius pavasarį, kai atsivėrė požeminiai šaltiniai ir šuliniai, upės ledas sugriuvo ir bitės pabudo. Nutapytas Velykų kiaušinis Rusijos kultūroje reiškė naują gyvenimą, atgimimą. Velykiniai kiaušiniai Rusijoje buvo suvynioti į žemę, kad ji būtų derlinga.
Taip pat ikikrikščioniškoje Europoje buvo dažomi kiaušiniai, o tai visiškai nestebina. Iš tikrųjų iki XI amžiaus jame gyveno galingos slavų genčių sąjungos - vendai ir liutikai. Anot Plinijaus Vyresniojo, druidai kaip talismanus naudojo dažytus kiaušinius. Jie buvo nudažyti raudonai saulės garbei. Keltų grožio ir meilės deivė Kliodna turėjo du nerealiai raudonus paukščius su žaliomis galvutėmis, dedančius mėlynus ir purpurinius kiaušinius.
Ir, kaip mes vėl sužinojome, Jėzus Kristus čia nebeveikia! Na, kiaušinių plakimo ir dažymo tradicija niekaip nesusijusi su žmogaus dievo nukryžiavimu ir prisikėlimu! Viskas, priešingai, rodo prisikėlimą iš ilgo Saulės žiemojimo!
Mūsų protėviai tikėjo, kad per Velykas „saulė žaidžia“. Ir daugelis bandė stebėti šią akimirką. Centrinėje Rusijoje vaikai net daina kreipėsi į saulę:
Volynėje jie tiki, kad saulė yra „dangaus karalius“, kuris dienos metu šviečia ir sušyla, o naktį slepiasi už žemės, apeina ją ir ryte vėl pasirodo rytuose.
Podilijoje jie tiki, kad saulė yra Dievo veido atspindys, todėl ji šviečia taip ryškiai. Senovėje Ukrainoje mergaitės meldėsi saulės. Čerkasų regione (Čerkasskas) mergaitės atsikėlė ankstyvą Didžiosios dienos rytą, eidamos į sodą, atsistojo po obelimi, nukreiptos į rytus ir laukė saulėtekio. Kai tik pasirodė saulė, mergaitės sudėjo rankas kaip priešais piktogramą ir meldėsi.
Argi ne šie žodžiai „dangaus karalius“, „slepiasi po žeme“ir „pasirodo rytuose“primena saulės dievo gimimą Kalėdų šventėje gruodžio 25 d., Trečią žiemos saulėgrįžos dieną, kurią netakti bažnyčios darbuotojai surišė su savo dievybe Jėzumi Kristumi, kurio niekada neegzistavo, o tas, kurį stebite nukryžiuotą ant kryžiaus, o ypač ant popiežiaus štabo, kaip pergalės prieš mūsų praeitį per dabartinę Rusijos praeitį simbolį, gimė ir gyveno XI amžiuje ir buvo nukryžiuotas 1086 m. vasario 18 d. ant Beykos kalno netoli. Konstantinopolis (modernus Stambulas).
Čia taip pat buvo vadinamasis JERUSALEM - aukštųjų kunigų būstinė, t. imperijos dvasinė sostinė, kuri tuo metu, taip, kad buvo prieš tūkstantį metų, XVII amžiaus viduryje buvo vadinama JerOsalimu ir tai patvirtina 1650 m. išleista „Pilotinė knyga“bei bažnytinis Hieromonko, o ne HierUmono pavadinimas ir daugelis kitų faktų.
Nenuostabu, kad paliečiau saulės dievo mirties ir prisikėlimo temą. Dešimtys to įrodymų rasite dokumentinio filmo „Zeitgeist“pirmoje dalyje, kuri prasideda religija. Ir kur protingai parodyta, kad visi ankstesni religiniai kultai prieš krikščionybę iš esmės buvo vienodi, pasikeitė tik dievų vardai. Tą pačią dieną ir ši diena visada buvo žiemos saulėgrįžos diena, nuo gruodžio 22 iki gruodžio 25 dienos gimė naujas dievas, nekaltai mergelė pagimdė jį, šį gimimą lydėjo trys žvaigždės rytuose. Kiekvieną kartą šis dievas buvo nukryžiuotas kaip auka, tačiau iš tikrųjų tai simbolizavo saulės išėjimą pailsėti - žiemojimo miegant, taip sakant, atėjus Didžiajai nakčiai.
Ir visi čia pateikti faktai apie tą patį dalyką - tai tikrai nėra krikščioniški papročiai ir neturi nieko bendra su bažnyčia! Bažnyčia tiesiog negalėjo jų ištrinti iš žmonių sąmonės ir nusprendė vadovauti šioms šventėms. Kaip sakoma, tik verslas ir nieko asmeniško!
Taigi, mes supratome, kaip plakti kiaušinius! Dabar pažvelkime, iš kur atsirado tradicija kepti velykinius pyragus? Balandžio viduryje (pagal šiuolaikinį kalendorių) slavų arijai šventė dangaus ir žemės vestuvių pabaigą, pavasario pradžią, žemės atradimo ir pasirengimo sėjai atostogas, kitaip tariant, vaisingumo atostogas. Ši šventė simbolizavo naujo gyvenimo, gamtos ir javų pradžią. Atostogų dienomis laukuose buvo atliekami apvalūs šokiai, kurie energingai padėjo žemei pasikrauti teigiama energija ir atnešti daugiau derliaus. Šių atostogų metu KULICHI krosnis taip pat buvo priimta kaip vyriškos stiprybės ir vaisingumo simbolis (dėl to ji turi pailgą formą ir įprasta ant viršaus pilti baltus kremus iš sumuštų kiaušinių) ir varškės pyragas, kuris dabar vadinamas RYTUVU, kaip moters vaisingumo simbolis. Vyriškos jėgos ir vaisingumo simbolis tarp slavų žymimas žodžiu KOL (tiesioginis vertimas - šerdis), moteriška galia - žodžiu KOLO (apskritimas), vadinasi, ir gydomųjų formų.
Ir vėl matome, kad mūsų protėvių tradicijos ir papročiai tvirtai gyvena žmonių atmintyje ir, nepaisant jokių religijų, šios tradicijos yra neatsiejamos.
Iš kur atsirado paprotys sutvarkyti mirusiųjų kapus ir aplankyti protėvius kapinėse?
Vėlgi, pagal slavų kalendorių, jei jis verčiamas šiuolaikiškai, balandžio pradžioje yra atostogos, vadinamos Protėvių atminimo diena. Šią dieną pamaldos atliekamos visose kapinėse ir šventoriuose, švara ir tvarka atnešama ant kapų ir piliakalnių. Be dovanų ir mirusių protėvių prašymų, paskutiniame jų prieglobstyje dega šventos ugnys (žvakės, lempos, ugnies lempos).
Pagal kitą tradiciją, savaitė prieš Velykas arba Raudonoji savaitė ir Baltarusijos Polesie išsaugojo senovės pavadinimą Rusalnaya. Ši savaitė turėjo daugybę žmonių vardų - rusų. Raudona, Chervona, Didžioji, Šventoji savaitė, Ukrainos. Biliy Tizden, „Clean Tizden“, „Belor“. Rusalo savaitė.
Pagal slavų tradicijas, vieną iš dienų prieš Velykas ar iškart po jų protėviai grįžta į žemę, kur jie kurį laiką būna. Šventei buvo ruošiama visa Raudonoji savaitė - nuo pirmadienio iki šeštadienio. Pagrindinis pasiruošimas vyko nuo ketvirtadienio (dabar vadinamo „Maundy“ketvirtadieniu) iki šeštadienio. Visą savaitę jie kruopščiai ruošėsi atostogoms: skalbė stalus, suolus, suolus, langus, duris. Jie baltai balino orkaitę ar net sienas. Jie šveitė, plaudavo grindis, skustųsi kilimėlius, plaudavo indus. Nuo ketvirtadienio iki šeštadienio virimas ant viryklės ir kieme virė: šeimininkės kepdavo Velykinius pyragus, dažydavo kiaušinius, kepdavo mėsą; vyrai statė sūpynes, ruošė malkas atostogoms ir kt. Kaimo gyventojai stengėsi būti lakoniški. Kaip per visą greitą garsų gatvės dainavimą buvo vengiama, nebuvo gatvės žaidimų ir apvalių šokių.
Ir šiais laikais kiekviena namų šeimininkė, likus savaitei iki Velykų, stengiasi savo namus ir kiemą sutvarkyti taip: viską nušluoti, išvalyti, išvalyti, balinti, nuplauti, nuplauti … šių senovės tradicijų griežtai laikomasi.
Senovėje buvo paprotys per Velykas sūpynės. Prie sūpynių, kaip taisyklė, tiek jaunimas, tiek suaugusieji žaisdavo dažais ar velykiniais kiaušiniais. Moterys ir merginos žaidynėse nedalyvavo. Dažniausiai jie žaisdavo „navbitki“(„lazda kamuoliukus“) - kovojo su kiaušiniais, „kotka“- rideno kiaušinius žemyn nuo kalno. Velykų paprotys suvynioti kiaušinius buvo siejamas su senovės slavų tikėjimu tarp demonų. Žmonės tikėjo, kad plakdami kiaušinius piktosios dvasios gali priversti šokti, kristi, apvirsti, o tai jiems sukėlė baisias kančias. Jei kiaušiniai smogia vienas kitam, tuomet galite priversti dvasias mušti kaktą. Buvo tikima, kad tokiu būdu galima kovoti su blogomis dvasiomis, jas erzinant.
Kaip matote, tai yra pavėluotas supratimas apie tai, koks kiaušinių plakimo paprotys iš tikrųjų įkūnijo pats save, tačiau žmonių atmintyje vis dėlto buvo išsaugotas ryšys su EVIL, todėl aš pateikiau šį pavyzdį. Jis taip pat patvirtina ir iki šiol saugo mūsų protėvių senovės žinias apie sunaikintą Mėnulio mėnulį Lele su tamsiųjų pajėgų pagrindu - šiame pavyzdyje, demonus. Bet, deja, supratimas jau buvo prarastas ir aš atkuriau daugiau ar mažiau vientisą vaizdą apie viską, ką švenčiame per RYTUS. Jei kas nors papildomai turi daugiau naujų faktų, būsiu dėkingas, jei pateiksite juos man ir kartu atgaivinsime seniai prarastą TIESĄ. Bet pamatas jau sukurtas ir jis yra tiesiog „gelžbetonis“labai patvarus, nesunaikinamas!
Man labai gaila profesionalių istorikų ir kultūros ekspertų, išsklaidžiusių mūsų slavų ir arijų protėvių mozaikos fragmentus, daugybę kultūros tradicijų ir papročių, dar niekas nesivargino tirti šių švenčių ir sudėti jas į vieną, holistinę, išsamią ir taip tikslią bei kupiną tikrovės faktų nuomonę. Bet siela dar labiau skauda tiems žmonėms, kurie beatodairiškai praryja tą marazminę nesąmonę, kurią juos maitina istorijos profesionalai!
Prašau jūsų žmonių, niekada nepasitikėkite profesionaliais istorikais ir politikais - jie abu gauna užmokestį už savo darbą! Panašu, kad šie žodžiai priklauso Aleksandrui Sergejevičiui Puškinui. Visada pasikliaukite vien savo nuovokumu, įvertinkite daugybę faktų ir pridėkite savo sąžiningumą to, kas vyksta. Tik tada būsite nepriklausomi ir galėsite būti vadinami žmonėmis, kurie turi savo galvas ant pečių, nes jūs vadovaujatės savo, o ne kažkieno nuomone.
Šiek tiek nukrypstu nuo temos, tačiau tikiuosi, kad mano žodžiai suteiks jums priežastį apmąstymams ir nuves jus teisingu keliu. Grįžkime prie tradicijų ir ritualų, švenčiamų EASTER garbei.
Kaip ir per Apreiškimą, jei Velykos ir kitos dienos buvo šiltos ir saulėtos, mergaitės vaikščiojo po kaimą (o po jų - maži vaikai) ir dainavo Vesniki. Ukrainoje susirinkę į ganyklą (aikštė gatvės pradžioje, kur buvo vežiojami galvijai - žodis vis dar egzistuoja mano gimtajame krašte) ar šalia bažnyčios, jie ištraukė „kreivą šokį“„Kostruba“, kuris simbolizavo žiemą. Kostrubos atvaizde jie sielvartavo dėl gamtos mirties ir džiaugėsi jos prisikėlimu.
Didžiąją dieną, kaip per Kalėdas, senukas išnešdavo šaukštą kutya ar želė, išeidavo prie įėjimo slenksčio arba liptų ant viryklės ir, įkišęs galvą pro langą, sakytų: „Šaltis, šaltis! ateik valgyti želė; Šaltis, šaltis! Nelieskite mūsų avižų, bet įleiskite linų ir kanapių į žemę “; „Šaltis, šaltis! ateikite prieš mus, kuti, tai nesušaldys mūsų grikių “. Kartais, tris kartus pakartoję skambutį į kutyu ir šiek tiek palaukę, jie priduria: „Ar tu neini? neieškokite jokio pragyvenimo šaltinio ar kviečių, ar bet kurios ariamos žemės! “
Daugelis sutiks, kad vernalinės lygiadienio dienomis vis dar yra šalnos, net šie 2012-ieji buvo šaunūs. Baltarusijoje buvo manoma, kad Didžiąją dieną krosnies negalima uždegti, kitaip vasarą rusų kalba „kiemas (ūkis) degins Perūną“. Tačiau Peruno negalima vadinti krikščionių dievu! Perunas yra aukščiausias slavų-arijų dievas (aukštas hierarchas). Visų karių ir daugelio didžiųjų rasių klanų globėjas Dievas. Dievas Griaustinis, valdantis Žaibą, Dievo Svarogo ir Lada-Virgino sūnus. Dievas Perūnas davė dangiškąjį įsakymą Didžiosios rasės tautoms ir Klano palikuonims bei perspėjo apie artėjančius įvykius 40 176 metus. Iki šių dienų išliko paprotys švęsti Perūno dieną rugpjūčio 2 d., Kurią bažnyčia dabar pakeitė į savo šventąją Ilją. Tačiau senovės mūsų protėvių tradicijoje tai buvo ir yra dievo Perūno diena.
Didžiąją dieną tęsė šviesioji savaitė, kuri truko aštuonias dienas. Visą šviesiąją savaitę mirusiojo sielos nuolat sukasi tarp gyvųjų, lankosi pas gimines ir draugus, geria, valgo ir džiaugiasi su jais. Šios savaitės atminimo dienos buvo pirmosios (kai kuriose vietose antrosios) Velykų ir Navskio dienos (iš žodžio NAV - kito pasaulio ar dvasių pasaulio, taip pat pažįstamų žodžių YAV - mūsų pasaulis yra fiziškai tankus, o TEISĖ - dievų pasaulis ar dievų sukurtas įstatymas, kurie valdo mūsų pasaulius) ketvirtadienis.
Šviesiąją savaitę, kuri buvo laikoma pavasario atgimimo, gyvenimo atnaujinimo pradžia, buvo atlikta daugybė ritualinių veiksmų, susijusių su vedybų sudarymu. Jų iniciatoriai ir pagrindiniai dalyviai buvo vieniši jaunuoliai ir jaunavedžiai. Pavasario-vasaros vaikinų ir mergaičių šventės prasidėjo „Bright Week“. Šviesioji savaitė taip pat buvo laikas, kai Rusijos kaimuose vyko nuotakų pasirodymai. Skirtinguose kaimuose tai nutiko skirtingai.
Visa šviesioji savaitė buvo skirta pramogoms: eidavome aplankyti vieni kitų, pasigardžiuodavome geru, greitu maistu. Vis dėlto maisto ir gėrimų pertekliaus nebuvo, didžiojo visuotinio kaimo minios su kautynėmis, būdingomis globėjų šventėms, šiomis šviesiomis dienomis, kaip žmonės jas vadino, nebuvo. Šventinis valgis buvo linksmas, džiaugsmingas, tačiau tuo pat metu puošnus ir orus. Šviesiąją savaitę kaimo žmonių gatvėmis susirinko daugybė žmonių - jie vaikščiojo, demonstruodami save, savo vaikus, aprangą, žiūrėdami į kitus vaikštynes, dainuodami dainas.
Beje, bus pasakyta ir teisingai pažymėta, kaip bažnyčia nekenčia šviesos, nes ji visus žodžius, turinčius šviesos dalelę, pakeičia žodžiu šventas! Taigi slavų ir arijų liaudies tradicijose yra Šviesos savaitė, krikščionybėje ji tapo šventa savaite! Vyriškas vardas Svetoslavas nuo šviesos šlovinti (atsiminkite drąsų Kijevo kunigaikštį) buvo pakeistas Svyatoslavu iš šventųjų šlovinti. Taigi visame kame, kur tik pažvelgsi - bažnyčia tiesiog karštligiškai bijo šviesos! Kam tai? Man tikrai nereikia aiškinti, kas bijo šviesos? Kaip jūs jau atspėjote, tai, be abejo, yra blogoji jėga arba „Dark Power“arba tiesiog blogis! Tai taip paprasta, kai žinai esmę.
Po liturgijos mūsų protėviai, nepaisydami kunigų draudimų, eidavo į kapines, norėdami greitai pasibūti su mirusiaisiais. Nepaisant visokių bažnyčios persekiojimų, šis paprotys vis dar švenčiamas kaimuose Ukrainoje (bent jau tikrai Sumų regione - mano Tėvynėje).
Pasninkas prasidėjo Didžiąją dieną po ilgo Didžiojo gavėnios. Paprastai tai yra šeimos valgis, kuriame svečiai nepasirodė. Spalvoti kiaušiniai buvo dedami ant stalo, padengto balta staltiese, kulich - aukšta duona, pagaminta iš sviestinės tešlos, su saulės formos modeliu, o pascu - saldžiu patiekalu, pagamintu iš varškės, piramidės pavidalu. Ši tradicija laikoma šiandien!
Atidžiai įvertinęs EASTER atostogas, norėčiau paminėti ir šventes. Kodėl aš rašiau didžiosiomis raidėmis? Taip, nes POST taip pat yra santrumpa, reiškianti P - baigtas, O - gryninimas, C - savas, T - tele. Anksčiau ji buvo rašoma kaip POST, o paskutinė raidė b-yat buvo iššifruota kaip b - kurianti. O visas jo dekodavimas skambėjo kaip visiško savo kūnų apsivalymo sukūrimas.
Slavų arijai visada gyveno, gyvens ir gyvens pagal principą: „Šventa tavo dievų ir protėvių garbė ir gyveni pagal sąžinę“, todėl moralinis grynumas buvo stebimas ne tik pasninko dienomis, bet visada. Jie bandė valyti kūną lygiai taip pat nuolat, tačiau, kadangi jis yra tankiausias iš visų kūnų, jis buvo „užterštas“vis dažniau. Kūnas buvo valomas įvairiausiomis procedūromis, pradedant voniomis, prausimais, maudymusi ledo skylėje, „sausu“maudymu, apsivalymu ugnimi ir oru, baigiant mitybos reguliavimu.
Yra populiari išmintis: „Mes nemokame kontroliuoti to, kas iš mūsų išeina, bet mes galime laisvai kontroliuoti ir valdyti tai, kas iš mūsų išeina …“ir tai, be abejo, taikoma ne tik maistui. Pramogos tarp slavų buvo būtinos, visų pirma, norint tinkamai paruošti kūną perėjimui prie kitokio tipo mitybos ir padaryti šį perėjimą kuo harmoningesnį ir maksimaliai naudingą fiziniam kūnui.
Pasninkas yra visų kūnų valymo procedūros pabaiga. Kadangi viskas prasidėjo nuo dvasios stiprinimo. Sveikas kūnas yra sveiko proto, o ne atvirkščiai! Bažnyčia, kaip visada, viską iškrypė, o dabar ši patarlė skamba atvirkščiai, ir daugelis žmonių tai girdi - sveikame kūne, sveiku protu, kuris iš principo nėra logiškas, nes siela yra kūno pirminė, o ne atvirkščiai, o mūsų protėviai tai žinojo labai gerai. ir naudotas.
Beje, buvo leista nepastebėti greitai: vaikai iki 12 metų, nėščios ir žindančios motinos, vyresni nei 60 metų žmonės, budintys kareiviai, taip pat sužeistieji ir ligoniai, nes, norint įgyti papildomų jėgų ir sveikatos, jie turi valgyti, o tai yra gana pagrįsta ir logiška. Bet, kaip žinome, bažnyčia verčia pasninkauti absoliučiai visus - nuo jaunų iki senų beatodairiškai.
Dabar jūs taip pat žinosite, kas yra POST. Tačiau toliau domėkimės Velykų tradicijomis ir papročiais. Bulgarai išsaugojo įsitikinimą, kad mirusiųjų sielos išleidžiamos Didžiąją dieną, ir jos buvo uždarytos Didžiąją Sekminių dieną (50 dienų po Didžiosios dienos - Trejybės-Sekminių dienos, o Trejybė taip pat buvo vadinama Triglav - Svarog-Perun-Sventovit).
Šiomis dienomis reikia eiti į savo protėvių kapus, skirti bendravimui su jų sielomis, moderniai atsinešti aukų reikalavimus ar dovanas. Atminkite, kad slavų arijai niekada neturėjo paprotio aukoti kruvinas aukas! Lobiai ar dovanos mirusiems protėviams buvo įprastas maistas, o kas įdomiausia, mes vis dar nešiojame simbolinį mirusių protėvių maistą į kapines RYTUVĖJE ir valgome patys prie kapų.
Tačiau kur nukryžiuoto dievo prisikėlimas iš numirusių? Kitas paprotys, kaip matome, neturi nieko bendra su krikščioniška religija ir, kas yra įdomiausia, bažnyčios atstovai atkakliai neigia, kad tai nėra krikščioniška tradicija.
Tačiau bažnyčios atstovai kalba apie senovės mūsų protėvių tradicijas: „… torto pašventinimas ryškių Kristaus prisikėlimo švenčių metu yra istorinė klaida, tai yra vienas iš religinio neraštingumo požymių. Tai absurdiška valstybės bažnyčios ir senovės pagonių apeigų susiliejimas IV amžiuje “.
„Velykų pyragas niekada nebuvo žinomas Senojo Testamento Paschoje ir krikščionybėje. Paschos ėriena buvo valgoma su neraugintais pyragais (nerauginta duona) ir karčiomis žolelėmis. Velykinio pyrago kilmė yra pagoniška (skaitykite VEDIKĄ, nes mūsų protėviai įvedė terminą KALBA, kad žymėtume visas kitas tautas, nemokančias mūsų protėvių kalbos - tai yra rusų; vėliau bažnyčia šią sąvoką iškraipė, tačiau taip pat ir daugelį kitų, ir ji ėmė vadinti pagonis visiems, kurie laikėsi VEDIKOS PASAULIO VIZIJOS - tai pasaulėžiūra apie pasaulio sukūrimą, paremtą tiksliais ŽINIAIS, priešingai nei bažnytinės dogmos, kurias pati sugalvojo). Kulichas, kaip ir aukšta duona su kiaušiniais, yra gerai žinomas pagoniškas vaisiaus dievo Phaloss simbolis. Paskutiniai prisipažinimai buvo paimti iš bažnyčios svetainės.
Į klausimą: ar „kapai“turi kokį nors ryšį su krikščionybe? Rusijos stačiatikių bažnyčios atstovas, Sinodalinio bendradarbiavimo su ginkluotosiomis pajėgomis skyriaus viršininkas, arkivyskupas Dimitri Smirnovas priminė, kad tradicija per Velykas aplankyti artimųjų kapus nėra krikščioniškas paprotys.
… “Bažnyčios receptų apie tokias nesąmones, kai kažkas turi pyragų ir dažytą kiaušinį, nėra, nes nei tortas, nei kiaušinis neturi nieko bendra su Kristaus prisikėlimu. Tai tik mūsų buitinis, nacionalinis, valstietiškas, laikui bėgant laikomas paprotys “, - aiškino archyvas.
POP baimė (POP yra santrumpa, reiškianti išduotų tėvų pelenus - tuos, kurie pakeitė savo protėvių tikėjimą ir priėmė svetimą krikščionišką religiją) į senovės tradicijas greičiausiai paaiškinama šia kiek keista ir dar ne tokia ilga tradicija, kokia anksčiau buvo tarp slavų. XIX amžiaus pabaiga. Buvo paprotys per Velykas ant žemės nuleisti kunigus ir diakonus (nors ir pokštas, bet turint prasmę), kurių tikriausiai tikslas buvo apsaugoti būsimą derlių nuo krikščionių bažnyčios skleidžiamų juodosios magijos kultų įtakos.
Kad ir kaip uoliai bažnyčia neužtikrino, kad per Velykas nebuvo Vedų apeigų ir žaidimų, šios šventės yra neišvengiamos žmonių atmintyje! Sakyk, ko nesakyk, bet šios senovės tradicijos yra tiek giliai įterptos į mus genetiniu lygmeniu, kad nesvarbu, kaip sunkiai bažnyčia ir valdžia bando žmones perdaryti (sovietmečiai, praėję, kai bažnyčia buvo uždrausta), vis tiek jiems nepavyko. Ir dabar, kai mes žinome TIESĄ (žodis TIESA taip pat turi labai svarbią prasmę ir yra iššifruojamas taip - Ra kelią (šviesa) žino (žino) arba gyveni pagal Šviesos ar Šviesos jėgų įstatymus. Ne veltui sakoma, kad Rusijoje - mes gyvename pagal TIESĄ!) ir mes matome iš primestos bažnyčios obskurantizmo, mums nebebus įmanoma perdaryti, nes neįmanoma valdyti žmonių, kurie žino ir gerbia savo senovės šaknis!
Na, iš kur kilo šios liaudies tradicijos ir papročiai, mes jau išsamiai išnagrinėjome aukščiau. Taigi priartėjome prie svarbiausio klausimo, kodėl EASTAS švenčiamas ne tą pačią dieną ir kaip apskaičiuoti šią dieną?
Tai pasirodo juokinga, bažnyčia tvirtina, kad Velykos yra Jėzaus (Izus) Kristaus prisikėlimo diena, t. Jo nukryžiavimo ir prisikėlimo iš numirusių diena turi būti išskirtinai tikslios datos ir nesikeičiančios! Na, išskyrus tai, kad skiriasi kalendoriaus stilius, nes dabar sulaukiame linksmų Kalėdų, kurias katalikai švenčia gruodžio 25 d. Pagal grigališką kalendorių, o sausio 7 d. - pagal Julijos kalendorių (vadinamasis senasis stilius). Ir tai nepaisant to, kad po 1917 m. Žydų perversmo mes perėjome prie visoje Europoje priimto grigališkojo kalendoriaus.
Internete ieškodami užklausos „kaip apskaičiuoti RYTŲ datą“, mes randame daugybę skirtingų formulių, tiek matematinių, tiek bažnytinių, tačiau kad ir kokie sudėtingi būtų skaičiavimai ir kad ir kaip sunkiai bažnyčios žmonės bando supainioti, skaito „kvailas“paprastų žmonių galvas, tiesa visada yra paviršiaus paviršiuje ir visada paprasta!
O Velykų data skaičiuojama paprasčiausiai, ir visi, išmokę šią paprastą formulę, Velykų dienas galės apskaičiuoti bent 100 metų į priekį. Taigi, EASTER atostogų data prasideda nuo pavasario lygiadienio dienos. EASTER atostogos visada patenka į pirmąjį sekmadienį (savaitę) po pirmojo mėnulio mėnulio lygiadienio mėnulio pilnaties.
Šiuo principu remiasi tiek Paschalia - Aleksandrija, tiek grigališkasis. Kaip aiškina patys bažnyčios darbuotojai, skaičiavimo sudėtingumą lemia sumaišyti nepriklausomi astronominiai ciklai ir keletas reikalavimų:
Žemės revoliucija aplink Saulę (žodinės lygiadienio data);
Mėnulio revoliucija aplink žemę (pilnatis);
Nustatyta šventės diena yra sekmadienis.
Po viso šito beprotybės kyla pats paprasčiausias klausimas: "O ką su tuo turi Jėzaus mirtis ir prisikėlimas?" Ar galite įsivaizduoti, jei mūsų protėvių mirties data buvo apskaičiuota pagal šią formulę? Ir kiekvienais metais mes turėtume tai švęsti skirtingomis dienomis, atsižvelgiant į tam tikrus saulės ir mėnulio ciklus, ir net su iškritimu savaitgalį ?!
Bet šis Velykų skaičiavimo paprotys yra perdarytas ir ne toks jau senas. Pasirodo, 1650 m. „Pilotinėje knygoje“, kuri buvo išleista prieš patriarcho Nikono reformą (1653–1654), pirmosios ekumeninės tarybos aprašymuose, sakoma, kad šioje taryboje Šventieji Bažnyčios tėvai patvirtino Velykų datą ir ji nukrito kovo 14 d.: „Švęskime šią šventą ekumeninę tarybą ir švęskime Šventas Velykas, mes taip pat ją rengiame dabar, pagal paprotį. Nezi bo ketvirtą dešimtį mėnulio mėnulio, švęsk Velykas!
Apie ką čia kalbama? Pirma, kad Velykų šventimo diena jau buvo tradicija, ir katedra tik dar kartą patvirtino, kad ši šventė švenčiama tradiciškai tiksliai kaip anksčiau, t. prieš ekumeninę tarybą. Antra, Šventieji Tėvai patvirtino Velykų šventimo datą tą pačią tradiciškai nustatytą ateities dieną ir dar kartą pabrėžė, kad ši diena patenka į kovo 14 d.
Įdomu ir tai, kad „Pilotinėje knygoje“aprašyti įvykiai ir datos nesutampa su oficialia istorijos versija, nuo 11 iki 24 metų skirtumo! Kadangi dar nebuvo rasta daugiau senovinių originalių knygų, manysime, kad šios datos yra patikimesnės nei oficialus perdarymas ir vis dar laukia tyrimų. Ir yra ką ištirti! Kadangi prie kiekvienos tarybos aprašymo pridedamas valdovų, esančių miestuose, kuriuose vyksta ekumeninės tarybos, sąrašas, tikslios datos senąja rusų kalba chronologijoje nuo pasaulio sukūrimo pačių katedrų Žvaigždžių šventykloje, tiksli paminėjimas, kiek metų praėjo nuo paskutinės tarybos, ir kas jose dalyvavo su titulų sąrašu ir Šventųjų Tėvų vardai ir kokia bažnyčia jiems priklauso.
Kam visa tai skirta? Ir be to, kad rašant „Knygos lakūną“1650 m. AD. nebuvo jokių kitų Velykų šventimo skaičiavimo taisyklių, nes jos nėra suteikiamos, o ši knyga yra išimtinai bažnytinė ir pasakoja apie bažnyčios tradicijas ir ritualus, dar prieš vadinamąją schizmą. Šis faktas bus svarstomas žemiau ir bus patvirtintas daugeliu kitų ne mažiau įdomių nuorodų iš tradicijų, kad kitose Europos bažnyčiose švenčiamos Velykų dienos.
Ką reiškia ketvirtas iš dešimties? Senosios bažnyčios slavų kalba buvo įprasta skaičiuoti skaičius po dešimt - 11, 12 … 19. Jie sakydavo taip: vienas iš dešimties reiškė vienuolika, du iš dešimties reiškė dvylika ir t. Beje, vokiečių ir lenkų kalbomis (pirmas dalykas, kuris atėjo į galvą) ši tradicija yra išsaugota iki šių dienų, ir, beje, kaip jos rusų ir ukrainiečių tarmėje - vienas iš dvidešimties (t. Y. Dešimt), visos kitos yra europietiškos Netikrinau kalbų.
Iš Konstantino Didžiojo laiško žinoma: „Kai iškilo klausimas apie šventiausią Velykų dieną, bendru sutarimu buvo laikoma tikslinga, kad šią šventę visi turėtų švęsti tą pačią dieną visur … Ir tikrai, visų pirma, visi nustatė faktą, kad švęsdami šią šventiausią šventę turime laikytis žydų papročių … “.
Iš kur atėjo 14-oji švenčiant Velykas? Viskas, kaip paaiškėja, taip paprasta, kaip kriaušių kriauklės - ši tradicija buvo perimta iš žydų mėnulio kalendoriaus, kuriame Velykų atostogos pateko į Nisaną 14. Dabar Nisano mėnuo nukrenta nuo kovo vidurio iki balandžio vidurio. Bet kadangi pagal mėnulio kalendorių datos visada plūduriuoja, priklausomai nuo mėnulio ciklų, tada šventė taip pat tapo plūduriuojanti, o tai yra tiesiog absurdas, jei vertintume ją nukryžiuoto dievo Jėzaus-Kristaus prisikėlimo požiūriu, kurio diena turi būti absoliučiai tiksli data. …
Toje taryboje buvo draudžiama švęsti Velykas „prieš žydų lygiadienį su žydais“. Tuo pačiu metu Romos bažnyčioje sukuriamos Velykos (tradicija švęsti Velykas), kurios skiriasi nuo Aleksandrijos bažnyčios, bet yra ne tokios tikslios.
Eusebijus savo „Bažnyčios istorijoje“pažymi, kad kai kurios Mažosios Azijos bažnyčios vis tiek nepakeitė senovės paprotio. Vietos taryba Antiochijoje visiškai pašalino „žydus“iš bažnyčios kaip eretikus.
IV amžiaus įrodymai byloja, kad Velykos ir sekmadienis ant Kryžiaus tuo metu jau buvo sujungti tiek Vakaruose, tiek Rytuose. Nukryžiuotojo (Kryžiaus Velykų) šventimas vyko prieš prisikėlimą (Velykų sekmadienį), kiekvienas trunkantis savaitę prieš ir po Velykų sekmadienio. Tik V amžiuje Velykų vardas buvo visuotinai priimtas žymėti tikrąsias Kristaus Prisikėlimo šventes. Vėliau liturginiame plane vis aiškiau pradėjo reikštis Velykų diena, už kurią ji gavo pavadinimą „dienų karalius“, „šventinės šventės“.
O VII amžiuje A. D. Dionizas Mažasis daug sprendė Velykų problemą ir tariamai pirmą kartą nustatė Jėzaus Kristaus gimimo datą. Tuo pačiu metu jis pateikė daugelio metų Velykų skaičiavimo taisykles ir susiejo jas su vernaline lygiadieniu.
Šimtmečiais tarp bažnyčių nebuvo vienybės, o nesutarimai tęsėsi iki pat XXI amžiaus!
Po 500 metų Roma priėmė Rytų velykėlę. Per šiuos 500 metų Velykos buvo švenčiamos Rytų ir Vakarų bažnyčių susitarimu. Tai yra verslas ir vienintelis verslas! Kunigai susitarė tarpusavyje ir kuria savo tradicijas, tiksliau - IŠEIGI!
1582 m. Popiežius Grigalius XIII Romos katalikų bažnyčioje įvedė naują Paschalia, vadinamą grigališkuoju. Dėl Paschalia pokyčių pasikeitė ir visas kalendorius. Dėl perėjimo prie kitų astronominių datų katalikiškos Velykos dažnai švenčiamos anksčiau nei žydų Velykos arba tą pačią dieną, o kai kuriais metais pranašesnės už stačiatikių (teisingai - stačiatikių) Velykas daugiau nei mėnesiu !!!
Romos katalikų bažnyčioje ir protestantų bažnyčiose Velykų data skaičiuojama nuo Grigaliaus Velykų. XVI amžiuje Romos katalikų bažnyčia vykdė kalendorinę reformą, kurios tikslas buvo suderinti apskaičiuotą Velykų datą pagal danguje pastebėtus reiškinius (iki to laiko senosios Velykos jau buvo nurodžiusios pilnų mėnulių ir lygiadienių datas, kurios neatitiko tikrosios žvaigždžių padėties). Naująsias Velykas sudarė Neapolio astronomas Aloysius Lilius ir vokiečių jėzuitų vienuolis Christopheris Clavius.
1923 m. Konstantinopolio patriarchas Meletius IV (Metaxakis) surengė vadinamąją. „Visos ortodoksų kongresas“, kuriame dalyvavo Graikijos, Rumunijos ir Serbijos stačiatikių bažnyčių atstovai, kuriame buvo priimtas Naujasis Julijaus kalendorius, netgi tikslesnis už grigališkąjį ir sutampa su juo iki 2800 m. Rytų bažnyčios pasmerkė šį sprendimą, o Aleksandrija surengė Vietinę tarybą, t.y. vietinio pobūdžio tarybą, nusprendusi, kad nereikia įvesti naujo kalendoriaus. Rusijos ir Serbijos bažnyčiose po bandymo pakeisti kalendorių jie paliko senąjį dėl galimos žmonių painiavos. 1924 m. Kovo mėn. Konstantinopolio bažnyčia (jau vadovaujama Grigaliaus VII) ir Graikijos bažnyčia perėjo prie naujo stiliaus. Rumunijos bažnyčia priėmė naująjį Julijaus kalendorių 1924 m. Spalio 1 d.
Dvasininkų ir žmonių pasipiktinimas Meletius naujovėmis privertė jį atsistatydinti 1923 m. Rugsėjo 20 d. 1926 m. Gegužės 20 d. Meletius tapo Aleksandro bažnyčios popiežiumi ir patriarchu, kur, priešingai nei anksčiau priimtas tarybos sprendimas, įvedė naują kalendorių.
1948 m. Maskvos susirinkime buvo nuspręsta, kad Velykas ir visas einamąsias šventes švenčia visos stačiatikių bažnyčios pagal Aleksandrijos Velykas ir Julijaus kalendorių, o nejudančios šventės pagal tą, kurioje gyvena ši bažnyčia. Tais pačiais metais Antioko stačiatikių bažnyčia perėjo prie Naujojo Julijaus kalendoriaus.
Jūs dabar suprantate, kad kunigai nusprendė ir nutarė švęsti Velykas, kai tik panorės! Ir tai nepaisant žmonių pasipiktinimo. Sovietų valdžios laikais bažnyčia buvo po žeme, todėl šis įvykis praėjo švelniai, ir šiandien niekas nieko neprisimena, kada viskas prasidėjo, o faktai patvirtina, kad Velykų šventimo data buvo gana nesena.
Šiandien tik Rusijos, Jeruzalės, Gruzijos ir Serbijos stačiatikių bažnyčios, taip pat Atono kalnas visiškai naudoja Julijos kalendorių. Suomijos stačiatikių bažnyčia visiškai perėjo prie grigališkojo kalendoriaus. Likusios Bažnyčios švenčia Velykas ir kitas šventojo šventes pagal senąjį stilių, o Kalėdas ir kitas švenčių šventes ne pagal naują stilių.
Tikriausiai daugelis domisi, kas sukėlė stačiatikių Velykų ir katalikiškų Velykų datų neatitikimą? Informuoju jus, kad šį neatitikimą lemia skirtumas tarp bažnyčios pilnų mėnulių datų ir skirtumų tarp saulės kalendorių - 13 dienų XXI amžiuje. Katalikiškos Velykos 45% atvejų yra savaite anksčiau nei stačiatikiai. 30% atvejų jos yra vienodos, 5% - 4 savaičių skirtumas, o 20% - 5 savaičių skirtumas (daugiau mėnulio ciklo). Nėra skirtumo tarp 2 ir 3 savaičių.
Apskritai, visiška netvarka, tiek per šventes, tiek jų šventes. Bažnyčia, kaip visada, sugalvoja savo taisykles ir vartos frazę „jie girdėjo skambėjimą, bet nežino, kur tai yra“. Būtent tai ir daro bažnyčia, skirdama dienas savo atostogoms. Iš tikrųjų seniausios liaudies tradicijos yra iškreiptos ir ištrinamos iš žmonių atminties pakeičiant ir įvedant naujas bažnytines šventes.
Didžiojoje Britanijoje 1928 m. Velykų įstatymas nustatė Velykų datą pirmąjį sekmadienį po antrojo balandžio šeštadienio; tačiau šis nutarimas neįsigaliojo. 1997 m. Aukščiausiojo lygio susitikime Alepe (Sirija) Pasaulio bažnyčių taryba pasiūlė Velykas įrašyti saulės kalendoriuje (taip pat antrąjį balandžio sekmadienį) arba patvirtinti vienodas Velykas visam krikščioniškajam pasauliui, remiantis astronominiais reikalavimais. Reforma buvo numatyta 2001 m., Tačiau jai nepritarė visi Tarybos nariai.
Panašu, kad vienintelis pagrįstas sprendimas pagaliau buvo prikaltas, ir net to nebuvo priimta. Tai patvirtina viso bažnytinio krikščioniškojo pasaulio nesantaiką. O ką tai pirmiausia reiškia? Žydų aviganiai neleidžia vėl grįžti į saulės kultą ir griežtai saugo bažnyčią laikydamiesi mėnulio kulto tradicijų - tai yra mirties kultas!
Ar tikrai, smalsus skaitytojas, nesitikėjai žinoti tiek daug skirtingų Velykų šventimo datų? Ir jie visi yra tie patys lizdų jaunikliai - vienos krikščioniškos bažnyčios šakos. Kokia ten netvarka, jokios vienybės - tik kova dėl įtakos sferų (kaimenės ir žemės) ir nieko daugiau. Dar kartą pabrėžiu - bažnyčia yra verslas, be to, sekta, išpažįstanti juodosios magijos ar mirties kultą. Jis taip pat vadinamas mėnulio arba juodosios „Voodoo“magijos kultu, kuris yra tradicinis Afrikos gentims!
Kaip matote, iš aukščiau pateiktų daugybės pavyzdžių kažkas aiškiai pavogia papročius ir tradicijas. Sunku įsivaizduoti, kad bažnyčia savo ritualines dienas skaičiuotų pagal saulę ir mėnulį, todėl jūs turite paslėpti save kaip sudėtingus matematinius skaičiavimus, kuriuos galite rasti, jei jums įdomu juos suprasti.
Dabar, žinodamas tikrąją to, ką švenčiame kiekvienais metais, prasmę, kiekvienas iš mūsų turi teisę pasirinkti sau. Dažyti kiaušinius ir kepti karoliukus nekaltai nužudyto Jėzaus garbei, neinvestuodami į šiuos ritualus jokios prasmės, arba, sužinoję mūsų senovės švenčių šaknis, įdėkite tikrąją esmę į šiuos tradicinius mūsų didžiųjų protėvių ritualus.
Logiška ir teisinga sakant EASTER ne „Kristus prisikėlė“, bet sveikinimai prie rytų!
DV Baida, EV Lyubimova - Susitvarkysime su … Velykomis!
Autorius: Olegas Nikitinas