Platono idėjų teorija
Platonas pirmasis atskyrė „daiktų pasaulį“nuo „idėjų pasaulio“. Idėja (eidos) pagal Platoną yra daikto šaltinis, jo prototipas, kuris yra konkretaus objekto pagrindas. Pavyzdžiui, dabartinė mūsų sąmonėje „stalo idėja“gali sutapti su konkrečia lentele realybėje arba nesutapti, tačiau „stalo idėja“ir „konkreti lentelė“sąmonėje ir toliau egzistuos atskirai.
- „Salik.biz“
Ryškus pasaulio suskirstymo į ideologinį ir objektyvų pasaulį pavyzdys yra garsusis Platono mitas apie urvą, kuriame žmonės mato ne daiktus ir kitus žmones, o tik jų šešėliai ant urvo sienos. Platono atžvilgiu urvas yra mūsų pasaulio, kuriame gyvena žmonės, alegorija, manydami, kad šešėliai ant urvų sienų yra vienintelis būdas pažinti tikrovę.
Vis dėlto iš tikrųjų šešėliai yra tik iliuzija, bet iliuzija, kurios dėka žmogus dėl savo nesugebėjimo atsisakyti kritinio klausimo apie realybės egzistavimą ir įveikti savo „melagingą sąmonę“nesugeba atsisakyti.
Plėtodami platoniškas idėjas, vėlesnių laikų filosofai pasiekė transcendento ir „pats savaime“sampratą.
Apžvalga
Introspekcija (iš lat. Introspecto - žvilgsnis į vidų) yra savęs pažinimo būdas, kurio metu žmogus stebi savo vidinę reakciją į įvykius išoriniame pasaulyje. Introspekcija yra esminis žmogaus poreikis, leidžiantis jam atidžiai išstudijuoti save, paaiškinti sau, kodėl jis tiki tuo, kuo tiki, ir ar yra tikimybė, kad jo įsitikinimas yra neteisingas.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Metodo įkūrėjas yra britų mokytojas ir filosofas Johnas Locke'as, kuris, remdamasis Rene Descartes idėjomis, atkreipė dėmesį, kad yra tik du tiesioginiai visų žinių šaltiniai: išorinio pasaulio objektai ir žmogaus protas. Šiuo atžvilgiu visus reikšmingus psichologinius sąmonės faktus gali nagrinėti tik pats pažinimo subjektas - gali būti, kad vieno žmogaus „mėlyna spalva“visiškai nesiskiria nuo kito „mėlynos spalvos“.
Introspekcija padeda sekti mąstymo etapus, suskirstant jausmus į elementus ir pateikiant išsamų minčių ir veiksmų santykio vaizdą. Introspekcija moko mąstyti abstrakčiau ir plačiau, pavyzdžiui, suvokti „didelį raudoną obuolį“kaip „raudonos spalvos pojūtį, užleidžiantį įspūdį apie apvalų, tuo pačiu metu, kai liežuvis šiek tiek kutteli, matyt, skonio pėdsaką“.
Tačiau nesigilinkite į apžiūrą - per daug susikoncentravę į savo įspūdžių stebėjimą nugrimzta jūsų tikrovės suvokimas.
Solipsizmas
Solipsizmas (iš lat. Solus - „vienas“ir „ipse“- „save“) yra filosofinė sąvoka, pagal kurią žmogus pripažįsta vienintelę egzistuojančią realybę ir visada prieinamą intervencijai, tik savo protui. „Nėra dievo, nėra visatos, nėra gyvenimo, nėra žmonijos, nėra rojaus ir nėra pragaro. Tai viskas tik sapnas, sudėtingas, kvailas sapnas.
Nėra nieko, išskyrus tave. Jūs esate tik mintis, klaidžiojanti mintis, beprasmė mintis, benamė mintis, pasimetusi amžinoje erdvėje “- taip Markas Tvenas savo istorijoje„ Paslaptingasis nepažįstamasis “suformuluoja pagrindinę solipsizmo žinią. Tą pačią idėją apskritai iliustruoja filmai „Mister Nobody“, „Inception“ir „The Matrix“.
Solipsizmo pagrindas yra tas, kad žmogui yra prieinamas tik jo realybės suvokimas ir mintys, o visas išorinis pasaulis yra už tikrumo ribos. Daiktų egzistavimas asmeniui visada bus tik tikėjimo objektas, daugiau nieko, nes jei kas nors reikalauja įrodyti jų egzistavimą, žmogus negalės jų pateikti. Kitaip tariant, niekas negali būti tikras dėl to, kad egzistuoja kažkas, kas nėra jo sąmonėje.
Teodika
Jei pasaulis buvo sukurtas pagal kažkokį aukštesnį dizainą, kodėl jame tiek daug absurdo ir kančių? Dauguma tikinčiųjų anksčiau ar vėliau pradeda užduoti sau šį klausimą. Teodicijai padeda beviltiškieji - religinė ir filosofinė koncepcija, pagal kurią Dievas besąlygiškai pripažįstamas absoliučiu gėriu, iš kurio pašalinama bet kokia atsakomybė už blogio buvimą pasaulyje.
Šį mokymą sukūrė Leibnizas tam, kad sąlygiškai „pateisintų“Dievą. Pagrindinis šios sąvokos klausimas yra: "Kodėl Dievas nenori atsikratyti kančių pasaulio?" Atsakymo variantų buvo sumažinta iki keturių: arba Dievas nori atsikratyti blogio pasaulio, bet negali, arba gali, bet nenori, arba negali ir nenori, arba gali, ir nori. Pirmieji trys variantai neatitinka Dievo, kaip Absoliuto, idėjos, o paskutinis variantas nepaaiškina blogio buvimo pasaulyje.
Moralinis reliatyvizmas
Gyvenimas būtų daug lengvesnis, jei gėris ir blogis būtų fiksuotos, absoliučios sąvokos, tačiau dažnai susiduriame su tuo, kad tai, kas vienoje situacijoje yra gerai, kitoje gali pasirodyti bloga.
Tapdami ne tokie kategoriški, kas yra gerai, o kas blogai, artėjame prie moralinio reliatyvizmo - etinio principo, kuris paneigia „gero“ir „blogio“sąvokų atskyrimą ir nepripažįsta privalomų moralės normų ir kategorijų egzistavimo.
Moralinis reliatyvizmas, skirtingai nei moralinis absoliutizmas, netiki, kad egzistuoja absoliučios visuotinės moralės normos ir principai. Situacijoje dominuoja ne moralė, o moralės padėtis, ty svarbu ne tik veiksmo faktas, bet ir jo kontekstas.
Ši idėja gali būti interpretuojama skirtingai - „nuo nieko švento“iki „nereikėtų aklai vesti gyvenimo į siaurą rėmą“. Bet kokiu atveju moralinio reliatyvizmo užduodamų klausimų spektras yra naudingas proto pratimas ir geras bet kokio įsitikinimo išbandymas.
Kategorinis imperatyvas
Auksinė etikos taisyklė - „daryk su kitais taip, kaip norėtum, kad su tavimi būtų elgiamasi“- skamba dar svarbiau, jei kalbame apie Immanuelį Kantą: ši nuostata įtraukta į jo kategorinio imperatyvo sampratą. Pagal šią etinę sampratą žmogus turi elgtis pagal maksimumą, kuris, jo nuomone, galėtų tapti visuotiniu įstatymu.
Taip pat remdamasis šia koncepcija, Kantas siūlo nelaikyti kito žmogaus priemone, o traktuoti jį kaip aukščiausią tikslą. Žinoma, toks požiūris neišgelbės mūsų nuo klaidų, tačiau sprendimai tampa daug sąmoningesni, jei manome, kad kiekvieną kartą pasirenkate ne tik sau, bet ir visai žmonijai.
Determinizmas
Atsisveikindami su laisva valia, likimu ir predestinacija, patenkame į determinizmo lauką (lotyniškai determinare - nustatyti, apriboti) - filosofinę doktriną apie predestinaciją, to, kas vyksta, tarpusavio ryšį ir vieningos priežasties buvimą viskam, kas egzistuoja. „Viskas yra iš anksto nustatyta. Viskas vyks pagal nurodytą schemą “- tai yra pagrindinis determinizmo postulatas.
Laisva valia, remiantis šia doktrina, neegzistuoja, o skirtinguose determinizmo aiškinimuose žmogaus likimas priklauso nuo įvairių veiksnių: arba jį nulemia Dievas, arba iš plačiai filosofiškai suprantamos „gamtos“kategorijos.
Remiantis determinizmo doktrina, jokie įvykiai nėra laikomi atsitiktiniais, o yra iš anksto nustatytos, bet žmogui nežinomos įvykių grandinės pasekmė. Determinizmas pašalina tikėjimą laisva valia, kai visa atsakomybė už veiksmus tenka pačiam asmeniui ir priverčia asmenį visiškai patikėti savo likimą priežastingumui, įstatymams ir išorinio pasaulio visagalybei.
Patogi, apskritai, koncepcija - tiems, kurie nenori prisiimti atsakomybės už savo gyvenimą.
mąstau, vadinasi esu
„Aš manau, todėl esu“yra filosofo Rene'o Descartes'o filosofinė koncepcija ir gera parama tiems, kurie viskuo abejoja. Ši formulė atsirado bandant surasti pirminę, neginčijamą ir absoliučią tiesą, kuria remiantis būtų galima sukurti filosofinę absoliučių žinių sampratą.
Descartes'as suabejojo viskuo: išoriniu pasauliu, jo jausmais, Dievu, visuomenės nuomone. Vienintelis dalykas, dėl kurio nebuvo galima suabejoti, buvo žmogaus egzistavimas, nes pats egzistavimo abejonių procesas buvo šio egzistavimo įrodymas.
Taigi formulė: „Aš abejoju, todėl manau; Aš manau, todėl aš egzistuoju “, paverstu„ manau, todėl aš egzistuoju “- ši frazė tapo metafiziniu šių dienų filosofijos pagrindu. Ji paskelbė dominuojančią subjekto padėtį, aplink kurią buvo galima kaupti patikimas žinias.
Dievo mirtis, pasak Nyčės
Dievas yra miręs! Dievas daugiau neprisikels! Ir mes jį nužudėme! Kaip mes paguosime, žudikai iš žudikų! Švenčiausia ir galingiausia būtybė, kuri pasaulyje buvo mirusi po peiliais - kas iš mūsų nuplauna šį kraują? “
Nietzsche paskelbė tezę „Dievas mirė“, numanydamas ne Dievo mirtį tiesiogine prasme - jis turėjo omenyje, kad tradicinėje visuomenėje Dievo egzistavimas buvo faktas, jis buvo vienoje realybėje su žmonėmis, tačiau modernumo eroje nustojo būti išorinės tikrovės dalimi, tapdamas veikiau vidinė idėja. Tai sukėlė vertybių sistemos, kuri anksčiau buvo grindžiama krikščioniška pasaulėžiūra, krizę.
Tai reiškia, kad atėjo laikas šią sistemą peržiūrėti - iš tikrųjų tai daro postmodernizmo filosofija ir kultūra.
Egzistencinė krizė
Egzistencinė krizė buvo tradicinės vertybių sistemos žlugimo pasekmė - ją sukėlė mintis, kad žmogaus egzistencija neturi nei iš anksto nustatyto tikslo, nei objektyvios prasmės.
Tai prieštarauja mūsų giliausiam poreikiui tikėti, kad žmogaus gyvenimas turi vertę. Tačiau pirminės prasmės nebuvimas visai nereiškia prasmės praradimo - pagal egzistencializmo sampratą gyvenimo vertė pasireiškia būtent tuo, kaip žmogus realizuoja save, pasirinkimuose ir veiksmuose, kuriuos padarė.