Iš Biblijos mes sužinome, kad žydų tėvynė buvo Mesopotamija. Abraomo šeima gyveno Uroje, senovės šumerų sostinėje, o paskui persikėlė į Kanaaną, tai yra dabartinę Palestiną. Taigi žydai priklausė didelei grupei tautų, sukūrusių vieną turtingiausių žmonijos istorijos kultūrų Eufrato ir Tigro baseinuose. Pagrindiniai šios puikios kultūros kūrėjai buvo šumerai.
Jau trečiajame tūkstantmetyje pr. Kr. Jie statė nuostabius miestus, drėkindami dirvą plataus drėkinimo kanalų tinklo pagalba, jų amatai suklestėjo, jie sukūrė nuostabius meno ir literatūros paminklus.
- „Salik.biz“
Akkadiečiai, asirai, babiloniečiai, hetitai ir aramėjai, vėliau įkūrę savo valstybes Mesopotamijoje ir Sirijoje, buvo šumerų mokiniai ir iš jų paveldėjo dideles kultūrines vertybes.
Iki XIX amžiaus vidurio apie šių tautų kultūrą turėjome tik menką ir net absurdišką informaciją. Tik mesopotamijoje plataus masto atlikti archeologiniai kasinėjimai mums atskleidė šių tautų didybę ir turtus. Buvo iškasti galingi miestai, tokie kaip Ur, Babilonas ir Ninevė, o karališkuosiuose rūmuose buvo rasta tūkstančiai planšetinių kompiuterių, raižytų cuneiform, kuriuos mes jau spėjome perskaityti. Pagal savo turinį šie dokumentai yra suskirstyti į istorinius metraščius, diplomatinius susirašinėjimus, sutartis, religinius mitus ir eilėraščius, tarp kurių yra pats senovės žmonijos epas, skirtas šumerų nacionaliniam herojui Gilgamešui.
Iššifravus kulinariją, tapo aišku, kad Biblija, kuri šimtmečiais buvo laikoma originalia senovės žydų kūryba, tariamai kilusi iš Dievo įkvėpimo, savo šaknis siekia Mesopotamijos tradicijoje, kad daugelis privačių detalių ir net ištisos legendos yra daugiau ar mažiau pasiskolintos iš turtingo iždo. Šumerų mitai ir legendos.
Tiesą sakant, tai nenuostabu. Šiuolaikiniame istoriniame moksle gali atrodyti gana keista, jei viskas būtų kitaip. Galų gale mes žinome, kad kultūros ir civilizacijos neišnyksta nepalikdamos pėdsakų, kad vertingiausius savo pasiekimus - kartais sudėtingais būdais - perduoda jaunesnėms kultūroms. Dar visai neseniai mes tikėjome, kad Europos kultūra yra skolinga Graikijai, tačiau naujausi tyrimai parodė, kad daugeliu atžvilgių esame paveldėtojai to, ką prieš penkis tūkstančius metų sukūrė šumerų tautos genijus. Kultūros ir tautos atsiranda ir išnyksta amžiname tėkme, tačiau jų patirtis gyvena ir praturtėja ateinančioms kartoms, dalyvauja kuriant naujas, labiau subrendusias kultūras. Šiuo istoriniu tęstinumu žydai neturėjo ir negalėjo reprezentuoti pavienio reiškinio. Jie buvo įsišakniję Mesopotamijos kultūroje, atnešę iš jos Kanaano sąvokas, papročius ir religinius mitus, kurie per tūkstantmečius kilo Tigro ir Eufrato krantuose. Šiandien Biblijos tekstuose randame aiškių šių tolimų įtakų pėdsakų.
Vis dėlto surasti šias priklausomybes ir skolinimus nėra lengva. Žydai apsigyveno Kanaane ir pamažu išsilaisvino iš Mesopotamijos įtakos.
Jie perduodavo idėjas, mitus ir legendas žodžiu iš kartos į kartą ir pamažu modifikavo juos, kartais tokiu mastu, kad jų genealogiją būtų galima atpažinti tik pasitelkiant Mesopotamijos šaltinius.
Reklaminis vaizdo įrašas:
Kunigai daugiausia domėjosi pamiršdami šiuos giminystės ryšius, kurie, grįžę iš Babilono nelaisvės, redagavo Senojo Testamento tekstą nuo 6–4 amžiaus pr. Kr. Ir perdavė jį mums tokia forma, kokia ji išliko iki šių dienų. Savo kompiliacijose jie naudojo senas liaudies pasakas, tačiau be sąžinės graužaties jas išpjaustė savo iš anksto nustatytais religiniais tikslais.
Istorinio tikslumo sąvoka jiems buvo svetima. Iš kartos į kartą perduodamos legendos jiems tarnavo tik tam, kad įrodytų, jog Jahvė nuo Abraomo laikų valdė savo išrinktosios tautos likimus.
Mokslininkų ir tyrėjų laimei, kunigai ne visada būdavo nuoseklūs keisdami ir klastodami savo darbus. Biblijos tekstuose jie nepastebėjo daugybės detalių, liudijančių apie jų glaudų ryšį su Mesopotamijos kultūra. Per amžius niekas negalėjo paaiškinti jų prasmės. Tik didieji archeologiniai atradimai, leidę atkurti užmirštas šumerų, akkadų, asirų ir babiloniečių kultūras, įmetė šviesos spindulį į šias anksčiau nesuprantamas detales ir atskleidė jų senovės kilmę. Biblijos kūrimo istorija yra pavyzdys, kaip kunigai iškrypė senus Mesopotamijos mitus. Garsus archeologas George'as Smithas ant cuneiform tablečių perskaitė visą babiloniečių poemą apie pasaulio sukūrimą, žinomą kaip „Enuma elish“, kuri išoriškai neturi nieko bendra su Biblijos legenda. Šio mitologinio epo turinys,be abejo, su dideliais sutrumpinimais, galite tai išdėstyti taip.
Pradžioje buvo tik vanduo ir viešpatavo chaosas. Iš šio baisaus chaoso gimė pirmieji dievai. Per šimtmečius kai kurie dievai nusprendė nustatyti tvarką pasaulyje. Tai supykdė dievą Abzu ir jo žmoną Tiamatą, monospektyvią chaoso deivę. Sukilėliai susivienijo vadovaujami išmintingojo dievo Ea ir nužudė Abzu.
Tiamat, vaizduojamas kaip drakonas, nusprendė atkeršyti už vyro mirtį. Tuomet tvarkos dievai, vadovaujami Marduko, kruvinoje kovoje nužudė Tiamatą, o jos milžiniškas kūnas buvo supjaustytas į dvi dalis, iš kurių viena tapo žeme, o kitas dangus. O Abzu kraujas buvo sumaišytas su moliu, ir iš šio mišinio atsirado pirmasis žmogus.
Iš karto kyla klausimas: kas gali būti bendro tarp pakylėtojo, monoteistinio pasakojimo, aprašyto Senajame Testamente, ir šios tamsios, ypač primityvios babiloniečių kosmogonijos? Ir vis dėlto yra neginčijamų įrodymų, patvirtinančių, kad vienaip ar kitaip ši kosmogonija buvo hebrajų, žymiai subtilesnio varianto, žaliava.
Amerikiečių archeologas Jamesas J. Pritchardas stengėsi kruopščiai palyginti abu tekstus ir rado juose daug stebinančių sutapimų.
Visų pirma, nuostabi yra abiejų tekstų bendra įvykių seka:
dangaus ir dangaus kūnų atsiradimas, vandens atskyrimas nuo žemės, žmogaus sukūrimas šeštą dieną, taip pat viso kito Dievo Biblijoje ir bendra babiloniečių dievų šventė tekste „Enuma Elish“septintą dieną. Mokslininkai pagrįstai mano, kad Pradžios knygos tekstas (3 skyrius, 5 v.):
„… ir tu, kaip dievai, žinosi gėrį ir blogį“, kaip ir kai kurie kiti tekstai, turi politeistinę prasmę. Akivaizdu, kad žydų redaktoriai čia buvo neatsargūs, o Biblijos tekstuose išlikę senovės politeistinių įsitikinimų pėdsakai. Tos pačios knygos šeštajame skyriuje (2 v.) Minimi „Dievo sūnūs“, ir tai yra Babilono mito apibrėžimas maištaujantiems dievams, nes jie iš tikrųjų buvo dievo Abzu ir deivės Tiamato sūnūs.
Ilgą laiką tyrėjai suabejojo Pradžios knygos pirmojo skyriaus antros eilutės, kurioje pasakojama apie Dievo dvasią, o iš tikrųjų - apie gyvybę teikiantį Dievo kvėpavimą, kabančią virš vandens. Ši stichija buvo interpretuojama skirtingai, kartais visiškai fantastiškai, kol finikiečių miesto Ugarito griuvėsiuose (netoli dabartinio Raso Šamro, Sirijoje) buvo rasta cuneiforminių tablečių, atstovaujančių mitologinių eilėraščių rinkiniui. Kosmogoniniame mitoje mokslininkai suklupo ant teksto, pagal kurį Dievas sėdėjo ant vandens kaip paukštis ant kiaušinių ir iš chaoso išgaudė gyvenimą. Be jokios abejonės, biblinė Dievo dvasia, kabanti virš vandens, yra šio ugaritų mito aidas.
Biblinė pasaulio sukūrimo istorija neabejotinai kilo tylint kunigų atsiskyrimui ir, kaip intelektualioji teologų samprata, neįgijo populiarumo plačiuose žydų tautos sluoksniuose. Paprastų žmonių vaizduotei tikriausiai daugiau įtakos turėjo dramatiški mitai apie didvyriškas dievų kovas su milžinišku chaoso monstru. Senojo Testamento tekstuose išliko aiškūs šių populiarių įsitikinimų pėdsakai. Ugaritų poemoje dievas Baalas nugali septynių galvų drakoną Leviathaną. Pranašo Izaijo knygoje (27 skyrius, v. 1) mes pažodžiui skaitome: „Tą dieną Viešpats muš savo kalaviju, sunkiu, dideliu ir stipriu, Leviatanas - gyvatė tiesiai, o Leviatanas - lenkianti gyvatę ir užmuš jūrų pabaisą“.
Pabaisa taip pat pasirodo kaip Rahabas. Jobo knyga, viena iš psalmių, taip pat Izaijo knyga mini Jahvės ir Rahabo konfliktą. Esame palankioje padėtyje: galime atsekti kelią, kurį istorijoje vedė mezopotamiečių mitas apie dievų kovą su monstru. Šumerų laikais Enlilas buvo laikomas pergalingu dievu, kuris nugalėjo drakoną. Kai Mesopotamiją užkariavo Akkadijos karalius Hammurabi, dievas Mardukas tapo pabaisos nugalėtoju. Praėjo šimtmečiai, asirai užgrobė hegemoniją virš Mesopotamijos, o tada Ašhuras gavo aukščiausios valstybės dievybės titulą. Asirijos rašytojai išpjaustė Marduko vardą ant puošnių tablečių ir vietoj to užrašė savo dievo, savo giminės dievo - Ašuro - vardą. Tačiau jie tai padarė netiksliai ir kai kuriose teksto vietose praleido Marduko vardą. Tada mitas pasiekė Palestiną,kur žydai privertė Jahvę kovoti su monstru Leviathanu arba Rahabu. Kai kurių mokslininkų teigimu, šis mitas netgi pateko į krikščioniškąją religiją - legendos apie šventąjį Jurgį užmušantį drakoną pavidalu.
Kalbant apie Biblijos legendą apie pasaulio sukūrimą, pabaigoje verta paminėti faktą, kuris yra ypatingai būdingas žmonėms, kurie Senajame Testamente pamatė bet kokių žmogaus žinių alfa ir omega. 1654 m. Airijos arkivyskupas Usheris pareiškė, kad nuo kruopštaus „Raštų“tyrimo išplaukia, kad Dievas sukūrė pasaulį 4004 m. Pr. Kr. Visą šimtmetį ši data buvo dedama į visus įprastus Biblijos leidimus, o tas, kuris tuo suabejojo, laikomas eretiku.
Tačiau arkivyskupas Usheris priešinosi vyskupui Lightfoot'ui, kuris priekaištavo jam dėl nepakankamo skaičiavimų tikslumo. Šio vyskupo nuomone, pasaulis neatsirado tik 4004 m. Pr. Kr. er “ir 4004 m. spalio 23 d. prieš 9 valandą ryto.
Kalbant apie rojų, tai taip pat yra šumerų fantazijos kūrimas. Dievo Enki mitas rojuje vaizduojamas kaip sodas, pilnas vaismedžių, kuriame žmonės ir gyvūnai gyvena ramybėje ir santarvėje, be kančių ir ligų. Jis įsikūręs Dilnumo srityje, Persijoje. Biblijos rojus neabejotinai yra Mesopotamijoje, nes iš jo išplaukia keturios upės, iš kurių dvi yra Eufratas ir Tigris.
Abiejuose mituose yra ryškių sutapimų. Mūsų užduotis nėra analizuoti mažas detales, tačiau reikia pabrėžti, kad tiek pirmojoje, tiek antrojoje legendose yra žmogaus nuopuolio idėja. Biblijoje gyvatė vilioja Adomą ir Ievą paragauti vaisių iš gėrio ir blogio pažinimo medžio, Mesopotamijos mitoje dievas Ea yra klastingas patarėjas žmonėms. Abi versijos išreiškia mintį, kad blogio ir gėrio, tai yra, išminties pažinimas paverčia žmogų lygiomis teisėmis su dievais ir suteikia jam nemirtingumą. Prisiminkime, kad rojuje kartu su gėrio ir blogio pažinimo medžiu buvo ir gyvybės medis, kuris suteikė nemirtingumą. Dievas išsiuntė Adomą ir Ievą ne tik už nepaklusnumą, bet ir dėl baimės, kad jie pasieks gyvybės medžio vaisių ir, kaip Dievas, įgis nemirtingumą. Trečiajame Pradžios knygos skyriuje (22 v.) Rašome: „Viešpats Dievas tarė:“ŠtaiAdomas tapo kaip vienas iš mūsų (čia vėlgi politeizmo liekana), pažindamas gėrį ir blogį; ir dabar, nesvarbu, kaip jis ištiesė ranką, taip pat paėmė iš gyvybės medžio, neparagavo ir pradėjo amžinai gyventi “.
Tam tikru mastu taip pat išaiškinta Biblijos gyvatės gundytojo kilmė. Šumerų didvyris Gilgamešas išvyko į rojaus salą, kur gyveno dievų mėgstamiausias Utnapishtimas, norėdamas iš jo gauti gyvybės augalą. Grįžęs per upę, vienas iš dievų, nenorėdamas, kad žmogus gautų nemirtingumą ir taptų lygus dievams, pasidarė gyvatės pavidalą ir, išėjęs iš vandens, nuskėlė stebuklingą augalą iš Gilgamešo. Beje, šioje šumerų legendoje greičiausiai reikėtų ieškoti paaiškinimo, kodėl nuo Abraomo laikų daugelį amžių žydai vaizdavo Jahvę kaip gyvatę. Tik kunigai, piktybiškai piktybiškai sunaikinę šiuos simbolius, pavadino juos stabmeldystės apraiškomis.
Archeologai vieno iš Mesopotamijos miestų griuvėsiuose rado Akkadijos antspaudą su išgraviruota scena, kuris neva iliustruoja pasakos apie Adomą ir Ievą prototipą. Matome ant šios drožiančios medžio su gyvate, iš abiejų pusių yra dvi figūros: vyras su ragais ir moteris. Reikėtų sąžiningai pripažinti, kad figūrų kontūrai yra stipriai ištrinti, todėl juos sunku atskirti, todėl kai kurie tyrinėtojai išreiškė abejones, ar atspaudas turi ką nors bendra su pirmojo žmogaus mitu.
Kadangi jie negalėjo rasti kito, įtikinamesnio, scenos paaiškinimo, tada, ko gero, vaizdas laimi, kad buvo rastas Adomo ir Ievos mito egzistavimo Mesopotamijoje įrodymas. Nuo neatmenamų laikų žmones domino tai, kad Dievas sukūrė Ievą tokiu savotišku būdu, būtent iš Adomo šonkaulio. Galų gale Dievas turėjo daug molio, iš kurio jis galėjo formuoti moterį, nes jis skulptūravo vyrą. Cuneiform tabletės, iškastos Babilono griuvėsiuose, pateikė tiesiog sensacingą šios paslapties paaiškinimą. Pasirodo, visa ši istorija paremta labai juokingu nesusipratimu. Būtent: šumerų mitoje dievas Enki turėjo skaudų šonkaulį. Šumerų kalboje žodis „šonkaulis“atitinka žodį „ti“. Deivė, kuri buvo pašaukta išgydyti dievo Enki šonkaulį, vadinama Ninti, tai yra, „moteris iš šonkaulio“. Bet ninti reiškia ir duoti gyvybę. Taigi Ninti gali vienodai reikšti „moteris iš šonkaulio“ir „moteris, suteikianti gyvybę“.
Ir štai kur yra nesusipratimo šaltinis. Hebrajų gentys pakeitė Ninti į Evą, nes Ieva jiems buvo legendinė žmonijos pirmagimė, tai yra „moteris, kuri suteikia gyvybę“. Tačiau antroji reikšmė Ninti („moteris iš šonkaulio“) kažkaip išliko žydų atmintyje. Šiuo atžvilgiu liaudies legendose pasirodė sumišimas. Nuo Mesopotamijos laikų buvo prisiminta, kad tarp Ievos ir šonkaulio yra kažkas bendro, ir to dėka gimė keista versija, kad Ieva buvo sukurta iš Adomo šonkaulio. Čia mes turime dar vieną įrodymą, kiek senovės žydai savo legendose pasiskolino iš Mesopotamijos tautų.
Ryšium su Adomu verta paminėti labai juokingą incidentą, kuris prieš keletą metų įvyko JAV Kongrese. Oficialioje brošiūroje „Žmonijos rasės“menininkas vaizdavo Adomą su bamba. Tai paskatino Šiaurės Karolinos kongresmeno Charleso T. Durgemo interpeliaciją. Piešinį jis pavadino viena iš komunistinės propagandos apraiškų, nes Adomas, kurį Dievas padarė iš molio, neturėjo motinos ir todėl negalėjo turėti bambos. Įnirtingų diskusijų metu uolus Biblijos garbintojas nuramino tai, kad Vatikane yra Mikelandželo paveikslas, kuriame Adomas taip pat vaizduojamas su bamba. Tačiau Kaino ir Abelio legenda, atrodo, kilo tik iš hebrajų vaizduotės. Šioje legendoje senovės hebrajų gentys mėgino sau paaiškinti, kodėl jų geras tėvas Jahvė pasmerkė žmoniją nuolatiniam sunkiu darbu,kančia ir liga. Kai kurie tyrinėtojai laikosi nuomonės, kad ši legenda, be visa ko, yra konfliktų, kilusių antikos laikais tarp klajoklių sielovados ir gyventojų, kurie pradėjo gyventi sėslų gyvenimo būdą ir atsidavę žemės ūkiui, aidas. Senovės žydai tuo metu buvo ganytojai, todėl Abelis, avių ganytojas, jų legendoje tapo mėgstamiausiu Jahvės ir nekaltu ūkininko Kaino auka.
Beje, verta paminėti, kad žmonijos raidos istorijoje buvo visiškai priešingai: būtent klajoklių gentys užpuolė taiką mylinčius verslininkus. Toks Biblijos legendos šališkumas bet kokiu atveju yra reikšmingas, nes tai liudija, kad Kaino ir Abelio legenda atsirado labai tolimoje epochoje, kai senovės žydai vis dar vadovavosi klajoklišku gyvenimo būdu. Tuo laikotarpiu, kai jie jau buvo apsigyvenę Kanaane ir patys buvo priversti apsiginti nuo karo dykumų genčių išpuolių, legenda tarsi tapo anachronizmu, tačiau ji ir toliau egzistavo kaip gerbiamas palikimas, paveldėtas iš piemenų protėvių.
Praėjusio amžiaus aštuntajame dešimtmetyje Biblijos potvynio atradimas padarė didžiulį įspūdį. Vieną puikią dieną nuolankus Britanijos muziejaus Londone darbuotojas George'as Smith'as ėmėsi iššifruoti cineiformines planšetes, išsiųstas iš Ninevės ir sukrautas muziejaus rūsyje. Savo nuostabai, jis susidūrė su seniausiu žmonijos eilėraščiu, kuriame aprašė legendinio šumerų herojaus Gilgamešo išnaudojimą ir nuotykius. Kartą, tirdamas planšetes, Smithas tiesiogine prasme netikėjo savo akimis, nes kai kuriose tabletėse jis rado potvynio istorijos fragmentus, stulbinančiai panašius į biblinį variantą. Vos juos paskelbus, protesto audra kilo iš Viktorijos laikų Anglijos, kuriai Biblija buvo šventa, įkvėpta knyga, prūdų. Jie negalėjo susitaikyti su mintimi, kad Nojaus istorija yra mitas, pasiskolintas iš šumerų. Tai,tai, ką Smitas perskaitė, jų nuomone, greičiau nurodė atsitiktinį detalių sutapimą. Šis ginčas buvo galutinai išspręstas suradus trūkstamas cuneiform tabletes, kurios vis dėlto atrodė labai mažai tikėtinos. Tačiau George'as Smithas nenuleido rankų. Jis asmeniškai nuvyko į Mesopotamiją ir štai!
- milžiniškuose Ninevės griuvėsiuose jis rado trūkstamus legendos fragmentus, kurie visiškai patvirtino jo prielaidą. Tai įrodė tokios identiškos detalės kaip epizodai su paleistu varveliu ir balandžiu, kalno, į kurį įstrigo arka, aprašymas, potvynio trukmė, taip pat legendos moralė: žmonijos bausmė už nuodėmes ir pamaldaus žmogaus išgelbėjimas.
Be abejo, yra skirtumų. Šumerų Nojus vadinamas Utnapištimu, šumerų mitoje yra daugybė dievų, apdovanotų visomis žmogiškosiomis silpnybėmis, o Biblijoje potvynis atneša žmonijai Jahvę, pasaulio kūrėją, pavaizduotą visa savo galia. Mito pakeitimas monoteistine dvasia tikriausiai reiškia vėlesnį laiką, o galutinį religinį ir etinį gilinimąsi, matyt, lemia redaktoriai iš kunigų sluoksnių.
Patyręs istorikas žino, kad labai dažnai legendos yra poetizuota istorija ir kad jose dažnai yra istorinės tiesos.
Todėl iškilo klausimas, ar potvynio legenda nebuvo praėjusių laikų gamtos katastrofos, giliai įspaustos daugelio kartų atmintyje, aidas. Šį klausimą nuostabiai išsprendė puikus anglų archeologas Leonardas Woolley, atradęs Ur. Milžiniškame šiukšlių sąvartyne, kuris tūkstantmečius kaupėsi po Šumerų sostinės sienomis, jis iškasė miną ir keturiolikos metrų gylyje atrado Šumerų karalių kapus, esančius trečiojo tūkstantmečio pradžioje prieš mūsų erą, kuriuose buvo milžiniški lobiai ir žmonių palaikai.
Tačiau Woolley nusprendė būtinai išsiaiškinti, kas buvo paslėpta po šia laidojimo vieta. Kai darbininkai jo nurodymu perėjo kitą sluoksnį, jie suklupo ant upės dumblo, kuriame nebuvo jokių žmogaus buvimo pėdsakų. Ar darbuotojai pateko į dirvožemio sluoksnius, datuojamus tuo laikotarpiu, kai Mesopotamijoje nebuvo žmonių gyvenviečių? Remdamasis trikampių skaičiavimais, Woolley padarė išvadą, kad jis dar nepasiekė pirmojo lygio dirvožemio, nes dumblas gulėjo virš aplinkinio sluoksnio ir sudarė aiškų pakilimą. Tolesni kapinių kasinėjimai atnešė puikų atradimą. Po trijų metrų storio dumblo sluoksniu atsirado naujų gyvenviečių pėdsakų: plytų, šiukšlių, gaisrų pelenų, keramikos fragmentų. Keramikos skiedrų forma ir ornamentas liudijo, kad jos priklausė visiškai kitai kultūrai,nei rastų virš upės dumblo. Sluoksnių vietą galima paaiškinti tik taip:
kai kurie grandioziniai potvyniai sunaikino nežinomo amžiaus žmonių gyvenvietes, o kai vanduo nutilo, atėjo kiti žmonės ir vėl apgyvendino Mesopotamiją. Tai buvo šumerai, sukūrę seniausią mums žinomą civilizaciją pasaulyje.
Tam, kad būtų galima supilti beveik tris metrus dumblo, vanduo toje vietoje labai ilgai turėjo stovėti beveik aštuonių metrų aukštyje. Manoma, kad esant tokiam vandens lygiui visa Mesopotamija gali tapti siautėjančių elementų auka. Tai reiškia, kad katastrofa čia įvyko tokiu mastu, kaip istorijoje retai, ir vis dėlto vietinio pobūdžio katastrofa. Tačiau Vakarų Azijos gyventojų sąmonėje katastrofos užfiksuota erdvė sudarė visą pasaulį, ir jiems potvynis buvo pasaulinis potvynis, su kuriuo dievai bausdavo nuodėmingą žmoniją. Katastrofos legendos perėjo iš amžiaus į šimtmetį - nuo šumerų iki akkadų ir babiloniečių.
Iš Mesopotamijos šios legendos persikėlė į Kanaaną, čia senovės žydai juos modifikavo savaip ir užfiksavo jų versiją Senajame Testamente. Visuose miestuose, esančiuose Eufrato ir Tigro krantuose, buvo pastatytos milžiniško aukščio keistos formos konstrukcijos. Juos sudarė kubiniai arba suapvalinti blokai, sudėti vienas ant kito pakopomis, siaurėjančiais į viršų, kaip laiptelių piramidės. Nukirstame viršuje paprastai buvo nedidelė šventovė, skirta vietinei dievybei. Į jį vedė trijų skrydžių akmeniniai laiptai. Tarnavimo metu kunigų procesija baltais chalatais eidavo laiptais lydint choriniam dainavimui ir muzikos instrumentų garsams. Garsiausia iš šių piramidžių, vadinamų zigguratais, buvo įsikūrusi nuostabioje šalies sostinėje Babilone. Archeologai iškasė jo pamatą ir apatinę sienų dalį.
Tiksliai žinome, kokia buvo jo architektūrinė išvaizda, nes be aprašymų, jos atvaizdas buvo rastas ant cuneiform tablečių. Piramidę sudarė septyni pakopos, o jos aukštis buvo lygus devyniasdešimt metrų.
Iškilo klausimas: argi Babilono piramidė nebuvo Biblijos Babelio bokšto prototipas? Garsus prancūzų mokslininkas André Parrot šiai problemai skyrė visą knygą ir, remdamasis daugybe įrodymų, įsitikino, kad šis klausimas nekelia nė menkiausios abejonės. Čia sunku pateikti visą jo gana sudėtingą ir išsamią argumentaciją. Mes apsiribosime svarbiausiais įrodymais. Anot Biblijos legendos, tuo metu, kai žemėje dar egzistavo viena kalba, žmonės Šinaro šalyje pastatė Babelio bokštą, kurį kai kurie mokslininkai tapatina su Šumeru. Jų naudojama statybinė medžiaga - degta plyta ir upių molis kaip cementas - tiksliai atitiko Babilonijos piramidės statybinę medžiagą. Pradžios knygoje (11 skyrius, 7 v.) Mes skaitome:
"sumaišykite jų kalbas ten, kad vienas nesuprastų kito kalbos".
Kodėl žydai Babelio bokštą laikė žmonių tuštybės simboliu ir kodėl, jų manymu, būtent Jahvė sumaišė Nojaus palikuonių kalbas?
Pirmiausia reikia pasakyti, kad sostinės vardas „Babilonas“babiloniečių kalba reiškia „Dievo vartai“(bab-ilu), o hebrajų kalboje panašus skambus žodis „balal“reiškia maišymo procesą. Dėl garsaus abiejų žodžių panašumo, Babilonas lengvai galėjo tapti kalbinio chaoso pasaulyje simboliu, juo labiau, kad tai buvo daugiakalbis miestas. Taip pat nenuostabu, kad žydai Babilone ir jo piramidėje įžvelgė įžūlumo ir nuodėmingumo Dievui įasmeninimą. Babilono karaliai pastatė piramidę, naudodami vergų ir karo belaisvių, varomų iš įvairių pasaulio vietų, darbą.
7 amžiuje prieš Kristų Babilono karalius Nabopolassar pradėjo restauruoti senovinį bokštą ir, beje, liepė ant jo sienos įspausti šią frazę: „Aš privertiau daugelio tautybių žmones atstatyti šį bokštą“. Tarp vergų, dalyvavusių bokšto atkūrime, greičiausiai buvo ir žydų. Sunkioji Babilono nelaisvė išliko jų atmintyje, o šie kartūs prisiminimai atsispindėjo Babelio bokšto legendoje. Kaip pamatysime vėliau, Babelio bokšto tema vėl bus išgirsta Biblijoje, kai kalbama apie angelų kopėčias, apie kurias svajojo Abraomo anūkas Jokūbas. Tačiau nuo Babilono nelaisvės laikotarpio jau praėjo daug laiko. Kanaane gimusios naujos kartos beveik visiškai pamiršo apie neteisybes, kurias savo protėviams padarė Babilono karaliai. Tiesa, piramidės vaizdas jų atmintyje nebuvo ištrintas,ji įgijo tik visiškai kitokią prasmę: ji tapo laiptais, simbolizuojančiais žmogaus sąjungą su Dievu.
Tęsinys: „Tiesa ir legenda apie patriarchus“
Zenonas Kosidovskis