Pagal garsiuosius Jean-Paul Sartre žodžius, žmogus pasmerktas būti laisvas. Tačiau neturėtumėte apgauti savęs galvodami, kad tai reiškia, jog esame tikrai laisvi ir „objektyviai“. Laisvė nėra išorinis asmens apibrėžimas, o subjektyvi vidinė tikrovė, pasirinkimo galimybė ir neišvengiamybė, kurią mes nuolat patiriame. Natūralu, kad žmogus nori teisingai disponuoti laisve, tačiau niekada neturi pakankamai informacijos, kad galėtų įsitikinti, kas tiksliai pasirodo teisinga. Kaip rašė poetas, „mes negalime nuspėti, kaip atsakys mūsų žodis“- ir lygiai taip pat, kaip reaguos mūsų poelgis, ar mūsų kelias veda ten, kur norime, ir ar apskritai to norime. Tačiau reikia pasirinkti. Kiekvieną sekundę mes esame jam nuteisiami, net kai mes atsisako pasirinkti, o kiekvienas mūsų priimtas sprendimas yra neatšaukiamas,neatšaukiamas kaip pati praeitis jį sugeria. Žinojimas apie šią situaciją, apie šią didžiulę atsakomybę sukelia egzistencinį nerimą labiausiai įžvalgiame iš mūsų, o kartais ir egzistencinę krizę, kuri gali tęstis visą mūsų gyvenimą, kaip, pavyzdžiui, Emil Cioran. Abi būsenos yra reakcija į skausmingą žaizdą, atotrūkis tarp gyvybinio noro žinoti, kaip mes esame šiame pasaulyje ir ką turime daryti, ko norėti ir kaip gauti, ko norime, bei tokių žinių trūkumo. Šiems klausimams išspręsti reikalinga idėja apie žmogaus buvimo vietą bendrame tikrovės kontekste (tai vadinama gyvenimo prasmės problema), apie mūsų laimės ir nelaimės sąlygas ir įstatymus, apie tuos esminius būties klausimus, į kuriuos mokslas metodiškai negali atsakyti. Filosofija yra bandymas išgydyti šią žaizdą,ir pats žmogus savo aukščiausiomis apraiškomis yra šios žaizdos vaikas.
Asmenybės pusė, atsakinga už tai, kad klaustų apie mūsų egzistavimo principus ir dėsnius, aktyvus noras pažinti save jos ryšyje su visuma, leisiu sau vadinti metafizine sąmone. Metafizika čia suprantama klasikinio jos aiškinimo, kilusio iš aristotelio tradicijos, dvasia, kaip doktrina apie pirmuosius būties principus, kuriems priklauso pamatinis savęs pažinimo lygis, nes pastariesiems neįmanoma paaiškinti mūsų vietą bendrame visatos paveiksle ir mūsų ryšio su ja pobūdį. Metafizika yra aukščiau „fizika“, aukščiau mokslo, ne hierarchine, o struktūrine prasme, nes ji taikoma ir objektams, nors jie peržengia mokslo ribas, tačiau yra nepaprastai svarbūs mūsų egzistavimui ir negali likti be kažkokio sprendimo. Tai jokiu būdu nereiškia, kad filosofija turėtų prieštarauti mokslui; Kita vertus,šiais laikais kaip niekada anksčiau tampa aišku, kad filosofija gali pasiekti produktyvaus išėjimo iš savo galimybių ribų tik tvirtai remdamasi dabartine mokslo žiniomis, jomis pasinaudodama ir neatmesdama, kaip tai dažnai nutikdavo praeityje.
- „Salik.biz“
Metafizinė sąmonė nebūtinai kyla į žmogų iki filosofinės kūrybos. Tam nereikia. Tačiau tai yra pagrindinė išsivysčiusios, visavertės asmenybės savybė, iškelianti mus aukščiau prozos ir aplinkinio pasaulio „fizikos“bei suteikianti žmogui tikrą didybę. Žmogui, kuriame ši šviesa nešviečia, netenkama svarbiausios savo būties dimensijos ir jis gyvena plokščioje, dviejų dimensijų tikrovėje. Viename garsiausių filosofinės minties istorijos ištraukų Blaise'as Pascalis rašo („Mintys apie religiją ir kitus dalykus“):
Metafizinės sąmonės keliamos užduotys yra tokios sunkios ir tokios sunkios, kad dauguma mūsų jomis susiduria tik laikinai ir labai paviršutiniškai, dažniausiai pačioje gyvenimo pradžioje. Nuoširdus smalsumas netrukus išnyks, visiški savarankiški bandymai atsakyti visiškai atmetami. Žmonės užmerkia akis į tai, kad tai yra per daug baisu pamatyti, tačiau iškart to nesugeba išsiaiškinti, ir nekritiškai suvokia paruoštas koncepcijas, iškilusias masinės kultūros paviršiuje, kažkaip suklijuotas, paverčiant jas gyvenimo vadove.
Atrodytų, kad tai gera išeitis, tačiau ši „vadovybė“visiškai nesidomi ir visiškai nesusijusi su mūsų gerove. Kiekviena masinė ideologija, įskaitant religinę, turi tam tikrą galios santykių struktūros žymėjimą, kuriame tau paskirta vieta, kuri tau greičiausiai nepatiks ir kuri turi labai mažai ką bendro su tavo laime. Pavyzdžiui, antikos laikais už vergijos, baudžiavos ir kastų institutų kilo mintis, kad žmonės, Dievo ar kitų kosminių jėgų valia, gimsta turėdami kitokias teises ir galimybes ir turėtų sekti socialinio sluoksnio, kuriame jie gimė, gyvenimo būdą, nesmerkdami paklusimo tiems, kurie aukštesnis. Daugeliu atvejų vergai, baudžiauninkai ir žemesniųjų kastų nariai laikėsi šios nuomonės. Moterų atsisakymą balsuoti iki XIX a. Pabaigos lėmė tai, kad moterys yra kvailesnės ir žemesnės nei vyrai,ir tai, kad palikdami vyrus nuspręsti svarbius dalykus, jie tik palengvina savo gyvenimą. Daugelis moterų vėlgi su tuo sutiko. Tokių pavyzdžių yra daug, ir jie visi sako vieną dalyką - priimdami masinės kultūros ir politinės propagandos perteikiamas idėjas mes ne tik atsisakome laisvės bandyti pasirinkti savo kelią gyvenime, bet ir neišvengiamai patenkame į tam tikros viešpatavimo ir slopinimo sistemos tinklą. Suvokęs paruoštus ir parodytus mišių atsakymus, tu su šimto procentų tikimybe vienaip ar kitaip tampi vergu ar baudžiauninku, bent jau, kaip tai daroma šiandien, vergu, norinčiu vartoti pasirodymą, savo iliuzijomis apie šio akto gerumas ir politinės bei ekonominės jėgos, tai yra tie, kurie teikia.kad leisdami vyrams nuspręsti svarbius dalykus, jie tik palengvina savo gyvenimą. Daugelis moterų vėlgi su tuo sutiko. Tokių pavyzdžių yra daug, ir jie visi sako vieną dalyką - priimdami masinės kultūros ir politinės propagandos perteikiamas idėjas mes ne tik atsisakome laisvės bandyti pasirinkti savo kelią gyvenime, bet ir neišvengiamai patenkame į tam tikros viešpatavimo ir slopinimo sistemos tinklą. Suvokęs paruoštus ir parodytus mišių atsakymus, tu su šimto procentų tikimybe vienaip ar kitaip tampi vergu ar baudžiauninku, bent jau, kaip tai daroma šiandien, vergu, norinčiu vartoti pasirodymą, savo iliuzijomis apie šio akto gerumas ir politinės bei ekonominės jėgos, tai yra tie, kurie teikia.kad leisdami vyrams nuspręsti svarbius dalykus, jie tik palengvina savo gyvenimą. Daugelis moterų vėlgi su tuo sutiko. Tokių pavyzdžių yra daug, ir jie visi sako vieną dalyką - priimdami masinės kultūros ir politinės propagandos perteikiamas idėjas mes ne tik atsisakome laisvės bandyti pasirinkti savo kelią gyvenime, bet ir neišvengiamai patenkame į tam tikros viešpatavimo ir slopinimo sistemos tinklą. Suvokęs paruoštus ir parodytus mišių atsakymus, tu su šimto procentų tikimybe vienaip ar kitaip tampi vergu ar baudžiauninku, bent jau, kaip tai daroma šiandien, vergu, norinčiu vartoti pasirodymą, savo iliuzijomis apie šio akto gerumas ir politinės bei ekonominės jėgos, tai yra tie, kurie teikia.jie tik palengvina savo gyvenimą. Daugelis moterų vėlgi su tuo sutiko. Tokių pavyzdžių yra daug, ir jie visi sako vieną dalyką - priimdami masinės kultūros ir politinės propagandos perteikiamas idėjas mes ne tik atsisakome laisvės bandyti pasirinkti savo kelią gyvenime, bet ir neišvengiamai patenkame į tam tikros viešpatavimo ir slopinimo sistemos tinklą. Suvokęs paruoštus ir parodytus mišių atsakymus, tu su šimto procentų tikimybe vienaip ar kitaip tampi vergu ar baudžiauninku, bent jau, kaip tai daroma šiandien, vergu, norinčiu vartoti pasirodymą, savo iliuzijomis apie šio akto gerumas ir politinės bei ekonominės jėgos, tai yra tie, kurie teikia.jie tik palengvina savo gyvenimą. Daugelis moterų vėlgi su tuo sutiko. Tokių pavyzdžių yra daugybė, ir jie visi sako vieną dalyką - priimdami masinės kultūros ir politinės propagandos perteikiamas idėjas ne tik atsisakome laisvės bandyti pasirinkti savo kelią gyvenime, bet ir neišvengiamai patenkame į tam tikros viešpatavimo ir slopinimo sistemos tinklą. Suvokęs paruoštus ir parodytus mišių atsakymus, tu su šimto procentų tikimybe vienaip ar kitaip tampi vergu ar baudžiauninku, bent jau, kaip tai daroma šiandien, vergu, norinčiu vartoti pasirodymą, savo iliuzijomis apie šio akto gerumas ir politinės bei ekonominės jėgos, tai yra tie, kurie teikia.ir jie visi kalba apie vieną dalyką - priėmę masinės kultūros ir politinės propagandos perteikiamas idėjas, mes ne tik atsisakome laisvės bandyti savarankiškai pasirinkti savo kelią gyvenime, bet ir neišvengiamai patenkame į tam tikros viešpatavimo ir slopinimo sistemos tinklą. Suvokęs paruoštus ir parodytus mišių atsakymus, tu su šimto procentų tikimybe vienaip ar kitaip tampi vergu ar baudžiauninku, bent jau, kaip tai daroma šiandien, vergu, norinčiu vartoti pasirodymą, savo iliuzijomis apie šio akto gerumas ir politinės bei ekonominės jėgos, tai yra tie, kurie teikia.ir jie visi kalba apie vieną dalyką - priėmę masinės kultūros ir politinės propagandos perteikiamas idėjas, mes ne tik atsisakome laisvės bandyti savarankiškai pasirinkti savo kelią gyvenime, bet ir neišvengiamai patenkame į tam tikros viešpatavimo ir slopinimo sistemos tinklą. Suvokęs paruoštus ir parodytus mišių atsakymus, tu su šimto procentų tikimybe vienaip ar kitaip tampi vergu ar baudžiauninku, bent jau, kaip tai daroma šiandien, vergu, norinčiu vartoti pasirodymą, savo iliuzijomis apie šio akto gerumas ir politinės bei ekonominės jėgos, tai yra tie, kurie teikia.bet mes taip pat neišvengiamai patenkame į tam tikrą dominavimo ir slopinimo sistemą. Suvokęs paruoštus ir parodytus mišių atsakymus, tu su šimto procentų tikimybe vienaip ar kitaip tampi vergu ar baudžiauninku, bent jau, kaip tai nutinka visur šiandien, vartojimo noro vergu, šou, savo iliuzijomis. šio akto gerumas ir politinės bei ekonominės jėgos, tai yra tie, kurie teikia.bet mes taip pat neišvengiamai patenkame į tam tikrą dominavimo ir slopinimo sistemą. Suvokęs paruoštus ir parodytus mišių atsakymus, tu su šimto procentų tikimybe vienaip ar kitaip tampi vergu ar baudžiauninku, bent jau, kaip tai daroma šiandien, vergu, norinčiu vartoti pasirodymą, savo iliuzijomis apie šio akto gerumas ir politinės bei ekonominės jėgos, tai yra tie, kurie teikia.tai teikėjų vartojimas.tai teikėjų vartojimas.
Dabartinėje epochoje yra pakankamai tokių ideologijų, pasirengusių priimti mus į savo rankas. Ir jei mes kalbėsime apie pasaulietinę, pasaulietinę jų dalį, tada jos esmę gerai suformulavo Slava ižek (interviu 2013 m.):
Reklaminis vaizdo įrašas:
Hedonistinio cinizmo problema ne ta, kad ji skelbia laimę kaip pagrindinį tikslą (vis dėlto dažnai jis kalba ne apie laimę, o apie daug plokštesnį malonumą). Faktas yra tas, kad priemonės, kurias jis siūlo pasiekti šį tikslą, yra pagrįstos paviršutinišku ir klaidingu žmogaus psichologijos ir jo vidinės struktūros supratimu, jie tiesiog neveikia ir pasitikėdami jais, mes darome klaidingą statymą. Surasti laimę pagal šiuolaikinę hedonistinio cinizmo ideologiją yra be galo problemiška, neatsitiktinai ją išpažįstantis pasaulis išgyvena kančių, streso ir depresijos epidemiją, tačiau tuo pat metu kuria vaizdinius euforijos įvaizdžius, viliodamas į jį naujus šalininkus.
Taigi žmonės skirstomi į dvi kategorijas, kurių ribos yra pralaidžios ir lanksčios. Kai kuriuose dega metafizinės sąmonės šviesa - aktyvus poreikis suvokti savo egzistavimą ir vietą bendrame pasaulio paveiksle, poreikis pažinti save ir savo vidinio pasaulio dėsnius, kylančius iš išorinio pasaulio įstatymų, ir šias žinias paversti gyvenimo sprendimų pagrindu.
Kitais atvejais tai arba išėjo, arba niekada iš tikrųjų neužsidegė, ir jie, dažnai nesąmoningai, laikosi masinės filosofijos, susipynė kartu taip kvailai ir nepatogiai, kad neišvengiamai veda juos ne ten, kur žada.
Mūsų interesas yra išsaugoti savyje ir kituose nepriklausomo metafizinio klausimo kibirkštį - tiek todėl, kad tai, retas reiškinys, savaime gražus, tiek ir todėl, kad tik jis gali suteikti tikrąją laisvę. Žinoma, turime pripažinti, kad laimingas gyvenimas yra daugiau nei įmanomas be metafizinės sąmonės, dvimatėje tikrovėje, kad ir koks skurdus jis būtų formų ir spalvų atžvilgiu. Tačiau nors dvimatės būtybės yra laisvesnės nuo egzistencinio nerimo ir siaubo jungo, jos egzistencines krizes patiria daug rečiau ir jas praeina daug lengviau, jų pasaulis turi savo plėšrūnus: niekas negali apsaugoti juos nuo atkaklių pirštų masinių ideologijų, kurios visai neprisideda prie laimės. Galiausiai, nepajėgę ištrūkti iš nelaisvės, pakliuvę į jas:Negalėdami analizuoti savęs ir savo gyvenimo situacijos ryšium su plačiu tikrovės kontekstu ir daryti iš to praktinių išvadų, jie inercija pakartoja savo klaidas į blogą begalybę.
© Olegas Tsendrovskis