Ryškūs sparnuočiai, lengvi, nerūpestingi - drugeliai žmones žavi nuo senų senovės. Ir įvairios, beveik mistiškos šio nuostabaus gamtos būtybės savybės atsispindi daugelyje įsitikinimų ir mitų.
Beveik visose pasaulio kultūrose galite rasti drugelio sielos atvaizdus. Lengvumas, nesvarumas, gebėjimas lipti į viršų, neapsaugojimas, trapumas - šios drugelio savybės buvo tiesiogiai susijusios su žmogaus sielos, išlaisvintos iš kūno apvalkalo, savybėmis. Tokios idėjos buvo būdingos tiek primityvioms Afrikos tradicijoms, tiek ir labai išsivysčiusiai senovės kultūrai, jos atsispindėjo Mesoamerikos senovės slavų ir indų liaudies įsitikinimuose, viduramžių Kinijos ir Japonijos literatūros paminkluose bei ankstyvojo krikščionybės laikotarpio tapyboje. Žodžiu, sielos drugelis yra universalus archetipinis simbolis, randamas visur, kur randami šie paslaptingi padarai.
- „Salik.biz“
Senovės slavai tikėjo, kad siela, palikdama kūną, virsta drugeliu. Todėl keturiasdešimt dienų po artimojo mirties žmonės bandė net netyčia nepakenkti drugeliams. Pavyzdžiui, lenkų kalba iki šiol išliko patarlė, kuri vertime reiškia maždaug taip: „Nelieskite kandžio, ji jums nepakenkia, ir gali pasirodyti, kad esate jūsų senelis“. Kai kuriuose Rusijos regionuose drugeliai vis dar vadinami „numylėtiniais“: „Žiūrėk, kažkieno numylėtinis ten išskrido!“
Drugelio, kaip žmogaus sielos įsikūnijimo, idėja aiškiausiai išreikšta senovės graikų psichikos mituose. Ji vaizduojama kaip jauna moteris su drugelio sparnais. Pasak siužeto, Dzeusas išlaisvina Psichiką nuo mirties, sužavėtas savo meilės Kupidui galia. Taigi psichika tampa nemirtingumo, prisikėlimo, atgimimo naujam gyvenimui simboliu. Pats herojės vardas - Psichas - išvertus iš graikų kalbos reiškia „siela“. O populiariausias simbolinis šio siužeto vaizdavimas mene buvo freskos, vaizduojančios drugelį, kuris išlįsdavo į šviesą iš laidotuvių šventės.
Sparnuoti demonai
Mūsų protėviai kandis ir kandis traktavo gana skirtingai. Tai nėra mirusiųjų sielos, jos yra tamsios burtininkės, neišvengiamos mirties skelbėjos. Jie nebuvo paliesti bijodami apatinio, tamsaus pasaulio. Drugelis „negyva galva“sukėlė ypatingą jaudulį, kuris vien tik išvaizda įtikinamai įrodo jo pasauliškumą. Dialektiniai šio vabzdžio vardai, paplitę Vakarų slavų teritorijose, yra siejami su „tamsia“drugelio hipostaze: diabelis, čertica, ježibaba, mora, mara. Kai kurios slavų tautos pasakose ir mituose turi „veshtitsa“- žemesnį moterišką demoną, kuris sapne žino, kaip atskirti savo sielą nuo kūno. Drugelio formos pakabuko siela naktį sukuria įvairius gėdus: jis vagia ugnį, žmonių pieną, čiulpia kraują ir gali net smaugti. Norėdami nubausti raganą, jie naktį uždegė ugnį ir laukė,kol prie jo plūsta baltos kandys. Jei viena iš kandžių sudeginama, miršta atvira liepsna, tada ragana nukentėjo.
PASAULIO KOKONAS
Reklaminis vaizdo įrašas:
Svarbiausias drugelio bruožas, nulemiantis didžiąją dalį sakralinių minčių apie jį, yra sugebėjimas transformuotis. Tarp senovės slavų drugelių metamorfozės buvo siejamos su žmogaus sielos virsmu nuo gimimo iki mirties ir toliau, ir plačiau - su bendru Visatos vystymosi principu.
Drugelio gyvenimo ciklas prasideda nuo kiaušinio. Kiaušinis yra universalus kūrimo simbolis, pradžios pradžia. Iš kiaušinio į baltą šviesą išsirita lerva. Simboliškai šį procesą galima susieti su žmogaus sąmonės gimimu, siela - dar jauna, mieganti, neišsivysčiusi. Lerva išsivysto vikšru - visokio žemiško, mirtingo, pagrindo įsikūnijimu. Vikšras veda gana primityvų gyvenimo būdą: užsiima begaliniu maisto ieškojimu, valgo, miega ir auga. Tačiau netrukus ateis pats svarbiausias būsimojo drugelio etapas - auklėjimas. Vikšras palieka fizinį pasaulį ir jo tuštybę. Kookono viduje nėra šviesos ir garso, nėra kvėpavimo ir minčių. Yra tik tamsa ir, atrodo, begalinis laukimas. Šis etapas simboliškai siejamas su kūno sielos apvalkalo mirtimi, egzistencijos pabaigos, pasaulio pabaigos išgyvenimais ir perėjimo į naują hipostazę laukimu.
Ir tada pagaliau įvyksta pagrindinis dalykas: praveria kokono sienas - ir į pasaulį ateina transformuota būtybė, kurioje nėra nieko buvusio, žemiško, kūniško. Gražus, beveik eterinis drugelis yra išsivadavusi, tyra, prisikėlusi siela, spindinti savo pirmykščiu grožiu.
Jaučiasi pažįstamas, ar ne? Krikščioniškoji sielos nemirtingumo paradigma lengvai randama gyvojoje gamtoje! Nenuostabu, kad drugelio, kurio gyvenimas buvo nurašytas nuo vienos iš didžiausių pasaulio religijų, koncepcija ryškiai atsispindi materialiojoje krikščioniškoje kultūroje, ypač ankstyvajame laikotarpyje. Drugelį taip pat galima pamatyti ant piktogramų, vaizduojančių Mergelę ir vaiką (dažniausiai mažojo Kristaus rankose), ant krikščioniškų antkapių iš romėnų laikotarpio kartu su kaukolėmis ir kitais mirties simboliais.
Svajonė, meilė ir saulė
Senovės Rytuose drugeliai buvo laikomi kūniškos meilės simboliu. Kinijoje drugelis veikė kaip savotiškas Kupidonas - dievybė, atsakinga už santuokinę laimę. Japonijos mene geiša, jaunos meilės kunigaikštės, alegoriškai buvo vaizduojama drugelių pavidalu. Garsusis taoistų mąstytojas Chuangas Tzu pasakoja palyginimą apie tai, kaip jaunas vyras, vejantis išskirtinai gražią kandį, atsitiktinai pateko į buvusio imperatoriškojo pareigūno sritį. Ten jis sutiko gražią moterį, kuri pasirodė esanti turtingo pareigūno dukra, ir įsimylėjo ją iš pirmo žvilgsnio. Jis suprato, kad dėl jos kuklios kilmės ir mažų pajamų negali su ja susituokti. Ir tada įsimylėjęs jaunuolis nusprendė pakeisti savo gyvenimą, sunkiai dirbti ir užsidirbti teisę pamilti šią merginą. Ir jam pasisekė: jis užėmė aukštą rangą, nuolat galvodamas apie savo mylimąjį,nuėjo pas tėvą ir paprašė jos rankos. Pareigūnas pasakė „taip“. Taigi, rašo Chuang Tzu, praeinantis susižavėjimas (šiuo atveju drugelio skrydžio grožis) lemia esminius gyvenimo pokyčius. Drugelis, parabolės pradžioje, simbolizuojantis didvyrio lengvumą, virsta likimo, laimingo išankstinio apsisprendimo simboliu.
Savotišką drugelio atvaizdo skaitymą galima rasti senovės Mesoamerikos kultūrose. Pavyzdžiui, actekai gerbė šį padarą, laikydami jį saulės pasiuntiniu ir gyvybės suteikiančios ugnies simboliu (tikriausiai drugelio sparnų plazdėjimas jiems priminė svyruojantį liepsnos judėjimą). Mokslininkai drugelio atvaizdais su nupjautais sparnais atvaizdą priskiria deivės Itzpapalotl atvaizdui, kuris renka gimdyme mirusių moterų sielas ant dangaus žvaigždžių.
Senovės keltų mituose drugelių taip pat nebuvo. Šia prasme Airijos piršlybų istorija Etainui yra orientacinė. Dieviškąją prigimtį turintis Etainas susituokia su dievu Midiru. Tačiau pirmoji Midiro žmona negali išgyventi dėl varžovų pasirodymo. Ji naudoja juodąją magiją ir Etainą paverčia vandens puta. „Midir“yra nepakenčiamas. Netrukus šioje pudroje atsiranda šlykštus kirminas, kurį Midirą nori nužudyti. Staiga kirminas virsta nuostabiu purpuriniu drugeliu, kuris buvo „pats gražiausias pasaulyje, balsu ir šurmuliu saldesnis už dūdmaišių, ragų ir arfų dainas, o akys spindi kaip brangakmeniai tamsoje. Jos aromatas numalšino alkį ir troškulį to, aplink kurį ji virpėjo, ir iš sparnų lašai nuo sparnų galėjo išgydyti bet kokio žmogaus kančias, ligas ar marą “. Šioje istorijoje, kaip ir įvairių tautų mituose,stebuklingo prisikėlimo ir virsmo, įvykusio po kančios ir fizinės mirties, motyvas vėl atsektas. Ir tai vargu ar yra sutapimas.
Marina ŠUMAKOVA