Kaip Kryžius Tapo Krikščionybės Simboliu? - Alternatyvus Vaizdas

Turinys:

Kaip Kryžius Tapo Krikščionybės Simboliu? - Alternatyvus Vaizdas
Kaip Kryžius Tapo Krikščionybės Simboliu? - Alternatyvus Vaizdas
Anonim

Tiesiog taip atsitiko, kad kryžius yra neatsiejamai susijęs su krikščionybe. Tačiau prieš tapdamas šventu Jėzaus Kristaus pasekėjų simboliu, jis buvo susijęs su daugybe kitų, senesnių religijų. Ir patys krikščionys turi daugiau nei tuziną jo rūšių.

Pirmoji civilizacija, panaudojusi kryžių, buvo Senovės Egipto civilizacija. Jo pasirodymas Nilo krantuose skyrėsi nuo šiuolaikinio ir nukopijavo hieroglifą ☥ (ankh), simbolizuojantį gyvenimą, nemirtingumą, išmintį. Anchas buvo vaizduojamas ant sienų, paminklų, indų ir net sandalų, taip pat buvo dedamas į faraonų kapus, kad jų sielos tęstų gyvenimą pomirtiniame gyvenime.

- „Salik.biz“

Prieš pasirodant Jėzui

Kartu su egiptiečiais senovės šumerai, gyvenę Mesopotamijoje, Babilono karalystėje, turėjo kryžių. Čia jis simbolizavo pagrindinį dangaus dievą - Aną. Buvusioje Asirijos šumerų kolonijoje ratu uždarytas kryžius buvo jų pagrindinės dievybės - karo ir saulės dievo Ašuro - simbolis.

Senovės Indijoje kryžius buvo pavaizduotas virš mitinės būtybės, nužudžiusios vaikus, taip pat Krišnos rankose. Pietų Amerikos Čibčos civilizacijos atstovai tikėjo, kad kryžius išstūmė piktąsias dvasias ir padėjo kūdikiams po ja. Tarp senovės turkų, kurie buvo daugelio Azijos tautų palikuonys, jų pirminėje religijoje - tengrianizme - ženklas „aji“, išreiškiantis paklusnumą, taip pat turėjo kryžiaus formą. Iš dalies tai priminė krikščionišką kryžių, dėl kurio sovietų publicistas Muradas Anzhi tvirtino, kad krikščionys IV amžiuje iš turkų tiesiog pasiskolino simbolį „aji“.

Tačiau iki to laiko kryžius jau buvo krikščionybės simbolikoje. Štai ką rašo 5-ojo amžiaus pradžioje gyvenęs bizantiečių istorikas Sokratas Scholastikas: „Naikinant ir gryninant Serapio pelėdų šventyklą (Serapis yra Egipto dievas, - autoriaus pastaba), joje rasta vadinamųjų hieroglifų raidžių, raižytų ant akmenų, tarp kurių buvo ženklų. formos kaip kryžiai. Matydami tokius ženklus, krikščionys ir pagonys priėmė savo religiją. Krikščionys teigė priklausantys krikščionių tikėjimui, nes jie kryžių laikė Kristaus gelbstinčios kančios ženklu, o pagonys tvirtino, kad tokie kryžiaus formos ženklai yra būdingi ir Kristui, ir Serapiui, nors jie turi kitokią reikšmę tarp krikščionių ir kitokią prasmę tarp pagonių “.

Istorikas rašo, kad krikščionims pavyko įtikinti pagonis, kad tokių ženklų atradimas yra įrodymas, kad Serapis užleidžia vietą Kristui. Taigi jie įtikino Serapio garbintojus pakrikštyti juos į naują tikėjimą. Ši tuo metu dar jauna religija dar nebuvo nusistovėjusi ir buvo laikoma naujai susikūrusia. Jos išplitimas senovės pasaulyje įvyko po to, kai 306 m. Prisijungė prie imperatoriaus Konstantino Romos sosto. Tai jis ne tik pats priėmė krikščionybę ir perkėlė sostinę į Konstantinopolį, bet ir tikėjimą Kristumi padarė oficialia visos imperijos religija.

Reklaminis vaizdo įrašas:

Egzekucija nukryžiavus

Krikščionybėje kryžius vertinamas kaip simbolis, nurodantis Jėzaus Kristaus aukojamąją auką. Remiantis Biblija, Dievo Sūnus leido save atiduoti kankinystei, kad tikintieji Jį galėtų išgelbėti.

Į skausmingą ir žiaurų egzekuciją - nukryžiavimą - romėnai nuteisė tik ypač pavojingus nusikaltėlius: žudikus, gaujų lyderius, išdavikus. Žinoma, kad nugalėjus Spartaką, jo armijos likučiai - 6 tūkstančiai kareivių - buvo nuteisti už nukryžiavimą. Jų kūnai kabėjo ant kryžių mylių palei Appian kelią, nuo Capua iki Romos. „Spartacus“užkariautojas Markas Licinius Krasa įsakė palikti lavonus ant kryžių, kol jie nenusileis kitiems, galvojusiems apie sukilimą.

Romėnai žiaurų mirties bausmės atlikimo metodą pasiskolino iš savo prisiekusių priešų - Kartaginos gyventojų. Ir tie - iš jų protėvių finikiečių. Nero laikais pirmieji krikščionys buvo nuteisti už nukryžiavimą, kuriuos romėnai laikė pavojingais sektantais.

Yra žinoma, kad be Jėzaus Kristaus buvo nukryžiuotas ir apaštalas Petras. Pasak legendos, jis maldavo teisėjus būti nukryžiuotiems galva žemyn, nes jis tikėjo, kad, išdavęs Jėzų, nėra vertas tokios pat bausmės kaip mokytojas. Kitas apaštalas, Andriejus Pirmasis, buvo kankintas ant įstrižaus kryžiaus, kuris vėliau tapo Rusijos karinio jūrų laivyno simboliu.

Pažymėtina, kad romėnai egzekucijoms naudojo kryžius, kurie nebuvo visiškai tokios pačios formos, kokia gerbiama krikščionybėje. Jų kryžius nukryžiavimui buvo T formos (Crux Commissa), rečiau buvo naudojamos kitos jo formos: Crux Simplex (įprastas stulpas) ir Crux Decussata (X formos kryžius). Ties T formos kryžiumi vertikalus stulpas buvo vadinamas statuliniu, o nuimama horizontalioji dalis buvo vadinama patibulum. Būtent pastarąjį (o ne visą kryžių) nuteistasis nunešė į mirties bausmės vykdymo vietą. Tačiau jam nebuvo lengva (30–50 kilogramų), o kalėjime išsekusiam vyrui tai buvo sunkus išbandymas.

Už kyšį vykdytojas galėjo prikalti nedidelį ant vertikalaus stovo atbrailą, ant kurio mirties bausmės vykdytojas pasilenkė kojomis. Blogiausiu atveju kojos buvo prikaltos prie stulpo. Prieš nukryžiavimą vargšas bendradarbis buvo nusirengęs ir, paguldęs jį ant horizontalios dalies, ištiesė rankas ir prikalė jomis nagus (rečiau - mediniais žetonais). Jei nagai buvo plakami į delnus, tada riešai buvo papildomai surišti virvėmis prie sijos, kad kalinys nešoktų žemyn, ašarodamas raumenis. Po nukryžiavimo sija su kaliniu buvo pastatyta ant vertikalaus stulpo ir pritvirtinta.

Kai kuriais atvejais, siekiant pratęsti kalinio kančias, horizontalioji sija buvo pašalinta kartu su juo naktį, o ryte vėl buvo padėta ant vertikalaus postamento. Nenuostabu, kad nukryžiavimas senovės pasaulyje buvo laikomas skaudžiausiu egzekucija, ir to absoliučiai visi bijojo.

Kiekvienas turi savo

Pirmą kartą „įteisinti“kryžiaus, kaip krikščionių simbolio, atvaizdai pasirodė ant auksinių monetų - solidžių, išleistų imperatoriaus Tiberijaus II (VI a.). Monetos aversas yra kryžius.

Kryžiaus garbinimas nesustojo net Bizantijos ikonoklazmos laikais. 726 m. Ir 730 m. Bizantijos imperatorius Leonas III Isaurianas, teologų užpuolimu, kuris minėjo Senąjį Testamentą, kuriame buvo nurodyta „Nedaryk sau stabo …“, uždraudė garbinti ikonas. Buvo sunaikinta tūkstančiai ikonų, freskų ir mozaikų, tačiau kryžiai nebuvo paliesti. Negana to, kryžius tapo pagrindine to meto krikščionių bažnyčių puošmena. Jau septintoji ekumeninė taryba 787 m., Remdamasi kryžiaus garbinimu, bažnyčiai grąžino pagarbą ikonoms.

Rusijos stačiatikybėje, paveldėjusioje Bizantijos bažnyčios tradicijas, plačiai paplitęs aštuonių smailių kryžius su viršutine ir apatine skersinėmis. Senovės piktogramos vaizduoja septyniasienį kryžių, kur kolona neviršija viršutinio skersinio. Ant viršutinio horizontalaus skersinio dažnai yra užrašas INRI (1НЦ1, „1isus Nazarya-nin, 1udeanų karalius“). Įdomu tai, kad stačiatikybėje egzistuoja „kryžiaus nešiojimo“sąvoka, tai yra neišsamus krikščioniškų įsakymų vykdymas per visą gyvenimą. Ši samprata pagrįsta Kristaus fraze: „Kas nesiima savo kryžiaus … tas nėra vertas manęs“. Taip pat rusų kalboje populiari frazė „uždėk kryžių“, reiškianti „palaidoti bet kokį verslą ar idėją“. Tikriausiai derinys kyla iš tradicijos nutraukti krikščionių kapą.

Katalikybėje kryžius turi asketišką keturkampę formą su pailga apatine dalimi. Skirtingai nuo stačiatikių kryžiaus, Jėzaus kojos čia yra sukryžiuotos ir prikaltos žemyn viena naga. Viduramžiais tūkstančiai riterių laikė savo simboliu, formuodami įsakymus ir atnešdami mirtį Artimųjų Rytų gyventojams jų „kryžiaus žygiuose“. Krūtinės kryžius yra nešiojamas daugelyje krikščionių apeigų.

Tuo pačiu metu nemažai krikščionių sektų, įskaitant dideles (Jehovos liudytojai, mormonai), negarbina kryžiaus. Priežastys yra skirtingos. Pavyzdžiui, Jehovos liudytojai mano, kad Jėzaus mirties bausmės atlikimo įrankis buvo ne kryžius, o vertikalus postas. Todėl kryžiaus garbinimas tarp jų laikomas stabmeldžiu. Tačiau dauguma krikščionių teologų nesutinka su tokiu aiškinimu, reikalaudami, kad sektantai nesugebėtų tiksliai išversti senovės graikų Biblijos tekstų.

Žurnalas: Istorijos paslaptys №23. Autorius: Levas Kaplinas